明 河東薛 瑄德溫著
《薛子道論上篇》
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人心有一息之怠，便與天地之化不相似。
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萬物不能礙天之大，萬事不能礙心之虛。
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嘗默念為此七尺之軀，費卻聖賢多少言語，於此而尚不能修其身，可謂自賊之甚矣！
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吾於所為之失，隨即知而改之，然未免再萌於心，因謂有不善未嘗不知，易知之未嘗復行難。
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修德行義之外，當一聽於天，若計較利達，日夜思慮萬端，而所思慮者，又未必遂，徒自勞擾，祇見其不知命也。
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萬起萬滅之私，亂吾心久矣，今當悉皆掃去，以全吾湛然之性。
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工夫切要在夙夜，飲食男女衣服動靜語默應事接物之閒，於此事事皆合天則，則道不外是矣。
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纔舒放即當收斂，纔言語便思簡默。
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因善而多言，覺氣流而志亦為動。
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易搖而難定，易昏而難明者，人心也。唯主敬則定而明。
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主一則作事不差，纔二三則動作小事亦差矣，況大事乎。
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一念之非即遏之，一動之妄即改之。
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讀書不體貼向自家身心上作工夫，雖盡讀古今天下之書無益也。
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斯須苟且即非敬。
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將聖賢言語作一場話說，學者之通患。
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德性之學，須要時時刻刻提撕警省，則天理常存而人欲消熄，苟有一息之間，則人欲長而天理微矣。
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水清則見毫毛，心清則見天理。
鳥雀巢茂林，蛟龍潛深淵，聖人洗心退藏於密。
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易有修辭立誠之訓，書有惟口出好興戎之訓，春秋有食言之譏，禮有安定辭之訓，銅人有三緘之戒，論語孟子與凡聖賢之書，謹言之訓尤多，以是知謹言乃修德之切要，所當服膺其訓而勿失也。
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二十年治一恕字，尚未消磨得盡，以是知克己最難。
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平旦虛明，氣象最可觀，使一日之間，常如平旦之時，則心無不存矣。
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作詩作文寫字，皆非本領工夫，惟於身心上用力最要，身心之功有餘力，游焉可也。
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萬金之富，不以易吾一日讀書之樂也。
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酒色之類，使人志氣昏酣荒耗，傷生敗德，莫此為甚，俗以為樂。余不知果何樂也，惟心清慾寡，則氣平體胖，樂可知矣。
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大丈夫心事，當如青天白日，使人得而見之可也。
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斯須省察不至，則妄念發。
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人知天下事皆分內事，則不以功能誇人矣。天無不包，地無不載，君子法之。
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人有負才能而見於辭貌者，其小也可知矣。
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中夜以思，只公之一字，乃見克己之效驗。
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人所以千病萬病，只為有己，為有己故計較萬端。惟欲己富，惟欲己貴，惟欲己安，惟欲己樂，惟欲己生，惟欲己壽，而人之貧賤危苦死亡，一切不恤，由是生意不屬，天理滅絕，雖曰有人之形，其實與禽獸奚以異。若能克去有己之病，廓然大公，富貴貧賤安樂生壽，皆與人共之，則生意貫徹，彼此各得分願，而天理之盛，便是與萬物為一體矣。
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一息不可不涵養，涵養只在坐作動靜語默之間。
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輕當矯之以重，急當矯之以緩，褊當矯之以寬，躁當矯之以靜，暴當矯之以和，粗當矯之以細，察其偏者而悉矯之，久 則氣質變矣。
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心一操而羣邪退聽，一放而羣邪竝興。
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操心一則義理昭著而不昧。一則神氣凝定而不浮，養德養身，莫過於操心之一法也。
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造化翕寂專一，則發育萬物有力，人心寧靜專一，則窮理作事有力。
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言不及行，可恥之甚，非特發於口謂之言，凡著於文詞者皆是也。嘗觀後人肆筆奮詞，議論前人之長短，及夷考其平生之所為，不及古人者多矣，吾輩所當深戒也。
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切不可隨眾議論前人長短，要當己有真見方可。
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吾性覺疏快，寫字有差遺者，即此是敬不屬處，謹之。
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志固難持，氣亦難養。主敬可以持志，少慾可以養氣。
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廣大虛明氣象，無慾則見之。
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人只是個心，性靜則存，動則應。明白坦直，本無許多勞擾，若私意一起，則枝節橫生，而紛紜多事矣。
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書稱舜曰濬哲，蓋深則哲，淺則否。嘗驗之於人，其深沈者必有智，浮淺者必無謀也。
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氣質之偏，自生來便有此矣。若自幼至長，歷歷曾用變化之功，則亦無不可變之理，若氣質既偏，自少至長所習又偏，一旦驟欲變其所習，非百倍之功不能也。
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學不進率由於因循。
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學者開口皆能言道理，然嘗體諸心，果能實好此道理否？又當體之身，果能實行此道理否？若徒能言之於口，而體諸身心者皆不能然，是所謂自欺也。
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斯須照管不到，則外好有潛句竊引之私，不可不察。
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工夫緊貼在身心上作，不可斯須外離。
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為學時時處處是作工夫處，雖至鄙至陋處，皆當有謹畏之心，而不可忽。且如就枕時，手足不敢妄，動心不敢亂想，這便是睡時作工夫。
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英氣甚害事，渾涵不露圭角最好。
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見得理明，須一一踐履過，則事與理相安，而皆有著落處。若見理雖明，而不一一踐履過，則理與事不相資，終無可依據之地，曾點所以流於狂也。
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余每呼此心曰，主入翁在室否？至夕必自省曰，一日所為之事合理否？
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看得為學無別法，只是知一字行一字，知一句行一句，便有益。
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聖人大公無我，真天地氣象，後人區區小智自私，晝夜圖為，無非一身佚欲之計，宜其氣象之卑陋矣。
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人心皆有所安，有所不安。安者，義理也；不安者，人欲也。然私意勝而不能自克，則以不安者為安矣。
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余少年學詩學字，錯用了工夫。若早移向此，庶幾萬一。
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無欲如至清之水，秋亳必見：有欲如至濁之水，雖山岳之大，亦莫能鑑矣。
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為善須表裏澄徹，方是真實，為善有纖毫私意夾雜其間，即非其為善矣。
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心如鏡，敬如磨鏡。鏡纔磨，則塵垢去而光彩發；心纔敬，則人欲消而天理明。
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心生於物，物誘也；心死於物，物化也。物化物誘，其機皆在於目。
《薛子道論上篇》畢
《薛子道論中篇》
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千古為學要法，無過於敬。敬則心有主，而諸事可為。
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人當大著眼目，則不為小者所動。如極品之貴，舉俗之所歆重，殊不知自有天地，若彼者多矣。吾聞其人亦眾矣，是奚足動吾念邪？惟仁義道德之君子，雖願為之執鞭可也。
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凝重之人，德在此，福亦在此。
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挺特剛介之志常存，則有以起偷惰而勝人欲，一有頹靡不立之志，則甘為小人，流於卑汙之中，而不能振拔矣。
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愈收斂愈充柘，愈細密愈廣大，愈深妙愈高明。
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自治之要，寧過於剛。顏子克己之功，非至剛不能。
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古人衣冠偉博，皆所以莊其外而肅其內，後人服一切簡便短窄之衣，起居動靜，惟務安適，外無所嚴，內無所肅，鮮不習而為輕佻浮薄者。
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日用間身心切要道理，只是仁義禮智之性，發而為惻隱羞惡辭讓是非之情，隨事隨處，必體認得了了分明，方為見道，而無行不著習不察之患矣。
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錦衣玉食，古人謂惟辟可以有此，以其功在天下，而分所當然也。世有一介之士，得志一時，即侈用無節，甚至袒衣皆綾綺之類，宜其顛覆之無日，此曾目覩其事，可為貪侈之戒。
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戲謔甚，則氣蕩而心亦為所移；不戲謔，亦存心養氣之一端。
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珠藏澤自媚，玉韞山含輝，此涵養之至要。
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好勝人之大病。
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天不以隆冬大寒，而息其生物之機緘。人不以熟寢大寐，而息其虛靈之知覺。
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迷於利欲者，如醉酒之人，人不堪其醜，而己不覺也。
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夜氣如泉源，淆之數亦不能清矣。君子所以貴乎存息也。
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常默可以見道。
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莊子曰：至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，。程子所謂形容道體之言，此類是也。
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輕言戲謔最害事，蓋言不妄發，則言出而人信之，苟輕言戲謔，後雖有誠實之言，人亦弗之信矣。
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人纔動即有差，故君子慎動。
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為學要時時提醒此心，勿令昏塞。
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要當渾厚中有分辨者在，乃可。
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劉立之謂從明道年久，未嘗見其有暴厲之容，官觀明道之氣象。
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人為學至要，當於妄念起處，即遏絕之。予每嘗用力於此，故書以自勵。
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凡讀害思索之久，覺有倦意，當斂襟正坐，澄定此心，少時再思，則心清而義理自見。
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從事於生敬者，斯得太極之妙。
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明道作字甚敬，曰：非欲字好，只此是學，推之凡事皆然。
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元城劉忠定，力行不妄語三字，至於七年而後成，力行之難如此，不可不勉。
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為學能使理勝氣，則可以變化氣質之性，而及天地之性，若氣勝理，則不能矣。
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人之威儀，須臾不可不嚴整，蓋有物有則也。
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聖賢成大事業者，從戰戰兢兢小心來。
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色斯舉矣，翔而後集，大而出處，小而交接，皆當見幾而作也。
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為官最宜安重，下所瞻仰，一發言不當，殊愧之。
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程子書視民如傷四字於座側。余每欲責人，嘗念此意而不敢忽。
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為政以決律為師，亦名言也。既知律己，又可治人。
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凡國家禮文制度法律條例之類，皆能熟觀而深考之，則有以酬應世務，而不戾乎時宜。
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有欲則人得而中之，惟無欲則彼無自而入。
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人之子孫，富貴貧賤，莫不各有一定之命。世之人往往於仕宦中昧冒禮法，取不義之財，欲為子孫計，殊不知子孫誠有富貴之命，今雖無立錐之地以遺之，他日之富貴將自至，使其無富貴之命，雖積金如山，亦將蕩然不能保矣，況不義而入者，又有悖出之禍乎。如宋之呂蒙正范文正諸公，咸以寒微致位將相，曷嘗有賴於先世之遺財乎？
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未合者不可強言以鉤之，若然則近於譎。
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不可乘喜而多言，不可乘快而易事。
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處人之難處者，正不必厲聲色與之辯是非，較長短，惟謹於自修，愈謙愈約，彼將自服，不服者妄人也，又何校焉。
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須要有包含，則有餘意，發露太盡，則難繼。
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輕言輕動之人，不可以與深計，易喜易怒者亦然。
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勢到七八分即巳，如張弓然，過滿則折。
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待吏卒輩，公事外不可與交一言。
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事纔入手，便當思其發脫。
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所見既明當自信，不可因人所說如何，而易吾之自信。
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凡與人言，即當思其事之可否，可則諾，不可則無諾，若不思可否而輕諾之，事或不可行，則必不能踐厥言矣。有子曰：信近於義，言可復也，意蓋如此。
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不可強語人以不及，非惟不能入，彼將易吾言矣。
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人未己知，不可急求其知；人未己合，不可急與之合。
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當官不接異色人最好，不止巫祝尼媼宜疏絕。至於工藝之人，雖不可缺，亦當用之以時，大不宜久留於家，與之親狎，皆能變易聽聞。簸弄是非，儒士固當禮接，亦有本非儒者，或假文辭或假字畫以媒進，一與之款洽，即墮其術中。如房琯為相，因一琴工董庭蘭，出入門下，依倚為非，遂為相業之玷。若此之類，能審察疏遠，亦清心省事之一助。
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心不可有一毫之偏向，有則人必窺而知之。余嘗使一走卒，見其頗敏捷，使之稍勤，下人即有趨重之意，余遂逐去之，此雖小事，以此知當官者當正大明白，不可有一毫之偏向。
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立法之初，貴乎參酌事情，必輕重得宜可行而無弊者，則播告之。既立之後，謹守勿失，信如四時，堅如金石，則民知所畏而不敢犯矣。或立法之初，不能參酌事情，輕重不倫，遽施於下，既而見其有不可行者，復遂廢格 ，則後有良法，人將視為不信之具矣。令何自而行，禁何自而止乎？
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法者，因天理，順人情，而為之防範禁制也。當以公平正大之心，制其輕重之宜，不可因一時之喜怒而立法。若然，則不得其平者多矣。
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凡取人當舍其舊而圖其新。自賢人以下，皆不能無過，或早年有過，中年能改。或中年有過，晚年能改。當不追其往而圖其新可也。若追咎其往日之過，幷棄其後來之善，將使人無遷善之門，而世無可用之才也。以是處心，刻亦甚矣！
《薛子道論中篇》畢
《薛子道論》下篇
《薛子道論下篇》
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人有才而露只是淺，深則不露。
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作事切須謹慎子細，最不可怠忽疏略，先儒謂前輩作事多周詳，後輩作事多闊略。余覺有闊略之失，宜謹之。
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作官者雖愚夫愚婦，皆當敬以臨之，不可忽也。
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大事小事，皆平平處之，便不至於駭人視聽。
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處事最當熟思緩處，熟思則得其情，緩處則得其當。
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天下之事，緩則得，忙則失。先賢謂天下甚事不因忙後錯了，此言當熟思。
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一字不可輕與人，一言不可輕許人，一笑不可輕假人。
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伊尹曰：接下思恭，豈惟人君當然哉？有官君子，於臨眾處事之際，所當極其恭敬，而不可有一毫傲忽之心。不惟臨眾處事為然，退食宴息之時，亦當致其嚴肅，而不可有頃刻褻慢之態，臨政持己，內外一於恭敬，則動靜無違，人欲消而天理明矣。
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世有賣法以求賄者，此誠何心哉。夫法所以治奸頑也，奸頑有犯，執法以治之，則良善者獲伸矣。若納賄而縱釋奸頑，則良苦之冤抑，何自而伸哉。使良善之冤抑不伸，是不惟不能治奸頑，而又所以長奸頑也。據高位載顯名秉三尺者，忍為此乎。
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治獄有四要：公慈明剛。公則不偏、慈則不刻、明則能照、剛則能斷。
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聖人取人極寬，如仲叔圉、祝鯇、王孫賈，皆未必賢，以其才可用，猶皆取之。後之君子好議論者，於人小過必辨論不置，而遺其大者，視聖人包含之氣象遠矣。
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張南軒無所為而為之之言，其義甚大。蓋無所為而為之者皆天理，有所為而為之者皆人欲，如日用間大事小事，只道我合當如此作，作了心下平平，如無事一般，便是無所為而為。若有一毫求知求利之意，雖作得十分中理，十分事業，總是人欲之私，興聖人之心，絕不相似。
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常人見貴人則加敬，見敵己者則敬稍衰，於下人則慢之而巳。聖人於上下人己之間，皆一誠敬之心。
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疾惡之心，固不可無，然當寬心緩思可去與否，審度時宜而處之，斯無侮，切不可聞惡遽怒，先自焚撓，縱使即能去惡，己亦病矣，況傷於急暴，而有過中失宜之弊乎。
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君子以莊敬自持，則小人自不能近。
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觀聖人之去小人，皆從容自在。若無事者，所謂可怒在彼己何與焉者也。
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容有與人計較長短意思，如是渣滓消融未盡。
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不觀諸陰陽乎，其化皆以慚而不驟，人之處事如是，則鮮失矣。
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余直不欲妄笞一人，前時妄笞人，或終日 不樂，或連日不樂。
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左右之言，不可輕信，必審其實。
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為政通下情為急。
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為吏不可一事苟。如文移之類，皆當明白。
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便辟側媚小童，最能順人志意，使人不覺傾向，幾至心不能自持，非明理剛特有守之君子，鮮不為所移者，以是知古人比頑童之訓，其慮深矣。
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接物宜含宏，如行曠野而有展步之地。不然，太狹而無以自容矣。
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遇橫逆之來，當思古人所處，有甚於此者。
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聖人言人過處，皆優柔不迫，含蓄不露，此可以觀聖人之氣象。
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勿恃其不攻，恃吾有所不可攻。非特兵法為然，蓋可以為防小人之法。
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正以立心、廉以律己、忠以事君、恭以事長、信以接物、寬以待下、敬以處事，居官之七要也。
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不欺君、不賣法、不害民，此作官持己之三要也。
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作事快心，必甚其悔，蓋消息循環，自然之理，持之有道，則雖亢而非滿矣。
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士之氣節，全在上之人獎激，獎激則氣節盛。苟樂輭熟之士，而惡剛正之人，則人務容身，而氣節消矣。
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世之廉者有三：有見理明而不妄取者；有尚名節而不苟取者；有畏法律保祿位而不敢取者。見理明而不妄取，無所為而然，上也。尚名節而不苟取，狷介之士，其次也。畏法律保祿位而不敢取，則勉強而然，斯又其次也。
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為政當有張弛。張而不弛，則過於嚴；弛而不張則流於廢。一張一弛，為政之中道也。
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固不可假公法以報私讎，亦不可假公法以報私德。
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為官者切不可厭煩惡事。苟視民之冤抑一切不理，曰我務省事，則民不得其死者多矣，可不戒哉。
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一命之士，苟存心於愛物，必有所濟。蓋天下事莫非分所當為，凡事苟可用力者，無不盡心其間，則民之受惠者多矣。
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必能忍人不能忍之觸忤，斯能為人不能為之事功。
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為政須通經有學術者。不學無術，雖有小能，不達大體。
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唐郭子儀端忠誠以事君，故君心無所疑，以厚德不露圭角處小人，故讒邪莫能害。
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聖人般重民力，觀春秋所書可見。
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清心省事，為官切要，且有無限之樂。
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聖人凡事，皆謹於微。姤初六坤初六之類可見。
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切不可聽人之言而隨和之。
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常人纔有觸，即有不平意，只是量小。
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謹言最是難事。只與人相接，輕發一言而人不從，便是失言，不可不謹。
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程明道不用文字。蓋誠意既不能動人，文字何補。
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眾陰方長之時，未易勝也，深於易者知之。
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處鄉人皆當敬而愛之，雖三尺之童，亦不可侮慢也。
《薛子道論下篇》畢
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