2012年12月31日 星期一

09關尹子闡玄──九藥篇


09關尹子闡玄──九藥篇

(凡三十一篇)

 

[01]

勿輕小事。小隙沈舟。勿輕小物。小蟲毒身。勿輕小人。小人賊國。能周小事。然後能成大事。能積小物。然後能成大物。能善小人。然後能契大人。天既無可必者人。人又無能必者事。惟去事離人則我在我。惟可即可。未有當繁。簡可。當戒。忍可。當勤。惰可。

Δ

藥。雜治也。凡人處世。病盖多矣。豈惟痒疴疾痛云哉。一語之失。即成一患。一事之差。即是一病。使无聖人藥石之言。隨病對治。未有不因小事而害大事。因小物而害大物。因小人而害大人也。可畏也哉。是故人之所畏。不可不畏。天且无可必者人。人胡有能必者事也。况未能去事離人。吾何敢以我在我。可即可乎。借曰我能去事離人。奈人无能必之事。故未有當繁劇而簡慢可辦。當戒慎而強忍可為。當勤勞而懈墮可了也。然則何為而可哉。欲无沉舟。當塞小隙。欲无毒身。當避小蟲。欲无賊國。當遠小人。欲成大事。當慎小事。欲成大物。當積小物。欲契大人。當善小人。人能隨事而應病去藥。如有一朝之患。則君子不患矣。

 

[02]

智之極者。知智果不足以周物。故愚。辨之極者。知辨果不足以喻物。故訥。勇之極者。知勇果不足以勝物。故怯。

Δ

 

[03]

天地萬物無一物是吾之物物非我物不得不應我非我我不得不

養雖應物未嘗有物雖養我未嘗有我勿曰外物然後外我勿曰外形

然後外心道一而已不可序進

 

[04]

諦毫末者不見天地之大審小音者不聞雷霆之聲見大者亦不見小

見邇者亦不見遠聞大者亦不聞小聞邇者亦不聞遠聖人無所見故能無不

見無所聞故能無不聞

 

[05]

目之所見不知其幾何或愛金或愛玉是執一色為目也耳之所聞

不知其幾何或愛鐘或愛鼓是執一聲為耳也惟聖人不慕之不拒之不

處之

 

[06]

善今者可以行古善末者可以立本

 

[07]

狡勝賊能捕賊勇勝虎能捕虎能克己乃能成己能勝物乃能

利物能忘道乃能有道

 

[08]

堅則物必毀之剛斯折矣刀利則物必摧之銳斯挫矣威鳳以

難見為神是以聖人以深為根走麝以遺香不捕是以聖人以約為紀

 

[09]

瓶存二竅以水實之倒瀉閉一則水不下蓋不升則不降井雖千仞

汲之水上蓋不降則不升是以聖人不先物

 

[10]

人之有失雖己受害於已失之後久之竊議於未失之前惟其不恃己

聰明而兼人之聰明惟其無我而兼天下之我終身行之可以不失

 

[11]

古今之俗不同東西南北之俗又不同至於一家一身之善又不同吾豈

執一豫格後世哉惟隨時同俗先機後事捐忿塞慾簡物恕人權其輕重而

為之自然合神不測契道無方

 

[12]

有道交者有德交者有事交者道交者父子也出於是非賢愚之外

故久德交者則有是非賢愚矣故或合或離事交者合則離

 

[13]

勿以拙陋曰道之質當樂敏捷勿以愚暗曰道之晦當樂輕明勿以傲

易曰道之高當樂和同勿以汗漫曰道之廣當樂要急勿以幽憂曰道之寂當

樂悅豫古人之言學之多弊不可不救

 

[14]

不可非世是己不可卑人尊己不可以輕忽道己不可以訕謗德己不

可以鄙猥才己

 

[15]

困天下之智者不在智而在愚窮天下之辯者不在辯而在訥伏天下之勇

者不在勇而在怯

 

[16]

天不能冬蓮春菊是以聖人不違時地不能洛橘汶貉是以聖人不違俗

聖人不能使手步足握是以聖人不違我所長聖人不能使魚飛鳥馳是以聖人

不違人所長夫如是者可動可止可晦可明惟不可拘所以為道

 

[17]

少言者不為人所忌少行者不為人所短少智者不為人所勞少

能者不為人所役

 

[18]

操之以誠行之以簡待之以恕應之以默吾道不窮

 

[19]

謀之於事斷之於理作之於人成之於天事師於今理師於古事

同於人道獨於己

 

[20]

金玉難捐土石易舍學道之士遇微言妙行慎勿執之是可為而不

可執若執之者則腹心之疾無藥可療

 

[21]

人不明於急務而從事於多務他務奇務者窮困災厄及之殊不知道無

不在不可捨此就彼

 

[22]

天下之理捨親就疏捨本就末捨賢就愚捨近就遠可暫而已久

則害生

 

[23]

昔之論道者或曰凝寂或曰邃深或曰澄澈或曰空同或曰晦冥

慎勿遇此而生怖退天下至理竟非言意苟知非言非意在彼微言妙意之上乃

契吾說

 

[24]

聖人大言金玉小言桔梗芣衛用之當桔梗芣衛生之不當金玉斃


 

[25]

言某事者甲言利乙言害丙言或利或害丁言俱利俱害必居一于

此矣喻道者不言

 

[26]

事有在事言有理道無在道言無理知言無理則言言皆道不知

言無理雖執至言為梗為翳

 

[27]

不信愚人易。不信賢人難。不信賢人易。不信聖人難。不信一聖人易。不信千聖人難。夫不信千聖人者。外不見人。內不見我。上不見道。下不見事。

Δ

老子曰。信者吾信之。不信者吾亦信之。而曰不信乎。聖人者何耶。道一也有二焉。夫處世之道。信愚人者為愚人。信賢人者為賢人。信聖人者為聖人。信不難也。若夫出世之道。外不見人。內不見我。上不見道。下不見事。固若難信。然道不止于千聖人也。有為者亦若是。

 

[28]

聖人言蒙蒙。所以使人聾。聖人言冥冥。所以使人盲。聖人言沈沈。所以使人瘖。惟聾則不聞聲。惟盲則不見色。惟瘖則不音言。不聞聲者不聞道。不聞事。不聞我。不見色者不見道。不見事。不見我。不音言者不言道。不言事。不言我。

Δ

聖人言蒙蒙而使人聾。冥冥而使人盲。沈沈而使人瘖。是豈有意於此哉。惟其道也。視之而不見。聽之而不聞。言之而不得。故不可矣。故不可以聲色言語求也。一有可求則曰事曰我曰道。皆非真矣。

 

[29]

人徒知偽得之中有真失。殊不知真得之中有真失。徒知偽是之中有真非。殊不知真是之中有真非。

Δ

學道之士。弊病多端。一有感焉。中道而廢。昧者以前日之得為偽而有真失。前日之是為偽而有真非。則又求之于真得真是。久之心迷識亂。橫有所見。執以為道。不免終墜真失真非之病。曾不若外乎得失之場。出乎是非之境。而樂自然之道。為得之矣。

 

[30]

言道者如言夢。夫言夢者曰如此金玉。如此器皿。如此禽獸,言者能言之。不能取而與之聽者能聞之。不能受而得之。惟善聽者。不泥不辨

Δ

亘古今。通天下。道無不在。惟其真實不虛。故不可須臾離也。而曰言道如言夢者。得不溺于虛無者乎。非也。譬如夢中所見。如此金玉。如此器皿。如此禽獸。若人若物。有此無此。無不夢之。謂無此耶。則夢中亦嘗見之。謂有此耶。言者不可取而與。聽者不可受而得。自非于大覺悟中。親有得于吾心之天。惡可聽他人之夢語。為吾道之實哉。惟善聽者。不泥于言。亦不辨于有無。

 

[31]

圓爾道。方爾德。平爾行。銳爾事。

Δ

道包眾妙。說固多門。學者倘不由于進德修業。立行而入。或自執己見。泥空着有欲望升堂入室者。是猶緣木求魚也。真人愍之。故多方檃括。而末章重申此意圓爾道。方爾德。平爾行。銳爾事。摶此四者。以結一書之旨。夫道圓則不執。德方則不偏。行平則不險。事銳則不懈。能兼是四者。斯為有道之士矣。盖未有無其事而有其行。無其德而有其道者也。嗚呼。玄聖之道德功行。若孔聖之德行文學。皆所以師表萬世也。關尹子。其亞聖歟。玄聖稱之曰文始先生。莊子稱之曰博大真人。其為人也可知矣。易曰。道不虛行。存乎其人。則斯人也。

 

THE END


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