慈湖己易无標點

慈湖己易无標點

遺書鈔本

 

易者己也非有他也以易爲書不以易爲己不可也

以易爲天地之變化不以易爲己之變化不可也天

地我之天地變化我之變化非他物也私者裂之私

者自小也包犧氏欲形容易是已不可得畫而爲一

於戲是可以形容吾體之似矣又謂是雖足以形容

吾體而吾體之中又有變化之殊焉又無以形容之

畫而爲⚋一者吾之一也⚋者吾之⚋也可畫而不

可言也可以黙識而不可以加知也一者吾之全也

⚋者吾之分也全即分也分即全也自生民以來未

有能識吾之全者惟覩夫蒼蒼而清明而在上名之

曰天又覩夫隤然而博厚而在下名之曰地清明者

吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自

知而相與指名曰彼天也彼地也如不自知其爲我

之手足而曰彼手也彼足也如不自知其爲己之耳

目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是無惑乎自生民

以來面牆者比比也夫所謂我者毋曰血氣形貌而

已也吾性澄然清明而非物吾性洞然無際而非量

天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象

在地成形皆我之所爲也混融無内外貫通無異殊

觀一畫其旨昭昭矣厥後又繋之辭曰乾乾健也言

乎千變萬化不可紀極徃古來今無所終窮而吾體

之剛健未始有改也言乎可指之象則所謂天者是

也天即乾徤者也天即一畫之所似者也天即己也

天即易也地者天中之有形者也吾之血氣形骸乃

清濁陰陽之氣合而成之者也吾未見夫天與地與

人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易

也名言之不同而其實一體也故夫乾彖之言舉萬

物之流形變化皆在其中而六十四卦之義盡備於

乾之一卦矣自清濁分人物生男女形萬物之在天

下未嘗不兩曰天與地曰晝與夜曰夫與婦曰君與

臣曰尊與卑曰大與小曰貴與賤曰剛與柔曰動與

静曰善與惡曰進與退曰實與虚博觀縱觀何者非

兩一者所以象此者也又繫之辭曰坤坤順也明乎

地與妻與臣與柔之類也然非有二道也坤者兩畫

之乾乾者一畫之坤也故曰天地之道其爲物不貳

則其生物不測又曰明此以南面堯之所以爲君也

明此以北面舜之所以爲臣也又曰吾道一以貫之

則夫乾坤之彖雖有大哉至哉之辨以明君臣上下

之分而無二元也坤爻又曰直方大又曰以大終也

又以明大與至之無二旨乾與坤之無二道也乾何

以三一也天此物也人此物也地此物也無二一也

無二己也皆我之所爲也坤何以三⚋也天有陰陽

日月明晦也地有剛柔高下流止也人有君臣夫婦

貴賤善惡也☳天下固有如此者也聖人繋之辭曰

震明乎如此者陽爲主自下而動且起也此我之變

態也☴天下固有如此者也聖人繫之辭曰巽明乎

如此者陰爲主陰入於下柔隨之類也此又我之變

態也☵天下又有如此者也聖人繋之辭曰坎言陽

陷乎兩陰之中内陽而外陰水之類也此我之坎也

☲天下又有如此者也聖人繫之辭曰離言陰柔不

能以自立麗乎兩剛又外陽而中虚爲火之類也此

我之離也天下又有☶者陽剛止截乎其上故繫之

辭曰艮艮止也明乎我之止也天下又有☱者陰柔

發散乎其外故繋之辭曰兑兑説也明乎我之說也

舉天地萬物萬化萬理皆一而已矣舉天地萬物萬

化萬理皆乾而已矣坤者乾之兩非乾之外復有坤

也震巽坎離艮兑又乾之交錯散殊非乾之外復有

此六物也皆吾之變化也不以天地萬物萬化萬理

爲己而惟執耳目鼻口四肢爲己是剖吾之全體而

裂取分寸之膚也是梏於血氣而自私也自小也非

吾之軀止於六尺七尺而已也坐井而觀天不知天

之大也坐血氣而觀己不知己之廣也元亨利貞吾

之四德也吾本無此四者之殊人之言之者自爾殊

人推吾之始名之曰元又曰仁言吾之通曰亨又曰

禮言吾之利名之曰利又曰義言吾之正名之曰貞

又曰固指吾之剛爲九指吾之柔爲六指吾之清濁

爲天地指吾之震巽爲雷風指吾之坎離爲水火指

吾之艮兑爲山澤又指吾之變而化之錯而通之者

爲六十四卦三百八十四爻以吾之照臨爲日月以

吾之變通爲四時以吾之散殊於兩間者爲萬物以

吾之視爲目以吾之聽爲耳以吾之噬爲口以吾之

嗅爲鼻以吾之握爲手行爲足以吾之思慮爲心言

吾之變化云爲深不可測謂之曰神言吾心之本曰

性言性之妙不可致詰不可以人爲加焉曰命得此

謂之德由此謂之道其覺謂之仁其宜謂之義其履

謂之禮其明謂之智其昏謂之愚其不實謂之偽其

得謂之吉其失謂之凶其補過謂之無咎其忻然謂

之喜其慘然謂之憂悔其非謂之悔嗇而小謂之吝

其不偏不過謂之中其非邪謂之正其盡焉謂之聖

其未盡焉謂之賢言乎其變謂之易言乎無所不通

謂之道言乎其無二謂之一今謂之己謂之己者亦

非離乎六尺而復有妙己也一也二之者私也梏也

安得無私與梏者而告之姑即六尺而細究之目能

視所以能視者何物耳能聽所以能聽者何物口能

噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能

運用屈伸所以能運用屈伸者何物足能步趨所以

能步趨者何物血氣能周流所以能周流者何物心

能思慮所以能思慮者何物目可見也其視不可見

耳可見也其聽不可見口可見噬者不可見鼻可見

嗅者不可見手足可見其運動步趨者不可見血氣

可見其使之周流者不可見心之爲臟可見其能思

慮者不可見其可見者有大有小有彼有此有縱有

横有高有下不可得而一其不可見者不大不小不

彼不此不縱不横不高不下不可得而二視與聽若

不一其不可見則一視聽與嗜嗅若不一其不可見

則一運用步趨周流思慮若不一其不可見則一是

不可見者在視非視在聽非聽在嗜非嗜在嗅非嗅

在運用屈伸非運用屈伸在步趨非步趨在周流非

周流在思慮非思慮視如此聽如此嗜如此嗅如此

運用如此步趨如此周流如此思慮如此不思慮亦

如此晝如此夜如此寐如此寤如此生如此死如此

天如此地如此日月如此四時如此鬼神如此行如

此止如此古如此今如此前如此後如此彼如此此

如此萬如此一如此聖人如此衆人如此自有而不

自察也終身由之而不知其道也爲聖者不加爲愚

者不損也自明也自昏也此未嘗昏此未嘗明也或

者蔽之二之自以爲昏爲明也昏明皆人也非天也

天即道天即乾天即易天即人天與人亦名也善學

易者求諸己不求諸己而求諸書其不明古聖人之

所指甚矣明聖人之所指者孔門有一曾子曰江漢

以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已此豈訓詁之

所能解也庸言之信庸行之謹不可以精粗論也儆

戒無虞罔失法度正易道之妙也堯舜允執厥中執

此也兢兢業業弗敢怠也禹之克艱不敢易也湯改

過不吝去其不善而復於善也文王翼翼小心也信

吾信謹吾謹儆戒吾儆戒執吾執兢兢吾兢兢業業

吾業業艱吾艱改吾改翼翼吾翼翼無二我也無二

易也方兢兢業業而不易時此心果可得而見乎果

不可得而見乎果動乎果不動乎特未之察耳似動

而不移也似變而未嘗改也不改不移謂之寂然不

動可也謂之無思無慮可也謂之不疾而速不行而

至可也此天下之至動也此天下之至賾也象者像

此者也爻者傚此者也非賾自賾動自動也此非沉

虛陷寂者之所能識也亦非憧憧往來之所能知也

然而至易也至簡也曾子曰夫子之道忠恕而已矣

孟子曰仁人心也又曰惻隠之心人皆有之又曰今

人乍見孺子將入於井皆有怵惕惻隠之心能識惻

隠之心於孺子入井之時則何思何慮之妙人人之

所自有也純誠洞白之質人人之所自有也廣大無

疆之體人人之所自有也此心常見於日用飲食之

間造次顛沛之間而人不自省也孔子曰造次必於

是顛沛必於是子思子曰道也者不可須㬰離也是

心本一也無二也無嘗斷而復續也無向如是而今

不如是也晝夜一也古今一也少壯不强而衰老不

弱也可强可弱者血氣也無强無弱者心也有斷有

續者思慮也無斷無續者心也能明此心則思慮有

斷續而吾心無斷續血氣有强弱而吾心無强弱有

思無思而吾心無二也孔子曰主忠信忠信之心即

道心即仁義禮智之心即不思不勉之心不遠復此

心復也頻復頻放而頻返也得此則吉失此則凶當

乾之初而不肯潛此心放也當五而不能飛此心固

也當三而不惕此心慢也當四而不疑此心止也循

吾本心以往則能飛能潛能疑能惕能用天下之九

亦能用天下之六能盡通天下之故仕止久速一合

其宜周旋曲折各當其可故曰性之德也合内外之

道也故時措之宜也孔子曰道不遠人孟子曰人之

所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也

孩提之童無不知愛其親者及其長也無不知敬其

兄也此豈計度而圖之也此豈擬議而成之也擬議

而成其變化此非聖人之言也學者之億說也孰知

夫終日乾乾而非意也頻復獨復而非反也利不息

之貞而非升也震來虩虩非懼也其亡其亡非慮也

何天之衢亨非通也括囊無咎無譽非閉也三日不

食非窮也揚于王庭非得志也介于石非止也出門

同人非往也吾終日用之而鬼神莫我識也聖智莫

我測也雖我亦有所不自知而況他人乎如秋陽之

暴至白而無瑕也如江漢之濯至潔而無滓也渾渾

乎無涯無畔無始無終也天地非大也毫髪非小也

晝非明夜非晦也往非古此非今也它日非後也鳶

飛戾天非鳶也魚躍于淵非魚也天下被日月之明

照而不知其自我也天下霑雨露之潤而不知其自

我也天下畏雷霆之威而不知其自我也日夜行乎

吾己之中而以爲他物也我之所自有也而不自知

也////

慈湖先生遺書鈔__己易

慈湖先生遺書鈔__己易

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易者。己也。

Δ

易。己也。離己無易。

十天干。戊己的己。

己者。藥也。

內以養己。安靜虛无。

戊己者。中也。亦明升降於中。處中制外。《易》行其中之義。

在己者固。可以心知意會。

故心知意會者。固己行易。

故本書云。

固。

指吾之剛爲九。

指吾之柔爲六。

指吾之清濁爲天地。

指吾之震巽爲雷風。

指吾之坎離爲水火。

指吾之艮兑爲山澤。

易者。變改之義。

行其變改固己而已。

 

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非有他也。

Δ

他无己有。

 

[]

以易爲書。不以易爲己。不可也。

以易爲天地之變化。不以易爲己之變化。不可也。

Δ

離己无易。變來變去。攸關己身。

涉己。不可不明。

不明。談大還。那還早哩。

 

[]

天地。我之天地。變化。我之變化。

Δ

我之我之。天地我之。變化我之。

我所生出。我所滋長。

離己无我。

 

[]

非他物也。私者裂之。私者自小也。

Δ

己物非他。藥也。針砭也。對治之方。

拿不出方法辦法來對治。就只能圖利小圈圈。

營私者不解己意。往往落入小窠臼中而不能自覺。

以至於後來破口越來越大。不可收拾。

這些都是私心作祟。政治掛帥。把自己給圈死了。

裂之自小。其來有自。有原因的。

 

[]

包犧氏欲形容易是已。不可得。畫而爲一。於戲。是可以形容吾體之似矣。又謂是雖足以形容吾體。而吾體之中。又有變化之殊焉。又無以形容之。畫而爲☳。一者。吾之一也。⚋者吾之⚋也。可畫而不可言也。可以默識。而不可以加知也。一者。吾之全也。⚋者吾之分也。全即分也。分即全也。

 

[]

自生民以來。未有能識吾之全者。惟覩夫蒼蒼而清明。而在上。名之曰天。又覩夫隤然而博厚。而在下。名之曰地。

 

[]

清明者。吾之清明。愽厚者。吾之愽厚。而人不自知也。

 

[]

人不自知。而相與指名曰彼天也。彼地也。

 

[]

如不自知其爲我之手足。而曰彼手也彼足也。如不自知其爲己之耳目鼻口。而曰彼耳目也彼鼻口也。是無惑乎？

 

[]

自生民以來。面墻者比比也。夫所謂我者。毋曰血氣形貌而已也。吾性澄然清明。而非物。吾性洞然無際。而非量。天者。吾性中之象。地者。吾性中之形。故曰。在天成象。在地成形。皆我之所爲也。混融無内外。貫通無異殊。觀一畫其旨昭昭矣。

 

[]

厥後又繋之辭曰。乾。乾健也。言乎千變萬化。不可紀極。往古來今。無所終窮。而吾體之剛健。未始有改也。言乎可指之象。則所謂天者是也。天即乾徤者也。天即⚊畫之所似者也。天即己也。天即易也。地者。天中之有形者也。吾之血氣形骸。乃清濁陰陽之氣合而成之者也。吾未見夫天與地與人之有三也。三者。形也。一者。性也。亦曰道也。又曰易也。名言之不同。而其實一體也。故夫乾彖之言。舉萬物之流形變化。皆在其中。而六十四卦之義。盡備於乾之一卦矣。自清濁分。人物生。男女形。萬物之在天下。未嘗不兩。曰天與地。曰晝與夜。曰夫與婦。曰君與臣。曰尊與卑。曰大與小。曰貴與賤。曰剛與柔。曰動與静。曰善與惡。曰進與退。曰實與虚。愽觀縱觀。何者非兩。一者所以象此者也。又繫之辭曰。坤。坤順也。明乎地與妻與臣與柔之類也。然非有二道也。坤者兩畫之乾。乾者一畫之坤也。故曰天地之道。其爲物不貳。則其生物不測。又曰。明此以南面。堯之所以爲君也。明此以北面。舜之所以爲臣也。又曰。吾道一以貫之。則夫乾坤之彖。雖有大哉至哉之辨。以明君臣上下之分。而無二元也。坤爻又曰。直方大。又曰以大終也。又以明大與至之無二旨。乾與坤之無二道也。乾何以三一也。天。此物也。人。此物也。地。此物也。無二一也。無二己也。皆我之所爲也。坤何以三⚋也。天有陰陽日月明晦也。地有剛柔高下流止也。人有君臣夫婦貴賤善惡也。☳天下固有如此者也。聖人繋之辭曰震。明乎如此者。陽爲主。自下而動且起也。此我之變態也。☴天下固有如此者也。聖人繫之辭曰巽。明乎如此者。陰爲主。陰入於下。柔隨之類也。此又我之變態也。☵天下又有如此者也。聖人繋之辭曰坎。言陽陷乎兩陰之中。内陽而外陰。水之類也。此我之坎也。☲天下又有如此者也。聖人繫之辭曰離。言陰柔不能以自立。麗乎兩剛。又外陽而中虚。爲火之類也。此我之離也。天下又有☶者。陽剛止截乎其上。故繫之辭曰艮。艮。止也。明乎我之止也。天下又有☱者。陰柔發散乎其外。故繋之辭曰兑。兑。説也。明乎我之說也。舉天地萬物萬化萬理皆一而已矣。舉天地萬物萬化萬理皆乾而已矣。坤者。乾之兩。非乾之外復有坤也。震巽坎離艮兑又乾之交錯散殊。非乾之外復有此六物也。皆吾之變化也。不以天地萬物萬化萬理爲己。而惟執耳目鼻口四肢爲己。是剖吾之全體。而裂取分寸之膚也。是梏於血氣。而自私也。自小也。非吾之軀止於六尺七尺而已也。坐井而觀天。不知天之大也。坐血氣而觀己。不知己之廣也。元亨利貞。吾之四德也。吾本無此四者之殊。人之言之者自爾殊。人推吾之始。名之曰元。又曰仁。言吾之通。曰亨。又曰禮。言吾之利。名之曰利。又曰義。言吾之正。名之曰貞。又曰固。指吾之剛爲九。指吾之柔爲六。指吾之清濁爲天地。指吾之震巽爲雷風。指吾之坎離爲水火。指吾之艮兑爲山澤。又指吾之變而化之。錯而通之者爲六十四卦三百八十四爻。以吾之照臨爲日月。以吾之變通爲四時。以吾之散殊於兩間者爲萬物。以吾之視爲目。以吾之聽爲耳。以吾之噬爲口。以吾之嗅爲鼻。以吾之握爲手。行爲足以吾之思慮爲心。言吾之變化云爲深不可測謂之曰神。言吾心之本曰性。言性之妙不可致詰。不可以人爲加焉曰命。得此謂之德。由此謂之道。其覺謂之仁。其宜謂之義。其履謂之禮。其明謂之智。其昏謂之愚。其不實謂之偽。其得謂之吉。其失謂之凶。其補過謂之無咎。其忻然謂之喜。其慘然謂之憂。悔其非謂之悔。嗇而小謂之吝。其不偏不過謂之中。其非邪謂之正。其盡焉謂之聖。其未盡焉謂之賢。言乎其變謂之易。言乎無所不通謂之道。言乎其無二謂之一。今謂之己。謂之己者。亦非離乎六尺而復有妙己也。一也。二之者。私也。梏也。安得無私與梏者而告之。姑即六尺而細究之。目能視。所以能視者何物。耳能聽。所以能聽者何物。口能噬。所以能噬者何物。鼻能嗅。所以能嗅者何物。手能運用屈伸。所以能運用屈伸者何物。足能步趨。所以能步趨者何物。血氣能周流。所以能周流者何物。心能思慮。所以能思慮者何物。目可見也。其視不可見。耳可見也。其聽不可見。口可見。噬者不可見。鼻可見。嗅者不可見。手足可見。其運動步趨者不可見。血氣可見。其使之周流者不可見。心之爲臟可見。其能思慮者不可見。其可見者。有大有小。有彼有此。有縱有横。有高有下。不可得而一。其不可見者。不大不小。不彼不此。不縱不横。不高不下。不可得而二。視與聽若不一。其不可見則一。視聽與嗜嗅若不一。其不可見則一。運用、步趨、周流、思慮若不一。其不可見則一。是不可見者。在視非視。在聽非聽。在嗜非嗜。在嗅非嗅。在運用屈伸非運用屈伸。在步趨非步趨。在周流非周流。在思慮非思慮。視如此。聽如此。嗜如此。嗅如此。運用如此。步趨如此。周流如此。思慮如此。不思慮亦如此。晝如此。夜如此。寐如此。寤如此。生如此。死如此。天如此。地如此。日月如此。四時如此。鬼神如此。行如此。止如此。古如此。今如此。前如此。後如此。彼如此。此如此。萬如此。一如此。聖人如此。衆人如此。自有而不自察也。終身由之而不知其道也。爲聖者不加。爲愚者不損也。自明也。自昏也。此未嘗昏。此未嘗明也。或者蔽之。二之。自以爲昏。爲明也。昏則二。明則一。明因昏而立名。不有昏者。明無自而名也。昏明皆人也。皆名也。非天也。天即道。天即乾。天即易。天即人。天與人亦名也。

 

[]

善學易者求諸己。不求諸己而求諸書。其不明古聖人之所指甚矣。明聖人之所指者。孔門有一。曾子曰。江漢以濯之。秋陽以暴之。皜皜乎不可尚已。此豈訓詁之所能解也。庸言之信。庸行之謹。不可以精粗論也。儆戒無虞。罔失法度。正易道之妙也。堯舜允執厥中。執此也。兢兢業業。弗敢怠也。禹之克艱。不敢易也。湯改過不吝。去其不善而復於善也。文王翼翼。小心也。信吾信。謹吾謹。儆戒吾儆戒。執吾執。兢兢吾兢兢。業業吾業業。艱吾艱。改吾改。翼翼吾翼翼。無二我也。無二易也。方兢兢業業而不易時。此心果可得而見乎。果不可得而見乎。果動乎。果不動乎。特未之察耳。似動而不移也。似變而未嘗改也。不改不移。謂之寂然不動可也。謂之無思無慮可也。謂之不疾而速。不行而至可也。此天下之至動也。此天下之至賾也。象者。像此者也。爻者。傚此者也。非賾自賾。動自動也。此非沉虛陷寂者之所能識也。亦非憧憧往來者之所能知也。然而至易也。至簡也。

 

[]

曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。孟子曰。仁。人心也。又曰。惻隠之心。人皆有之。又曰。今人乍見孺子將入於井。皆有怵惕惻隠之心。能識惻隠之心於孺子入井之時。則何思何慮之妙。人人之所自有也。純誠洞白之質。人人之所自有也。廣大無疆之體。人人之所自有也。此心常見於日用飲食之間。造次顛沛之間。而人不自省也。孔子曰。造次必於是。顛沛必於是。子思子曰。道也者。不可須㬰離也。是心本一也。無二也。無嘗斷而復續也。無向如是而今不如是也。晝夜一也。古今一也。少壯不强而衰老不弱也。可强可弱者血氣也。無强無弱者心也。有斷有續者思慮也。無斷無續者心也。能明此心。則思慮有斷續。而吾心無斷續。血氣有强弱。而吾心無强弱。有思無思。而吾心無二也。孔子曰。主忠信。忠信之心即道心。即仁義禮智之心。即不思不勉之心。不遠復。此心復也。頻復頻放而頻返也。得此則吉。失此則凶。當乾之初而不肯潛。此心放也。當五而不能飛。此心固也。當三而不惕。此心慢也。當四而不疑。此心止也。循吾本心以往。則能飛能潛。能疑能惕。能用天下之九。亦能用天下之六。能盡通天下之故。仕止久速。一合其宜。周旋曲折。各當其可。故曰。性之德也。合内外之道也。故時措之宜也。孔子曰。道不遠人。孟子曰。人之所不學而能者。其良能也。所不慮而知者。其良知也。孩提之童。無不知愛其親者。及其長也。無不知敬其兄也。此豈計度而圖之也。此豈擬議而成之也。擬議而成其變化。此非聖人之言也。學者之億說也。孰知夫終日乾乾而非意也。頻復獨復而非反也。利不息之貞而非升也。震來虩虩非懼也。其亡其亡非慮也。何天之衢亨非通也。括囊無咎無譽非閉也。三日不食非窮也。揚于王庭非得志也。介于石非止也。出門同人非往也。吾終日用之。而鬼神莫我識也。聖智莫我測也。雖我亦有所不自知。而況他人乎。如秋陽之暴。至白而無瑕也。如江漢之濯。至潔而無滓也。渾渾乎無涯無畔。無始無終也。天地非大也。毫髪非小也。晝非明夜非晦也。往非古此非今也。它日非後也。鳶飛戾天非鳶也。魚躍于淵非魚也。天下被日月之明照而不知其自我也。天下霑雨露之潤而不知其自我也。天下畏雷霆之威而不知其自我也。日夜行乎吾己之中而以爲他物也。我之所自有也而不自知也。////