純陽道人註解__太上黃庭外景經
依的本子道書一貫
72-96
純陽道人註
太上黃庭外景經上
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老子閒居作七言解說身形及諸神。
Δ
言太上閒居無事之時解說一身之全神也//
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上有黃庭下關元後有幽闕前命門。
Δ
黃庭謂黃庭院關元即關元竅言到黃庭之院必過關元之
地故黃庭上而關元下也幽闕謂死戶生門猶命門言欲拔
死戶必由生門故生門前而死戶後也//
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呼吸廬間入丹田玉池清水灌靈根審能修之可長存。
Δ
玉池謂天池靈根即玉根言一呼一吸而神入於丹田於是
勤邀清水浸潤靈根乃可長存而不亡矣//
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黃庭中人衣朱衣關門杜籥合兩扉幽闕俠之高巍巍。
Δ
中人即中帝朱衣者朱色衣也關門猶閉門巍巍者高聳也
言修道者必謁見黃庭中人乃真修也然其人內坐蓮臺外
合兩扉且杜籥關門高不可及有非尋常所得謁見者//
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丹田之中精氣微玉池清水上生肥靈根堅固老不衰。
Δ
言人精氣至微須借玉池清水浸灌澤潤乃能清氣上昇濁
氣下降而靈根堅固至老而不衰矣//
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中池有士衣赤衣田下三寸神所居中外相距重閉之。
Δ
中池士者主人也田下三寸者三寸之宅也言中池之士居
三寸之宅內有所阻外有所閉要必真積力久摧折不回兩
相距者乃得兩相通矣//
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神廬之中當修治懸膺氣管受精符急固子精以自持。
Δ
言神廬者爲不神之神所居之地人當募資化財早爲修補
懸膺氣管速受精符而子精之地自持守而不失矣//
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宅中有士常衣絳子能見之可不病橫立長尺約其上子能守
之可無恙
Δ
宅中士者中黃帝也衣絳者衣絳色衣也修道者果能朝見
中帝自必永卻災門矣然中帝橫立之處大約長尺之上但
呼之即來守之乃能無恙不然不幾隨得而隨失乎//
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呼噏廬間以自償保守完堅身受慶方寸之中謹蓋藏。
Δ
言真神一呼一噏入於神廬之間於是囑託心知謹爲護持
雖不期其受慶而自受矣//
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精神還歸老復壯俠以幽闕流下竟養子玉樹令可杖。
Δ
言修道者精還神返老轉爲童生子生孫卓而不偶於是俠
以幽闕之間養於玉樹之上有非常人所可知者//
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至道不煩無旁午靈臺通天臨中野方寸之中至關下玉房之
中神門戶皆是公子教我者。
Δ
中野者中野之地也公子謂金公教我者誨我也言至道簡
要本無旁午之說而靈臺通徹時臨中野之地於是對戶金
公惠然而教我矣//
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明堂四達法海源真人子丹當吾前。
Δ
四達者四達不悖也真人子丹猶主人翁言明堂通乎法海
而主人乃向我而不悖矣//
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三關之中精氣深子欲不死修崑崙。
Δ
三關者上中下三關也崑崙山名言三關乃上崑崙必過之
地欲不死者守其精氣先以修崑崙爲急務也//
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絳宫重樓十二級，宫室之中五氣積。
Δ
重樓者十二層樓也五氣者五行之氣也言樓臺在外而宫
室在內故五氣積於宫室之中而人知者罕也//
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赤城之子中池立下有長城玄谷邑。
Δ
赤城子者先天子也中池者中正之池也長城者遠城也言
先天子立於中央而下有遠城玄邑密互相封也//
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長生要妙房中急。
Δ
言長生之術非關襲取而其要妙在於房中耳//
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棄捐淫慾專守精。
Δ
言在淫慾之中而出淫慾之外切切焉守聖精而不變也//
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寸田尺宅可理生。
Δ
言人理生之道不必深山大澤而在尺宅寸田何則葢以深
山大澤孤陰而寡陽寓此者罔受飢寒而已尺宅寸田寓真
而藏妙明此者修大道而不難也//
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繫子長留心安寧觀志遊神三奇靈閒暇無事心太平。
Δ
言修道者繫子之處在於長流之水水動而子常活故其心
泰然自安怡然自得觀乎其志遊乎其神即三日元敷之映
亦淡然而無事矣//
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常存玉房神明達。
Δ
玉房者玉女房也存此不失而神明自通達矣//
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時念太倉不飢渴役使六丁神女謁。
Δ
言人式食式飲暫焉不飢不渴獨食太倉之米終身不飢飲
太倉之水終身不渴於是德潤身富陽神日全而六丁神女
不順適而聽命者未之有也//
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閉子精路可長活。
Δ
言修道者當知子之精路爲人之生路故善閉者乃常活也//
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正室之中神所居洗身自理無敢汚。
Δ
言正室者爲不神之神所居之地人當洗身於斯浴德於斯
甚勿輕而汚穢以取罪孽可也//
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歷觀五臟視節度六腑修治潔如素。
Δ
言五臟本有節度不可或紊六腑本屬潔白不可少汚不然
一紊而無不紊一汚而無不汚又焉能修金丹大道乎//
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虚無自然道之故。
Δ
言大道自然虚虚空空洞洞澈澈亦幾如虚空之表而已矣//
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物有自然不事煩。
Δ
物者何即道也不事煩者不尚煩索也//
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垂拱無爲身體安。
Δ
言其不事矯揉不假作爲端然不動已矣//
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虚無之居在幃間寂寞曠然口不言恬淡無欲游德園。
Δ
言虚無之神寓於帳幃之內寂寂寞寞曠然不言澹澹恬恬
淡然無欲直不識不知遊於大德之園而已//
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清淨香潔玉女存。
Δ
玉女者蛇女也言清凈素潔而女長存而不失也//
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修德明達道之門。
Δ
道之門者即衆妙之門也苟非素修功德而欲通達無礙也
豈可得乎//
太上黃庭外景經中
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作道優游深獨居扶養性命守虚無。
Δ
言作道者游優自得欲養性命之微當在於虚無之竅不然
或坐禪或息氣是均一切旁道者也//
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恬淡無爲何思慮羽翼已成正扶疎長生久視乃飛去。
Δ
言人恬恬澹澹之神養於何思何慮之鄉如之蛤含珠似龜
之息氣久久羽翼長成自超然而飛昇矣//
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五行參差同根節。
Δ
言五行之氣雖參差不齊而要其根節乃同體而生者也//
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三五合氣要本一。
Δ
言三五本非一氣而攢成合一是即統萬殊而一本也//
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誰與共之斗日月抱玉懷珠和子室子能知之萬事畢子能存
之持勿失即得不死入金室。
Δ
言修道者斗日月而抱玉珠依然寶貝而得身者但此爲一
已所獨喻而非人所同喻也果能知之勿疑持之勿失即得
卻老延年升堂而入室矣//
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出日入月是吾道。
Δ
言人取金烏精髓而入於廣寒宫殿是即出日之中而入月
之中也然此爲吾道要非旁道即易所謂一陰一陽之道也//
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天七地三迴相守昇降進退合乃久。
Δ
言修道者當七日來復之日而召廻金公再能當昇則昇當
降則降可進則進可退則退自然常久而不變矣//
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玉石珞珞是吾寶子自有之何不守。
Δ
言修道者不以他物爲寶而獨以玉石爲寶玉石者非凡物
乃天寶也天寶者不在山川而在人身根於天率於性也豈
非人所固有者乎雖然自有之要不可不自守之也//
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心曉根基養華彩。
Δ
言道之枝葉本屬甚多而根基則一彼昧厥根基者固無足
論而曉此根基者自當以養金華之彩爲急急也//
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服天順地合藏精。
Δ
服天者服天母也順地者順地心也言人於天母地心兩兩
相合而精元內藏有必然者//
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九原之山何亭亭中住真人可使令內陽三神可長生。
Δ
言九原之地而出崑崙之山巍巍莫京亭亭可愛且其中要
地真人居住真人者不死人也彼世之欲不死者須求不死
人可也//
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七日之午迴相合。
Δ
七日者一陽初動時也故謁見真人者當在於七日之內而
迎廻以相合也//
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崑崙之山不迷誤。
Δ
崑崙山本當修治者也然常人於此往往多迷多誤故不能
修而至人於此不誤不迷自必能修如應物而不迷不迷性
自住者此也//
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蔽以紫宫丹城樓俠以日月如連珠萬歲昭昭非有期。
Δ
言真人當中而蔽其外者有紫霞宫殿丹陽城樓且俠以日
月串串若連珠然於此而不萬歲昭昭者斷乎其未有也//
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外本三陽神自來內養三陰可長生
Δ
言三陽本在於外而三陰乃在於內以三陰而挽三陽三陽
入於三陰之內三陰即化爲三陽之神於此而不長生者無
是理也//
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魂欲上天魄入泉。
Δ
鬼云爲魂鬼白爲魄鬼者人死所變云者風風者木白者氣
氣者金風散故輕清輕清故上天也金堅故重濁重濁故入
泉也//
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還魂返魄道自然。
Δ
魂魄者陰陽也還魂返魄者猶云還彼坤之六虚補我乾之
一缺歸道體之自然已矣//
太上黃庭外景玉經下
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璇璣懸珠環無端。
Δ
璇璣謂以璇飾璣所以象天體之轉運也懸珠還無端者言
虚空中一粒黍珠非比他物易爲還也//
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玉牝金籥常完堅。
Δ
言懸珠當中本無形象外杜牝籥極其完堅是豈尋常所能
得此珠乎//
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載地懸天周乾坤象以四時赤如丹。
Δ
此言寶珠上懸於天下載於地與乾坤合其德與四時同其
序故曰周乾坤象四時也//
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前仰後卑各異門。
Δ
前後者有仰卑之分即門戸之別何則葢前爲生門後爲死
戸故曰各異門也//
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送以還丹與玄泉象龜引氣至靈根。
Δ
還丹九還丹也玄泉靈泉也然送於我前而不引以相入雖
欲其至靈根也勢必不能//
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中有真人巾金巾負甲持符開七門此非枝葉實是根晝夜思
之可長存。
Δ
真人主人也符靈符七門天門也言先天主人首帶金巾身
披堅甲手持靈符方能開天門也然此均屬根源妙語而非
枝葉膚言必須晝以繼夜夜以繼日思之又思乃長存而不
失也//
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仙人道士非有神積精所致和專仁。
Δ
言修道者不可尚奇立異別戸分門但積精累氣推而致極
者和專仁而已//
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人皆食穀與五味獨食太和陰陽氣故能不死天相既。
Δ
言人所食者五穀而已而道人獨以陰陽二氣爲食五穀者
故能養人之色身而二氣專能生法身色身康強不過卻一
生災殃之侵而法身養成乃能脫萬劫輪廻之苦也於此而
不長生不老而不得天之輔相者吾不信也//
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試說五臟各有方心爲國主五臟王。
Δ
五臓者如列侯然各據一隅而其心獨爲至尊故曰王也//
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意中動静氣得行。
Δ
動静者陰陽也言陰酸陽之氣不能自行必意中動而静静而
動而後行也//
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道自持我神明光。
Δ
此言氣即道道即氣氣從外來而我內受內外相合打成一
片其精神有不著彩者乎//
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晝日昭昭夜自守渴自飲漿飢得飽。
Δ
言人身本屬貧寒如常飢渴之狀必須晝則昭明夜則持守
方能國富邦安食太倉而飮玉漿矣//
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經歷六腑藏卯酉。
Δ
卯酉者東西二門即沐浴之所也言得道者歷通六腑之內
必先隱於東西之門也//
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轉陽之陰藏於九。
Δ
言人以陰迎陽而陽向陰於是一身陰氣自藏於九陽之內
矣//
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常能行之不知老。
Δ
言無上妙道本足卻老若常能行之老何慮乎//
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肝之爲氣修而長羅列五臟生三光上合三焦下玉漿。
Δ
此言氣之最長者惟肝爲然故能於五內之中包羅無遺三
光之下生發不已上下相貫有流通而不滯者//
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精候天地長生道。
Δ
生道者天地生人之道也言內養陰精而外等生道必須以
生道而點陰精方爲得也//
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我神魂魄在中央。
Δ
言魄之藏魂俱之魂之游魄因之魂晝寓目魄夜舍肝此肝
目所寓魂魄若此而非我神魂魄也葢我神魂魄非內非外
而在中央也//
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精液流泉去鼻香。
Δ
言人身精液本有臭香彼昧之者毎取臭而遺香故所行者
多旁道而明之者獨留香而去臭故所行者乃正道也//
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立於玄膺含明堂。
Δ
玄膺穴名明堂猶天堂言至真精液不在人身四體而獨在
玄妙穴天堂間也//
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通我華精調陰陽。
Δ
調陰陽者調陰陽二氣也然調陰陽之氣與調呼吸之氣不
同彼調呼吸者或静坐定神或納精吐濁均屬易能獨調陰
陽者要非通我華精不可也//
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伏於玄門候天道。
Δ
玄門者玄妙門也天道者先天道也言修道者必須伏於玄
門之下以等天道之來方能度我而出世也//
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近在我身還自守。
Δ
此言凡事皆在我外而道獨在我内我内者即近我身也近
我身者要非自守焉不可//
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清静無爲神留止。
Δ
神者不神神也彼不知是神者輕舉妄動故多喪亡而深知
是神者清静無爲乃得留止也無爲者非一無所爲實無爲
中而有爲有爲中而無爲也//
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精氣上下關分理。
Δ
精者上也氣者下也故精化而爲氣氣化而爲神此其間宜
分理也//
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七孔已通不知老。
Δ
言修道者得此真一之氣過三關而穿七孔上下貫通豈非
已得長生之術乎//
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還坐天門候陰陽。
Δ
言人先煉己性還須坐於天門之下默察陰消陽長之機以
待天心之發見也//
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下於喉嚨通神明過華葢下清且涼。
Δ
言修道者遇波羅密寶吞而下咽通神明之堂過華葢之下
覺其滋味清且凉者//
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入清虚囦見吾形期成還丹可長生。
Δ
言修道者得混元之寶入清虚之囦方能見吾形骸而結成
丹藥再用沐俗温養之功勿忘勿助運天然真火薰蒸變化
自然期至蔕落羽化而飛昇矣//
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還過華池動腎精。
Δ
華池華美之池也言人之腎精每貴乎静而修道者之腎精
獨貴乎動動者非專主於動而不主於静乃動中有静静中
有動也然動腎精之所要非過華美之池不可也//
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望於明堂臨丹田。
Δ
明堂者清淨之堂也丹田者丹落之田也言修丹者欲丹落
此田要非望於明堂不可也明堂者乃至清至淨之堂但喜
人供養而怕人垢汚污也//
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將使諸神開命門。
Δ
命門者陰陽闔闢而成變化即真息呼吸之關也但常人遇
此命門開者而使之閉一閉而三年轉首聖人遇此命門閉
者而使之開一開而九竅皆通修道者須令諸天衆神而開
啟命門可也//
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通利天道藏靈根。
Δ
天道猶神道靈根即玉根言真神藏於玉根之下非通神道
不能藏也神道者非凡人所行之道乃神人所行之道神人
行此道必神人方能通此道也//
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陰陽列布如流星。
Δ
流星者與辰星不同辰星者居在中央不動而不搖流星者
布在外面流動而旋繞或金或木或水或火而皆有陰陽之
分故曰陰陽列布如流星也//
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肝氣似環終無端。
Δ
肝氣者肝經之氣也然其氣內藏於肝外應於目但其似環
之際終無端倪之可擬者//
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肺之爲氣三焦起伏於天門候故道。
Δ
肺氣者肺經之氣也言其氣起於三焦之中而伏於天門之
下天門者上天之門故候故道者非此門不可也//
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清液醴泉通六腑。
Δ
清液即靈液醴泉謂甘泉言人果能於虚無中而飲此靈液
酌此甘泉自必另換一段六腑而濁氣全消矣//
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隨鼻上下開兩耳。
Δ
隨鼻上下者言隨其呼吸之氣而開兩天之耳也天耳一開
自耳入而心通矣//
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窺視天地存童子。
Δ
童子者元景童也言修道者上窺夫天下視夫地於上天下
地之中而存元景童也//
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調和精華理髮齒。
Δ
精華者人之所當調理者也但世人往往情慾牽纏耗精損
氣而調和者絕少惟修道者調理善而精華萃則精華之體
發而爲炳蔚之觀又何至齒搖動而髪蒼蒼乎//
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顏色光澤老不白。
Δ
言修道者道得於心原不期潤乎色而不知有諸內者必形
諸外純粹之體發而爲澤潤之容如文帝所謂及老變皓形
髪白返童容者此也//
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下於喉嚨何落落諸神皆會相求索下入絳宫紫霞色。
Δ
下於喉嚨者下咽喉嚨也言修道者下咽精液落落而降萬
神來朝兩兩相合於是一賓一主宴飲唱歌下入於絳宫之
中外著夫紫霞之色此乃效之必然者也//
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隱藏華葢通神廬。
Δ
華葢光華之葢也神廬神隱藏之廬也經言三光回紫葢下
通神廬之中此之謂也//
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專守心神傳相呼。
Δ
言修道者不必持心息神於未得道之先所貴守心養神於
旣得道之後何則葢以未得道先未有先天種子守心神者
如守空鐺然旣得道後已有無價連城守心神者自可傳相
呼也//
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觀我諸神辟除邪。
Δ
言修道者觀我一身諸神而諸神皆從我令除我一身邪穢
而邪穢自不我汚從我令而滅作耗之識神不我汚而消爲
亂之穢尸矣//
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脾神還歸依大家。
Δ
脾神者脾經之神也言脾神本屬於外而令其還於內以外
入內自依於大家而不失矣//
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藏養靈根不復枯。
Δ
靈根者靈柯之根也然靈根非等閒所能栽猶非等閒所能
養也善養者內焉默運神火虚極而静篤外焉勤邀聖水灌
溉而潤滋於是發生長養又何至復枯乾乎//
[]
至於胃管通虚無閉塞命門似玉都壽傳萬歲將有餘。
Δ
胃管者猶云氣管氣管者通乎虚無之竅也言修道者得此
虚無之神收入胃管之地必須內護寶帳如金籥之完外塞
命門似玉城之固方能一得而永得長生而不死矣何則葢
以若人之壽與他人之壽不同他人之壽數得而奪之而若
人之壽數不得而促之故曰壽傳萬歲將有餘也//
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脾中之神游中宫。
Δ
脾神者脾經之神也中宫者中央之地也言脾神之一動一
静一出一入不在外舍而游中宫也//
[]
朝會五神和三光。
Δ
五神猶五氣三光三庚也言修道者欲聚五行之氣先和三
庚之光三和而五氣朝自必形神俱妙與道而合真矣//
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上合天氣合明堂。
Δ
天氣者元氣也言修道者以養性爲主而養性之要在於上
合元氣若不元氣上合又焉能合於明堂乎//
[]
通利六腑調五行。
Δ
通達調和也言修道者必須六腑通達五行調和方有所依
據不落空亡如大學知止而后有定定而后能静静而后能
安可以不事作爲漸至超脱矣//
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金木水火土爲王。
Δ
土者真意也言修道者以土而統金木水火即以金木水火
而歸於一土也即以金木水火而歸於一信也亦即以金木
水火而歸於中央也故曰王也//
[]
通利血脉汗爲漿。
Δ
血脉者周身之血脉也但常人往往閉塞不逼則元氣易爲
牿亡惟修道者保守元氣常聚而不散自必血脉通利永流
而不滯也流則融會貫通亦幾汗流浹背而已矣//
[]
二神相得下玉英。
Δ
二神者陰陽二氣也言修道者果能使陰陽二氣兩兩會和
和則相生而不相害不相害即相得矣然二氣會於戊己之
門自入於玉英之地也玉英者非內非外乃精神萃聚之所
也//
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上稟元氣年益長。
Δ
元氣者三日映元之氣也言修道者果能兢業小心臨深履
薄於恍惚杳冥之中而上藥元氣之主而益壽延年有不期
然而然者矣//
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循護七竅去不祥。
Δ
七竅猶云七孔言修道者以打通七孔爲主而猶以護守七
孔爲妙不然不幾去祥而至於不祥乎//
[]
日月列布張陰陽。
Δ
日月者陰陽也言修道者欲曉陰陽須觀日月日月於朔望
之日陰陽交媾月借日光而生明亦日借月光而著彩矣//
[]
伏於太陰成其形。
Δ
言修道者於玄牝門中而求一點真陽伏於太陰之上自必
陰陽團聚而成真人之形矣//
[]
五臟之主腎爲精。
Δ
腎者水也彼修旁道者以腎水而填心火是不知腎爲一身
之陰水而非身外之陽水也然腎雖爲一身之陰水而要爲
五臟之主公也故曰五臟之主腎爲精也//
[]
出入二氣入黃庭呼吸虚無見吾形強我筋骨血脉成。
Δ
二氣者陰陽也言修道者務令二氣調和入於黃庭之院乃
能一出一入一吸一呼於虚無而見吾形矣然吾形既見而
不筋骨強血脉成者斷乎其未有也//
[]
恍惚不見過清靈。
Δ
清靈者清靈之地也然此地非有形有象者所能到乃恍惚
杳冥者所必過也故曰恍惚不見過清靈也//
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坐於廬下觀小童。
Δ
廬謂神廬小童即童子然此童不在人間乃在天上故觀之
者當坐於神廬之下也//
[]
旦夕存在神明光。
Δ
神明者我身之神明也果確旦夕之間而存神明之主斯昭
光著彩有必然矣//
[]
出於無門入無戶。
Δ
此極言人之當學道也苟其不然亦幾如欲出而無門之可
出欲入而無門之可入矣//
[]
恬澹無欲養華根。
Δ
華根者靈根也然養此靈根非恬澹無欲不可恬澹無欲者
言其處紛紜之境不紛紜在慾海之內而無慾也//
[]
服食玄氣可遂生。
Δ
玄氣者玄妙氣也但人服此玄妙之氣與服雲霞之氣不同
服雲霞之氣者雖光生五內而終不免於狂妄不惟難以遂
生而且促壽服玄妙之氣者如一身皆屬後天陰質而得先
天種子自必遂生而永壽矣//
[]
還返七門飲太淵。
Δ
太淵者太淵水也觀其來源且淸且漣嘗其滋味且甘且香
然欲飮此水非還返七門不可七門者玄妙之門也//
[]
通我喉嚨過清靈。
Δ
喉嚨要關也清靈福地也言人飲此淵水必如轆轤之聲不
絕打通要關而福地方能過矣//
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問於僊道與奇功。
Δ
僊猶仙奇妙也言仙人之道而有奇妙之功也//
[]
服食靈芝與玉英。
Δ
靈芝草名玉英花名但此草芽初萌花鉛初現非常人所能
知惟道人乃能食也//
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頭戴白素足丹田。
Δ
白素猶白練戴者猶郎君披白練也言人果於金精旺耀之
時冠於首上而自入於丹田中矣//
[]
沐浴華池灌靈根。
Δ
沐浴猶洗濯華池喻靈竅靈根即玉根言人當靈根已栽之
時必有危險之恐然防危慮險非沐浴不可沐浴者又不可
舍華池而别言沐浴也//
[]
六腑相得開命門。
Δ
六腑者人身之六腑也但六腑相傷者即肝膽之近而楚越
視之又焉能開命門乎惟六腑相得者六根清淨而先天命
門有不期開而開者矣//
[]
五味皆至善氣還。
Δ
五味猶五行在天爲五星在地爲五嶽人能於此逆而修之
則宇宙在乎手萬化生乎身而真一之氣猶有不還歸者乎
//
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大道蕩蕩心勿煩。
Δ
蕩蕩平也煩索也言大道與小道不同彼小道者或餐霞或
納氣或移星换斗均屬曲徑而非正學若大道者一竅而爲
萬竅之祖故其用雖繁而其體要甚簡也//
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被髮行之可長存。
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被髪者倉猝時也言人於此蕩蕩之道果能被髪行之而他
時更可知也又何至於喪亡乎//
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吾言畢矣勿妄傳。
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此言太上黃庭外景畢舉於此彼明乎此者甚勿妄傳匪人
以取洩天機之罪可也////
