綺陽三極至命筌蹄之太極之象

綺陽三極至命筌蹄之太極之象

中19*609

南宋果齋王慶升撰

Δ

體之用爲德

云道德者

【太極之象】

子半陽生午半陰 從兹寒暑互相侵
半斤八兩相清濁 中有虛皇是汝心
真形赤子虛皇老 青中赤外顏色好
意土歸迎金水鄉 無星間隔何煩惱//
₡

〇象者乃所以象此以告人者

半陽半陰

寒暑更迭

斤兩相平

中有汝心

赤子虛皇

青中赤外

意歸金水

無星間隔

₡₡

〇無星間隔者金木合併

木火爲侶

四者渾淪

列爲龍虎

龍陽數奇

虎陰數偶

五行顛倒

龍轉作陰

虎變爲陽

形此//

此一團分兩眼又加德焉

智禮仁義忠信＜＜善德

淫盜殺害憎＜＜五戒

無極而太極＞＞十善十惡之道德體用足

舌根伸到脾臟裡

綺陽三極至命筌蹄之無極之象

綺陽三極至命筌蹄之無極之象

中19*609

南宋果齋王慶升撰

Δ

無極之象

性陽性陰

而反其綺陽至剛

寂寂無聲

天象神道之自然也

【無極之象】

純善純陽體至剛 是名元始法中王
斯爲天一清無濁 太極纔生作火鄉
無極止一性有五 大道混融合文武
能持十戒返其初 寂寂能爲萬物主//

₡609

〇無極而太極

無極者體也演道也

不死不生亙古及今

言情而神到

言神而命至

皆性命之善道

故云純善純陽體至剛也

₡₡

〇太極者纔生作火鄉

言鄉者打成一片

纔生火便燎燔ㄈㄢˊ

燔祭也

一開天即祭十戒

有云善者

有云不者

孝悌恕忠神＜＜善道也

貪欲嫉妒𡜍ㄐㄧˊ＜＜戒也

楚辭云害賢曰嫉害色曰妒

惟它嫉𡜍二變害之更甚

害賢害色兼害命也

綺陽三極至命筌蹄之奇耦極象

綺陽三極至命筌蹄之奇耦極象

中19*609

南宋果齋王慶升撰

【奇耦極象】

孰者爲陽孰者陰 一奇渾未有身心

天之所命爲真性 二偶萌生始古今

一奇二偶成三畫 上天下地人中宅

得其粹者産聖賢 草木昆蟲一營魄//

₡

說是綺陽傾斜的花紋

那個紋路跟輪胎一樣

都是用來跑路的

因爲極爲鮮明美麗

所以奇也鮮明耦亦美麗

連帶底天地人都極

都極其鮮明美麗

只是一奇二偶三畫

轉化而成上天下地人中宅

故人中宅者極中之鮮明美麗

綺麗gorgeous（勾結斯）

華麗登場

聖賢如此

草木昆蟲亦如此

只是得不得粹罷了

₡₡

宅者交易

所謂陰中有陽陽中有陰互藏其宅者也

試極中有交易

人中亦有交易

這交易啊

天地交

人中交

奇耦交

皆治在人中宅

所謂綺陽黃庭（心脾間）

仁恕寬厚居中

想華麗登場

即是心地秀

所謂存心養性

一刻不得其閑

故云三極至命筌蹄

（窮理盡性以至於命透過此仨而已）

周易參同契解箋

周易參同契解箋

 

三卷

作者

（漢）魏伯陽撰

（明）張文龍解

（明）朱長春箋

版本 清抄本

續1292-- 84~~226

 

【張文龍周易叅同契註解序】

嘗聞朱晦翁註叅同契每苦其難曉又

嘗讀爲納甲之書似未深究其旨丙寅

歲予以地方會審事久覊成都因無事

索叅同契讀之而見陳致虛之註雖其

肯綮瞭然于大道真一不無牴牾而辭

章文字之間尚多有未通者予因而別

註之或曰古叅同契三篇魏伯陽所作

也又有陰真人讚淳于叔通解後不知

何人纂三家之言爲一而分爲三十五

篇其間文理多不接緒予玩其句讀果

然姑迂曲其說以成一家之書而更錄

致虛言之近是者于後以備考訂月餘

而稿就雖則索隱行恠尼父弗肯爲述

而造化機緘之妙槩盡究其所學而反

之經寧不可爲吾儒窮理盡性之一助

耶

明嘉靖四十五年秋七月十二日潼關

小乾張文龍序

 

【周易叅同契解箋自序】

苻道人既受命臺使君覺菴

張公爲其先君子小乹先生叙

所著周易叅同契解已報命尋

奉書委脩討之任三讀嘆曰昔

人所稱旦暮知幾乎既闢由來

傍外湛陰曲傅之塗引以正又

掃其舊方外靈籙幻迂入儒家

言故訓廓如也稍訂次間訢然

會於中輒附臆數條伌證今故

又略呈使君以公大道許我矣囙

從容詳攄十五年山中特室所

悟詣大易陰符印合之得質發

契義真宗補演註所未備繁簡

叅差隨手箋籙因命曰契解箋

放於康成附毛詩傳之例志囙

也郡太守張子環公間談道入

山見曰道也正多爲文乎於天

地支秘密藏何應曰文文爲道

道固以文行文道苻也文始於

神道次衍道又不苻於神而不

得已闡以証道証之無所辭煩矣

魏真人大闡黄老契苻於羲文

之易以不得避文之煩况迄二千

年僞流援文別託隙煩生穢中

24

周易叅同契解序

九洞天苻道人朱長春著

夫道一而已矣而言道者大宗三曰羲

文曰黄曰老易言天契人老言人契天

陰苻言天人之契合自仲尼繫生生存

存而易未嘗非玄自莊周寓南溟北溟

而玄未嘗不易易玄之交苻在焉古未

有演其宗以一故伯陽真人紹十翼七

篇而契作其文著明八卦三才密藏發

機陰陽相勝食時合苻之自然微而喻

詳而妙契一苻也同兩合也叅三易化

也于經三宗于造化三極于身三物三

寶化得合合得苻苻乃一得一道畢故

 謂易有太極契行而其後方術之家奉

于禘祖大宗師然而多不得其解以支

傍流遁何道為天下裂也夫道一而已

而易之宗儒

 

以一守偽、尊于理篡人執一叩數符較 宇龍鈴與怏妝一房尖炙京叔鈴街引朴 法衍妝符漲何者聖人以道文不可才。 往，、目象傳理莢亨車化寄名弘誇哉 江曰子朮曰烏言曰族其扣芳旦泉迅 妝不、扣者無蝕香這也余而淡人詠不 知以午神併市象以、啊真狀名以習近 不大參于嗎吁乎在般么非多市畫而 無字寺哉。同必道德）'I下斗名也義 冬也做以入而北其祈以入入況執其 入而攻女〞風椅籐不汗河椅休不波況 一土六情波悲海淡不出秦決而警然 今。凡道昊游是必椅赫文安，a．而市 文海夸文化戒果二真今次非耶大曰 周必本同辦·、，、尋也審自實義技有 斗連山歸歲周心言。統人用其交珍作 始才統痣用華令歸育元于統天用斗 汶周緣局化二表禾僑一一一才運月，、為 心倫表上古炙人練用先大無為中古 之人澆用淡天有以春無為入無為周 

【朱長春周易叅同契解箋後叙】

（契箋後叙）

吾於伯陽千周萬遍紫陽因書會意歎

古人之術道卷卷也有槩焉所以歷數

月証嚮今故直發大指爲印道昭蒙八

音不同比于調以淺律成奏佐盛心也

每遇一察述一箋倫不次而義通稍稍

引合支流慱闡三極其凢總象罔一轂

於道要吾力不至是二十年所得冥㖟

玄解頗具伯陽曰神告心悟有以哉夫

天之神心之神也至上宿脩利根冥神

先岸不假世文別透靈鑰其次文爲車

神爲御心爲馬又次效駕服襄御授綏

而升行小迂晚矣總歸于神心兩通三

得一也又有三本一行儒書定保大道

所基不道傷生犯天大德鬼神將誅人

力不奪焉二心潔其館神入舍虚之中

不容世一自神不許也謹伺不許來集

爲主三功駕之塗陟阪踰塹懸石側蹄

鍥輹瀕析綰六尺之轡調組琴而前必

至必至而後御善御善而進不敗故曰

思之思之鬼神將通亦曰進之進之鬼

神將謢三者性之根天本天本具而命

之根𣸪焉曰人本人天之因天人之成

試思夫神告則神秘之矣必神苻斯神

3

周易叅同契解箋上篇

漢會稽真人魏伯陽撰

明潼關小乹張文龍觧

九洞天苻子朱長春箋

 

乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡廓運轂

正輻牝牡四卦以爲槖籥覆育陰陽之道猶工

御者凖繩墨執銜轡正規矩隨軌轍處中以制

外數在律曆紀月節有五六經緯奉日使兼并

爲六十剛柔爲表裏朔旦屯直事至暮蒙當受

晝夜各一卦用之依次序既未至晦爽終則復

更始日辰爲期度動靜有早晩春夏據内體從

子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥賞罰應春

秋昬明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如是

應四時五行得其理

\

此章總叙大易之道周運陰陽布為曆政苻

為養仙也乾坤為眾卦之父母坎離為陰陽

之匡廓乾坤坎離四卦以為用所謂運轂必

先正輻也輻正而轂運形正而氣運一也牝

者陰物牡者陽物故稱畜母必曰牝稱畜父

必曰牡槖籥者鼓氣之物覆育者陰陽之事

氣鼓而陰陽和陰陽和而覆育成也中者車

之中央御者在中央也牝牡四卦以下謂善

用乾坤坎離四者牝牡之卦以施造化之妙

由善御者準繩墨而執衘轡正規矩而隨軌

轍處中以制外其餘六十卦分布車輪而運

行也律曆紀曆書也曆必協律故稱律曆律

曆紀一年周天卦運之數故曰數在律曆紀

也月節有五六十句是移一年之氣候于一

月以行卦運也日辰為期度十句是又移一

年之氣候于一日以行卦運也月節有五六

者每五日為一候六候為一月也兼并為六

十者每一月有三十日一日有十二時每一

100 

鄭應鈞大道歌

鄭應鈞大道歌

香山成基子鄭應鈞著

性命雙修理直伸大藥原來精氣神始言入室須同志靜

坐垂簾固命根河車默運開元竅血氣歸來養自身氣候

抽添明子午血之老嫩辨時辰取他坎位心中實補我

離中腹內陰氣血精神相湊合體成乾健配佳人陰精難

固須鉛伏二八相當自合親後天鼎內先天氣不是凡砂

及水銀要採鉛生於癸後山頭月白藥苗新送歸土釜如

痴醉六門緊閉靜存神侶伴扶持看火候黃婆消息武陵

春周天息數微微數削盡陰符汞半斤汞半斤煉成砂汞

鉛火合配三家左右逢源惟守一弦前弦後採金花制魄

追魂依法度龍頭虎尾穩擒拿金精玉質功純熟方許還

丹真造化真造化一陽生陽裏先天覓首經水要二分金

十五火分文武定君臣二候功夫丹已得不寒不燥道方

成鑿開混沌飛靈劍奪來一點紫金精黃婆送上崑崙頂

復降重樓洩有聲牽歸土釜牢封固四候丹完靜守城朔

望屯蒙雞兔躍洗心沐浴按時辰十月胎完丹氣足天門

頂破聖兒生面壁九年功行滿翔鸞穩駕謁三清蟠桃會

有仙名返老還元神鬼驚世人早悟黃粱夢多行陰德培

來因深體祖師崇正道為僻旁門仔細論誤作三峯採戰

術便是輪迴地獄人。//

道言精義金碧古文龍虎上經略看

道言精義金碧古文龍虎上經略看

軒轅黃帝著

上海甚陽子徐棅選本

香山鄭應鈞陶齋校刊

（鄭觀應）

Δ

龍虎上經。丹經之祖。黃帝不敢自處。托言於金闕碧落之古文。其經言神丹。而神丹所重者惟神室。章內神室凡四致意。神室備龍虎兩弦之氣。故曰龍虎上經。經者書名。上者最上之意。非止存上經。而遺其中與下也。

[]

神室者。丹之樞紐。眾石之父母。砂汞別居。出陽入陰。流曜二方。列數有三。按象水火。

⎃

丹有>>門戶開合之樞與提繫器物之紐<<（樞紐）

神室>>言丹也<<亦言眾石<<偏說它是父母<<萬物化生的根源

又說砂汞另闢一處（別居）<<本不應該來湊熱鬧的<<偏它迷戀丹室<<好像有神在的地方就很想圍了過來

出入陽陰流曜二方

這流曜啊>>陽光合魄曜象呈暉

說它貫通的地方有三>>上中下

出陽入陰>>流曜二方>>實列數有三<<而及於四象、八卦<<東西南北、日月星辰、老少陰陽、吉凶悔吝、春夏秋冬>>再加八個卦名

總結的說僅是>>按象水火而已<<一本說棲象水火

₡

〇不說棲而說按何也

棲＞＞止也

按＞＞扭動也

〇爲什麼老是把眾石跟神室關聯而且四致意焉

丹砂和水銀也僅僅是個煉丹原料 不在倉庫裡放偏搬到神室<<別有居心<<想鍊個丹產品出來不是嗎

哇。一間神室。二方流曜。列數有三。按象水火。

扭動扭動出陽入陰動將起來Output大於>Input<< >>可以拿去賣錢人人有錢賺了

就是這個按這個紐才讓神室發光

若然它不發光

沒有專利嘿還不能獨佔市場哩

[]

制由王者。武以討叛。文德懷柔。土旺四季。土德以王。提劎偃戈。以鎮四方。坎離數一二。南北獨爲經。故冠七十二石之長。剛柔有表裏。陰陽稟自然。金火當直事。金水相含受。雄雌併一體。用之有條理。變化既未神。終即復更始。初九爲期度。陽和准旦暮。周歷合天心。陽爻畢於巳。正陰發離午。自丁終於亥。水火各一方。守界成寒暑。東西表仁義。五行變四時。如是則陰陽互用。順三一而得其理。神室設位。變化乎其中矣。神室者。上下釜也。設位者。列雌雄相合之密也。變化爲砂汞。砂汞者。金火二用。二用無爻位。張翼飛虛危。往來既不定。上下亦無常。獨居不改。化歸中宮。非土不可制也。包囊眾石。爲丹祖宗。有無相制。朱雀炎空。紫華曜日。砂汞滅亡。訣不輒造。理不虛擬。約文伸奧。扣索神明。演成卦爻。五行爲經。坎雄金精。離雌火光。金木相伐。水火相尅。土旺金鄉。三物俱喪。四海輻輳。以致太平。並由中宮土德。黃帝之功。金火者鉛也。丹砂著明。莫大乎金火。言窮微以善化。陽動則陰消。混沌終一九。寶精更相持。卦與藥合。金有三百八十四銖。銖據一斤爲十六兩也。金精一化。二氣成丹。青龍受符。當斯之時。神室煉其精。金火相運推。雄陽翠玄水。雌陽赭黃金。陰陽混交接。精液包元氣。萬象憑虛生。感化各有類。眾丹之靈迹。長生莫不由。於是玄潤光澤。元君始鍊汞。神室含洞虛。玄白生金公。巍巍建始初。冠三五相守。飛精以濡滋。玄女演其序。戊己責天符。天符道漸剝。難以應玄圖。故演作丹意。乾坤不復言。丹砂流汞父。戊己黃金母。鍾律還二六。斗樞建九三。赤童戲朱雀。變化爲青龍。坤初變成震。三日月出庚。東西分卯酉。龍虎自相尋。坤再變成兌。八日月出丁。上弦金半斤。坤三變成乾。十五三陽備。圓滿東方甲。金水溫太陽。赤髓流爲汞。姹女弄金璫。月盈自合虧。十六轉將減。乾初缺成巽。平明月現辛。乾再損成艮。二十三下弦。下弦水半斤。月出於丙南。乾三變成坤。成坤三十日。東北喪其朋。月沒於乙地。坤乙月既晦。土木金將化。續坤生震龍。乾坤括始終。故曰震龍也。如上三十日。坤生震兌乾。乾生巽艮坤。八卦布列曜。運移不失中。調火六十日。變化自爲證。神室有所象。雞子爲形容。五嶽峙潛洞。際會有樞轄。發火初微溫。亦如爻動時。上戴黃金精。下負坤元形。中和流素精。參合考三才。乾動運三光。坤靜含陽氣。神室先施行。金丹然後成。可不堅乎。鍊化之氣。包裹飛凝。開闔靈戶。希夷之府。造化泉窟。陽氣發坤。日晷南極。五星連珠。日月合璧。金砂依分。呼吸相應。華蓋上臨。三台下輔。統錄之司。當蜜其固。詰責能否。火煉中宮土。金入水北方。水土金三物。變化六十日。自然之要。先存後亡。或火數過多。分兩違則。或水銀不定。同處別居。剛柔抗衡。不相涉入。非火之咎。譴責於土。土鎮中宮。籠罩四方。三光合度。以致太平。五臟內養。四肢調和。水涸火滅。含曜內朗。金木相瑩。閉塞流輝。調火溫水。發之俱化。道近可求。土水獨相配。翡翠生景雲。黃黑混元精。紫華敷太陽。水能生萬物。聖人獨知之。金德尚白。鍊鉛以求黃色焉。感化生中宮。黃金銷不盡。灼土煙雲起。有無互相制。上有青龍居。兩無宗一有。靈化妙難窺。鍊銀于鉛。神物自生。銀者金精。鉛包北靈。水者道樞。陰陽之始。故懷銀精。鉛化黃丹。寄位五金。爲鉛外黃。色稟北方。內懷金精。被褐懷玉。外爲狂夫。銀爲鉛母。母隱鉛中。鉛者銀子。子藏銀胞。真素渺邈。似有似無。灰池炎灼。鉛沉銀浮。潔白見寶。可造黃轝。殼爲金精。水還黃液。徑寸之質。以混三才。天地未分。象若鷄子。圓中高起。狀似蓬壺。關閉微密。神運其中。爐竈取象。固密全堅。委曲相制。以使無虞。自然之理。神化無方。磁石吸鐵。隔碍潛通。何况鷄子。配合而生。金土之德。常與汞俱。火記不虛作。非鄭重前文。丹術既著。不復重擬。故演此說以附火記焉。//

道言精義金碧古文龍虎上經

道言精義金碧古文龍虎上經

軒轅黃帝著

上海甚陽子徐棅選本

香山鄭應鈞陶齋校刊

（鄭觀應）

Δ

龍虎上經。丹經之祖。黃帝不敢自處。托言於金闕碧落之古文。其經言神丹。而神丹所重者惟神室。章內神室凡四致意。神室備龍虎兩弦之氣。故曰龍虎上經。經者書名。上者最上之意。非止存上經。而遺其中與下也。

[]

神室者。丹之樞紐。眾石之父母。砂汞別居。出陽入陰。流曜二方。列數有三。按象水火。制由王者。武以討叛。文德懷柔。土旺四季。土德以王。提劎偃戈。以鎮四方。坎離數一二。南北獨爲經。故冠七十二石之長。剛柔有表裏。陰陽稟自然。金火當直事。金水相含受。雄雌併一體。用之有條理。變化既未神。終即復更始。初九爲期度。陽和准旦暮。周歷合天心。陽爻畢於巳。正陰發離午。自丁終於亥。水火各一方。守界成寒暑。東西表仁義。五行變四時。如是則陰陽互用。順三一而得其理。神室設位。變化乎其中矣。神室者。上下釜也。設位者。列雌雄相合之密也。變化爲砂汞。砂汞者。金火二用。二用無爻位。張翼飛虛危。往來既不定。上下亦無常。獨居不改。化歸中宮。非土不可制也。包囊眾石。爲丹祖宗。有無相制。朱雀炎空。紫華曜日。砂汞滅亡。訣不輒造。理不虛擬。約文伸奧。扣索神明。演成卦爻。五行爲經。坎雄金精。離雌火光。金木相伐。水火相尅。土旺金鄉。三物俱喪。四海輻輳。以致太平。並由中宮土德。黃帝之功。金火者鉛也。丹砂著明。莫大乎金火。言窮微以善化。陽動則陰消。混沌終一九。寶精更相持。卦與藥合。金有三百八十四銖。銖據一斤爲十六兩也。金精一化。二氣成丹。青龍受符。當斯之時。神室煉其精。金火相運推。雄陽翠玄水。雌陽赭黃金。陰陽混交接。精液包元氣。萬象憑虛生。感化各有類。眾丹之靈迹。長生莫不由。於是玄潤光澤。元君始鍊汞。神室含洞虛。玄白生金公。巍巍建始初。冠三五相守。飛精以濡滋。玄女演其序。戊己責天符。天符道漸剝。難以應玄圖。故演作丹意。乾坤不復言。丹砂流汞父。戊己黃金母。鍾律還二六。斗樞建九三。赤童戲朱雀。變化爲青龍。坤初變成震。三日月出庚。東西分卯酉。龍虎自相尋。坤再變成兌。八日月出丁。上弦金半斤。坤三變成乾。十五三陽備。圓滿東方甲。金水溫太陽。赤髓流爲汞。姹女弄金璫。月盈自合虧。十六轉將減。乾初缺成巽。平明月現辛。乾再損成艮。二十三下弦。下弦水半斤。月出於丙南。乾三變成坤。成坤三十日。東北喪其朋。月沒於乙地。坤乙月既晦。土木金將化。續坤生震龍。乾坤括始終。故曰震龍也。如上三十日。坤生震兌乾。乾生巽艮坤。八卦布列曜。運移不失中。調火六十日。變化自爲證。神室有所象。雞子爲形容。五嶽峙潛洞。際會有樞轄。發火初微溫。亦如爻動時。上戴黃金精。下負坤元形。中和流素精。參合考三才。乾動運三光。坤靜含陽氣。神室先施行。金丹然後成。可不堅乎。鍊化之氣。包裹飛凝。開闔靈戶。希夷之府。造化泉窟。陽氣發坤。日晷南極。五星連珠。日月合璧。金砂依分。呼吸相應。華蓋上臨。三台下輔。統錄之司。當蜜其固。詰責能否。火煉中宮土。金入水北方。水土金三物。變化六十日。自然之要。先存後亡。或火數過多。分兩違則。或水銀不定。同處別居。剛柔抗衡。不相涉入。非火之咎。譴責於土。土鎮中宮。籠罩四方。三光合度。以致太平。五臟內養。四肢調和。水涸火滅。含曜內朗。金木相瑩。閉塞流輝。調火溫水。發之俱化。道近可求。土水獨相配。翡翠生景雲。黃黑混元精。紫華敷太陽。水能生萬物。聖人獨知之。金德尚白。鍊鉛以求黃色焉。感化生中宮。黃金銷不盡。灼土煙雲起。有無互相制。上有青龍居。兩無宗一有。靈化妙難窺。鍊銀于鉛。神物自生。銀者金精。鉛包北靈。水者道樞。陰陽之始。故懷銀精。鉛化黃丹。寄位五金。爲鉛外黃。色稟北方。內懷金精。被褐懷玉。外爲狂夫。銀爲鉛母。母隱鉛中。鉛者銀子。子藏銀胞。真素渺邈。似有似無。灰池炎灼。鉛沉銀浮。潔白見寶。可造黃轝。殼爲金精。水還黃液。徑寸之質。以混三才。天地未分。象若鷄子。圓中高起。狀似蓬壺。關閉微密。神運其中。爐竈取象。固密全堅。委曲相制。以使無虞。自然之理。神化無方。磁石吸鐵。隔碍潛通。何况鷄子。配合而生。金土之德。常與汞俱。火記不虛作。非鄭重前文。丹術既著。不復重擬。故演此說以附火記焉。//