通玄微明
《文子卷七 微明通玄真經注》
《通玄真經﹝注﹞》
《通玄真經卷之七》
默希子注
《微明》
道周象外謂之微，德隱冥中謂之明。是知非微无以究其宗，非明无以契其旨。微明之義，體用而然也。
無一不老子
無一不微明
象外冥中
不說象外冥內
無內象
然此體用
僅外中無內
冥中不內
那到底冥於何
道不周不象外
德不隱不冥中
此象冥微明也
就那麼一丁點微微之光
瞑然難察
模模糊糊地
不知如何辨白
究契宗旨
那作者的意圖是什麼
老子講微說明
就象上說不象上底
不內外底
中之微明
一點曙光
立腳處現即是中
中說文曰
《丨部》中：內也。从口。丨，上下通。
僅是丨上丨下
何內之有
內
自外而入
入納
都納得細緻厚巧實際有用
就那麼一點精光
燃起生命之花
看入中圖
本書
中
是非輻輳中爲之轂
《六書故》輪之正中爲轂，空其中，軸所貫也，輻湊其外。
轂（谷）僅是堅固
讓軸（肘）心去貫
不如死你玄田八塊肌
由轄軸轂組成
搭配輞輻
愛怎麼出手就怎麼出手
無影腳沒見著麼
1.
老子曰；道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待无方。此與《道原》篇意同也。知之淺，不知之深，知之外，不知之內，知之麤，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之爲不知，不知之爲知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之爲善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。夫道絕形聲，故非聞見能辯？德非藻飾，豈云善惡能明？故知者不言，言者不知，其至矣也。
2.
文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何爲不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。微言謂至妙言。唯忘其言，可與言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至爲去爲，淺知之人，所爭者末矣。夫言有宗，事有君。夫爲無知，是以不吾知。道者，無名之妙；言者，至理之宗。達妙者無言，明宗者不競。是言至而無言，爲至而無爲，而知自知爾。孰去吾知？
3.
文子問曰：爲國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，火乎切。後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛、胡、楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。法令滋彰，盜賊多有。夫所用者必有宜，須各當其要，猶挽車勸力，而不當奏以咸池之樂。治國寧民務崇樸素，又何煩藻麗之色也。
4.
老子曰：道無正而可以爲正，譬若山林而可以爲材，材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者所謂無狀之狀、無物之象也无達其意，天地之間，可陶冶而變化也。大道无正出於道，猶山林非材而材出於山林。自雲雨已下，言不及道者，以其无狀无象，故能包羅萬有，總括羣方。唯體道者知變化无窮。
5.
老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。造恩，謂制立教也。故民知書則德衰，知數而仁衰，知券契而一信衰；知機械而實衰。斯數者，皆由失道而後興。隨時而立制，制之逾謹，違之逾切。是知實信衰而機械設，政教興。而姦濫甚矣。瑟不嗚，而二十五弦各以其聲應；軸不運於己，而三十輻各以其力旋。弦有緩急，然後能成曲；車有勞佚，然後能致遠。使有聲者乃無聲者也，使有轉者，乃無轉也。瑟无聲，聲在於弦。軸不轉，轉在於輪。是无聲而能有聲，无轉而能有轉，故无聲之聲而曲節成，无轉之轉乃能致遠。上下異道，易治即亂，位高而道大者從，事大而道小者凶。冠不可踐於足，臣不可尊於君，上下乖亂，亡。无日矣。小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。矜小惠而蔽大道，縱小忿而傷至德。大正不險，故民易導，至治優游，故下不賊。至忠復素，故民無偽匿。上有平正，下无險詖，上有清簡，下无巧偽。
6.
老子曰：相坐之法立，則百姓怨，減爵之令張，則功臣叛。獄訟相引，无辜方受其怨。爵位减默，有功者懷其叛。故察於刀筆之迹者，不知治亂之本；習於行陣之事者，不知廟戰之權。治亂者，謂垂拱无爲之堂，非督責之吏所知。廟戰者，謂决勝之術在方寸之地，非一卒之能曉。聖人先福於重關之內，慮患於冥冥之外。重關之內，冥冥之外，謂无禍福之場。絕思慮之境，自非聖人，孰能玄鑒也？愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。小見忘大，得利忘害，速到之甚，非愚若何。故仁莫大於愛人，智莫大於知人，愛人即无怨刑，知人即无亂政。愛人猶己，則刑不濫。知人盡誠，即政无亂。
7.
老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風暴雨日中不出須臾止。言人由暴，不久而亡，由飄風橫厲，不日而止也。德无所積而不憂者，亡其及也。夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱爲強，轉禍爲福。道沖而用之，又不滿也。愚者執迷而不衹，以憂爲喜，則速亡。爲福者必昌。
8.
老子曰：清靜恬和，人之性也。儀表規矩，事之制也。知人之性，則自養不悖，知事之制，則其舉措不亂。恬和者，率性之本也。規矩者，制欲之過也。牽於欲利，雖靜而常悖。明其法度，雖動而不亂也。發一號，散无竟，總一管，謂之心。見本而知末，執一而應萬，謂之術。發號謂使心不競，使心不競即混。百節歸根，應萬物冥一，謂之術也。居知所以，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。至人者行藏，有謂言凶縣料。若其不然，何以爲道也。使人高賢稱舉已者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之過也。言出於口，不可禁於人，行發於近，不可禁於遠。善惡由已，謗譽因人。眾口所稱，莫之能禁。一行有虧，无遠不至。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者禍福之門戶也，動靜者利害之樞機也，不可不慎察也。夫至人所爲必謀，始克料於終。且名利之所起即禍福之生門。故杜名利之原，閉禍福之門，即智慮自息，動靜无變也。
9.
老子曰：人皆知治亂之嘰，而莫知全生之具，故聖人論世而爲之事，權事而爲之謀。聖人能陰誰湯，能柔能剛，能弱能強，隨時動諍，因資而立功睹物往而知其反，事一而察其變，化則爲之象，運則爲之應，是以終身行之无所困。人皆能機於治亂之道，而不能全身於治亂之間，故聖人論世權事，應變无窮，相時而爲，終身不辱。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易爲而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取捨也；可言而不可行者，詐偽也；易爲而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。審行藏之勢，察成敗之由，其唯聖明方能獨見也。
10.
老子曰：道者敬小微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋。計福勿及，慮禍過之。同日被霜，蔽者不傷，愚者有備，與智者同功。賢者无慮爲愚，愚者有備爲賢。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生，夫使患無生易，施於救患難。今人不務使患無生，而務施救於患，雖神人不能爲謀。患禍之所由來，萬萬无方。聖人深居以避患，靜默以待時；小人不知禍福之門，動而陷於刑，雖曲爲之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先遠辱而後求名。故聖人常從事於無形之外，而不留心於已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢。夫陷於利害由愛憎。愛憎不生，毀譽安在？君子見未形則易治，小人曲備，而終禍。救於已形，成則難脫。
11.
老子曰：凡人之道心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志欲大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中爲之轂也。智圓者，終始無端，方音旁。流四遠，淵泉而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不汙，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉錯廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶眾，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者禁於微也，志大者无不懷也，智圓者无不知也，行方者有不爲也，能多者无不治也，事少者約所持也。凡此數者，非大至聖高真，莫能兼也矣。故聖人之於善也，无小而不行，其於過也，无微而不改，行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣。然而戰戰慄慄，日慎一日，是以無爲而一之成也。外不負物，內不慙心。何須巫覡？寧懼鬼神？由懷兢慄然可保終也。愚人之智，固已少矣，而所爲之事又多，故動必窮，故以政教化，其勢易而必成；以邪教化，其勢難而必敗。捨其易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。不量得失，坐致危亡。事繁難致，雖勞將敗。物簡易從，易從必成，而不爲者，愚之至也。
12.
老子曰：福之起也綿綿，禍之生也紛紛，禍福之數，微而不可見。聖人見其始終，故不可不察。福如鴻毛，聖人獨見；禍若太山，愚者莫睹也。明主之賞罰，非以爲己，以爲國也。適於己而無功於國者，不施賞焉，，逆於己而便於國者，不加罰焉。明主賞罰在於公正。益於國，便於人，則行。利於己，不利於人，則止也。故義載乎宜謂之君子，遺義之宜，謂之小人。君子小人，豈有定分？舉措合宜，即爲君子，動用乖分，即爲小人。通智得而不勞，上士玄解。其次勞而不病，中人勉力不倦。其下病而亦勞。下士心服昏滯，精神迷到，故勞俞甚，病愈焉也。古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。不舍，不居也。味道，味也。古人味道而不居，今人无道而自伐也。紂爲象箸，箸以象牙爲之。而箕子唏，晞其華侈也。魯以偶人葬，偶人，刻木似人，爲盟器之類也。而孔子嘆。嘆其非禮。見其所始，即知其所終。小人見象著，偶人，以爲其生也榮，其死也盛。君子觀之，其道也衰，其得也亡。
13.
老子曰：仁者，人之所慕也，義者，人之所高也。爲人所慕，爲人所高，或身死國亡者，不周於時也。故知仁義而不知世權者，不達於道也。徒高仁義之風，不識機權之變，无救敗亡，豈爲周達者也？五帝貴德，无爲而治三王用義，誅暴寧民。五伯任力，任智力也。今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善否同，非譽在俗，趨行等，逆順在時。言時代既異，治化不同，當五伯之時，行太古之道，猶膠柱調瑟，瘵渴飲鴆，實亦難矣。知天之所爲，知人之所行，即有以經於世矣。經，治常也。知天而不知人，即元以與俗交，知人而不知天，即无以與道游。知天知人，知俗知時，可以治世，可以道游也。直志適情，即堅強賊之，以身役物，即陰陽食之。適我志即乖彼心，必爲強堅者所忤。徇於物即勞其體，猶冰炭之相攻，陰陽之躁靜也。得道之人，外化而內不化，外化所以知人也，內不化所以全身也，故內有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。得道之人，其動也天，其靜也地。動靜失時，卷舒在我，故俗莫得而害，世莫得而羈。故尼父見老君，其猶龍乎。變化無方也。守一節，推一行，雖以成滿，猶不易，拘於小好，而塞於大道。既滯一方，寧論大道？道者寂寞以虛无，非有爲於物也，不以有爲於己也。物我之間，居然已泯。寂寞之卿，自然而神。是故舉事而順道者，非道者之所爲也，道之所施也。道本无爲，今云順道，即是有爲。有爲即事起，事起即患生。旦道无常容，事无常順，爲是逆之，則是非紛然，禍患所作，故云非道者所爲也。施者，設也。言外設程科，是道儀表，非其真實，不可執之。執者失之，爲者敗之。理可明也。天地之所覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圓者履大方，謂人戴天履地。鏡太清者眎大明，謂睹日見月也。立太平者處大堂，謂在宇宙之間。能游於冥冥者，與日月同光，无形而生於有形，是故真人託期於靈臺，而歸居於物之初。反未生也。眎於冥冥，聽於无聲，冥冥之中，獨有曉焉，寂寞之中，獨有照焉。言真人在天地之間，睹日月之光，游乎太平，則何往不適？居乎大堂，而无不容於冥冥之中，曉乎无聲，而眾聲應寂寞之內，照乎无形而羣形見，則與天地相保，日月同明，寄託靈臺，含藏至精，謂之真人也。其用之乃不用，不用而後能用之也；其知之乃不知，不知而後能知之也。前已釋。道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者積恩之證也，義者比於心而合於眾適者也。四者，所用以處世修身，不可失也。道滅而德興，德衰而仁義生。故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁義，故君子非義无以生，失義則失其所以生；小人非利无以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。道喪德亡，仁絕義薄。君子无義无以全其道，小人无利无以活其身。君子懼失義以爲禍，小人欲利以爲福也。
14.
老子曰：事或欲利之，適足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病濕而強食之熱，病渴而強飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以爲病也。悅於目，悅於心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者，先迎而後合，眾人先合而後逢，故禍福之門，利害之反，不可不察也。夫病渴飲之以水，良醫以爲禍；貧者取財於不義，君子以爲害。先迕而後合，愚者之所犯；先合而後迕，聖人之所惡。夫利害相反，禍福相傾，不可不察也。
15.
老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信。故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。言雖功名已立而仁義不可捨之，捨之則罪累斯及順之則爵祿可尊，雖謀得計，當慮息解圖，國存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無中於策，其計无益於國；而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰：百言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。爲人臣，圖國解難、驕王尊己、而功不成者，去仁義故也。或有良謀、不用，奇計不行，戴君盡力，雖不見察，終保仁義，不敢暫忘，而身亦无害也。
16.
老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，則通功易食而道達矣。德澤被乎下，祿利奉於上，則无官而自治，不令而自行，各安其所，道之達也。人多欲即傷義，多憂即害智，欲生義奪，愛積智昏。故治國樂所以存，守其道也。虐國樂所以亡。繼其欲也。水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣爭而治道通，故君根本也，臣枝葉也，根本不美而枝葉茂者，未之有也。聖人之治者，明四目，達四聰，屏邪慝，任賢能，則上垂拱无爲自化，則下盡心而奉職。豈有交爭之理？則根本日固，枝葉繁盛也。
17.
老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心。聖主之養民，非爲己用也，性不能已也，及恃其力，賴其功勳，而必窮有以爲，則恩不接矣。父之愛子，君之牧民，豈求其所報？自然之分，天道也。或有君父，恃其功力，驕其臣子者，恩惠不接也。故用眾人之所愛，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得眾人之心。故見其所始，則知其所終。兼愛天下，天下雖大，其爲一家之人，不愛天下，則匹夫雖微，由萬方一敞。以此而觀，則終始可知，存亡可察也。
18.
老子曰：人以義愛，黨以羣強，是故得之所施者博，即威之所行者遠，義之所加者薄，則武之所制者小。此謂德澤无私，所附者眾；棄義用武，即所存者寡也。
19.
老子曰：以不義而得之，又不布施，患及其身，不能爲人，又無以自爲，可謂愚人，无以異於梟愛其子也。取之不義，積而不散，則謂養自噴，育梟自禍也。故持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。然扃固筐筐，終爲大盜之資，安得長有也？德之中有道，道之中有德，其化不可極。有道者必有德，有德者必有道。道德充備，與變化无極也。陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先，見祥而不爲善，則福不來，見不祥而行善，則禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神聖莫之能分。故曰：禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極。陽中有陰，陰中有陽，言禍中有福，福中有禍。夫見福而爲祥，則知福爲禍始；見禍而遽爲善，則知禍爲福先。禍福之來，有如糺纏，自非至聖，莫知其極也。人之將疾也，必先甘魚肉之味；國之將亡也，必先惡忠臣之語。人病者，甘其口，美其味，必死之徵。國亂者，惡忠言，信讒佞，必亡兆也。故疾之將死者，不可爲良醫，國之將亡者，不可爲忠謀。人將死者，醫雖良而莫救。國將亡者，忠雖盡而難存。唯良醫忠臣，審必死而不救，察可有而爲謀也。修之身，然後可以治民，居家理治，然後可移官長。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之國，其德乃豐。以身觀彼，自家國，其要修真，在於全德。民之所以生活，衣與食也，事周於衣食則有功，不周於衣食則无功，事无功，德不長。衣食者庶民之命，庶民者君臣之本。衣食既周於身，君臣長於國也。故隨時而不成，无更其刑，順時而不成，无更其理，時將復起，是謂道紀。時有興廢，運有休否。不可以前時之繁政爲今世之要理，言刑不可廢，理不可易。能知於此，道之紀綱也。帝王富其民，孰其本也。霸王富其地，務其廣也。危國富其吏，重斂則困。治國若不足，治亂也不足，將亂之微也。亡國困倉虛。費用无度，倉廩日虛，君荒民罷，不亡何待？故曰上無事而民自富，上无爲而民自化。安其居，樂其業。起師十萬，日費千金，師旅之後，必有凶年。故兵者不祥之器也，非君子之寶也。兵革興之於前，凶荒隨之於後，國費萬金，民罷征役。故知凶器非聖之所寶。和大怨必有餘怨，奈何其爲不善也。夫和怨者，謂主不明。黜有功之臣，削有土之君，不忍一朝之忿，以爲後之患。君赫怒於上，臣憤驕於下，奈何其爲不善以積餘怨也。古者親近不以言，來遠不以言使，近者悅，遠者來。近悅遠來者，在德不在言。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者知，得民力者富，得民譽者顯。行有召寇，言有致禍，无先人言，後人已，附耳之語，附，傳也。先言後之於耳也。流聞千里。言者禍也，舌者機也，出言不當，駟馬不追。寇有所愛者利，禍有所起者言。然言者无足而走，元翼而飛，白珪之玷，駟馬何追？言禍之疾也。昔者中黃子曰：天有五方，四方、中央。地有五行，金、木、水、火、土也。聲有五音，宮、商、角、徵、羽也。物有五味，甘、苦、辛、酸、鹹也。色有五章，青、黃、赤、白、黑也。人有五位，五常也。故天地之間有二十五人也。二十五等人品，類各差也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人，變化不測曰神，純素不雜日真，通達元礙曰道，心洞玄微曰至，智周萬物曰聖。次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，含畜曰德，仁愛曰賢，明慈曰智，柔和曰善，能知曰辯。中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，无私曰公，奉君曰忠，不欺曰信，合宜曰義，恭柔曰禮也。次五有士人、工人、虞人、農人、商人，事上曰士，攻器曰工，掌山澤曰虞，治田曰農，通貨曰商。下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人，庶類曰眾，伏役曰奴，昏味曰患，无慧曰肉，无識曰小人。上五之與下五，猶人之與牛馬也。言賢愚有差，天地懸隔也。聖人者，以目眎，以耳聽，以口言，以足行。在世聖人，六情滯隔，猶有因假。真人者，不眎而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。出世聖人，方寸已虛，觸塗元隔。故聖人所以動天下者，真人未嘗過焉；賢人所以嬌世俗者，聖人未嘗觀焉。治世存真，各盡其分，故唐堯聖德以配天，仲武高抗以矯俗也。所謂道者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無是无非。迎之无前，隨之无後，孰能於左？誰知其右？泯然玄同，強名爲道。
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