墨歷山樵集
春浮行者蕭伯升孟昉较
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《史記》傳曰：莊周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。著書率寓言，無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨，雖當世宿學不能自解免也。洸洋自恣以適己，故自王公大人，不能器之。楚威王幣迎為相，莊周笑曰：不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，入太廟，欲為孤豚，豈可得乎？我寧遊戲污瀆之中自快。
Δ【眉批】
張天如曰：莊子說主客有無，以反正，梗概見于史遷一傳。後世善言莊者，無以加也。
愚曰：蠶室暢其父志，正是忍辱菩薩。覽此遊戲污瀆自快，悲何如耶？又曰：子長以實事殺活自適，了休以虛言剽剝自適，都是傷心人，所以一語道破。
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司馬談愍學者不達而師悖，乃論六家要指曰：天下一致面百慮，同歸而殊途。夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，直所從言之異路，有省不省耳。陰陽拘而多畏，然序四時，下可失也。儒者博而寡要，勞而無功，其事難盡從，然序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。墨儉而難遵，其強本節用，不可廢也。法家嚴而少恩，然正上下之分，不可改矣。名家苛察繳繞，然控名責實，不可不察也。道家無為無不為，其術以虛無為本，因循為用。無成勢，無常形，究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業。有度無度，因物與合。故曰聖人不朽，時便是守。虛者，道之常也。因者，君之綱也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，黑白乃形，在所欲用耳，何事不成？乃合大道，混混冥冥，光耀天下，复返無名。神者生之本，形者生之具。不先定其神形，而曰我有以治天下，何由哉？（談以老、莊、楊為道家，此段已盡莊子之旨。夫道德、陰陽、名、法、儉，皆聖人之用也。一陰一陽之謂道，惟明于繼善成性者能用之，豈拘日者占忌耶？聖人兩端用中，表其貫混闢之公理而已。人情勞之乃安，安乃肯勞。備萬物而載以熏之，隨人自用其長短，而不能逃其範圍，功至大矣，治最要矣。諸子或偏言內、偏言外，大抵緩于表明正理，而急于自受用、利時勢耳。）執遷手曰：周衰，孔子修舊起廢，至今五百歲。有能紹明之，正《易傳》，繼《春秋》，本《詩》《書》《禮》《樂》之際，意在斯乎？遷序《春秋》而表《禮》立極：至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其既，復情以歸太一。天下從之者治，不從者亂。堅白同異之察，人焉而弱。擅作典制褊陋之說，入焉而望。暴慢恣睢、輕俗為高之屬，入焉而墜。繩衡規矩，則不可欺。然而不法禮、不足禮，謂之無方之民。法禮、足禮，謂之有方之士。禮之中，能慮能固，加好之焉，聖矣。故尊孔子《世家》，而老、莊、申、韓同《傳》其作《孟荀傳》，有云亡國亂君，不遂大道，而信禨祥，鄙儒小拘，如莊周等，又滑稽亂俗不可訓。故曰莊子散道德、放論，明其有正論在也。
Δ【眉批】
文中子曰：史談善述九流，知其不可廢而各有弊也。安得長者之言哉？通其變，天下無弊法；執其方，天下無善政，故曰存乎其人。安得圓機之士，與之共語九流哉？安得皇極之主，與之共敘九疇哉？
鄧潛谷曰：漢人質學，各有從入，即父子異同不諱。觀談受道
論于黃子，故《六家要指》宗道，而遷宗《春秋》。論者以先黃老後《六經》訾遷，非其質矣。
三一曰：遷若得父旨，可免蠶室。
施下之曰：周南病泣之命，紹明《六經》。人之將死，其言也善。
虛舟曰：談欲論著舊文久矣。古人無執見，所謂儒，指漢初之儒；所謂道，正指神明之聖。
儒；所謂道，正指神明之聖。
愚曰：遷既尊孔子《世家》，而以許由人《伯夷列傳》，非信莊子乎？中以顏夭蹠壽問天，正是莊子遣放。而末收顏淵附孔子，知遷之心乎？匹夫統君師之道，六家歸於素王，明矣。然各容專門，而統於中正。談執遷手，何嘗不尊孔子哉？
履曰：象數、《詩》、《書》、《禮》、《樂》，皆《禮》也，中皆《易》也。無方有方，各執一見，聖人合《易》、《禮》而貫之。遷以《禮》、《春秋》，用勤儉名法，而載陰陽自然之道。非感蠶室鉗鎚之恩，,詎能捨命根而發揮，以畢其孝思耶？
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嚴君平作《老子指歸》，引《莊》曰：任車未虧，僮子行之，及其傾覆也，顛高墮谷，千人不能安。卵之末剖也，一指摩之，及其為飛鴻也，奮翼淩雲，罾繳不能達也。胎之能乳也，一繩制之，及其為牡也，羅網不能禁也。虎也執群獸，食牛馬，劍戟不能難也。故漣滴之流，久而成江海。小蛇不死，化為神龍。積微之善，以至吉祥。小惡不止，乃至滅亡。又曰：我之所以為我者，豈我也哉？我猶為身者非身，身之所以為身者，以我存也。而我之所以為我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。又曰：道之所生，天之所興。始始于不始，生生于不生，存存于不存，亡亡于不亡。又曰：夫饑而倍食，渴而大飲，熱而投水，寒而入火，所苦雖除，其身必死。胸中有瘕不可鑿，喉中有疾不可剝也。蚊虻著面，不可射也。蠟虱著身，不可斫也。又曰：夫日月之出入也同明，人之死生也同形，春秋之分也同利，玄聖之與野人也同容，通者之與閉塞也同事，道士之與赤子也同功。凡此數者，其中異而外同。非有聖人，莫之能明。又曰：夫陰而不陽，萬物不生。陽而不陰，萬物小成。天地之道，始必有終，終必有始。又曰：夫嬰兒未知而忠干仇讐，及其壯大有識，欺紿兄嫂。三軍得意，則下亡虜。窮谿之獸，不避兕虎。其事非易，事理然也。（以上諸語，皆今書所不載。按《漢・藝文志》，《莊子》五十三篇。郭象去其巧雜，定為三十三篇。則今之所存，特十之四耳。）
Δ【眉批】
愚者曰：得老、莊至深者，其君平哉！觀其簾遊寓卜、化人臣子，此所謂通一不用而寓諸庸者乎！別峰妙高，仰止者誰？
始始于不始，生生于不生四句，非反因耶？既曰我猶為身者非身，又曰神留我者道使然，亦反因耶？且問如何是公因？
既然如此，何以折中？若不折中，早是鑿胸剝喉了也。
其中異而外同，緇素得出否？
當返初耶？當錮之使返耶？不能錮之，遂聽之耶？當明其初、中、後善之事理耶？
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揚雄曰：老子之言道德，吾有取焉耳。及槌提仁義，絕滅禮樂，吾無取焉耳。又：或問：莊周有取乎？曰：少欲。鄒衍有取乎？曰：自持。至周罔君臣之義，衍無知于天地之間，雖鄰不覿也。
Δ【眉批】
莊中大戒，非罔君臣。衍非無知，乃慎到耳。溫公、子固取揚，正謂折衷孔子。平子、康節服之，謂其知《易》故也。簡紹芳、焦弱侯辨其不仕莽，何嘗不與紫陽同護宮牆哉？骨髓得深幾，皮毛亦須護。各取其所長，平心乃知故。
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阮籍曰：人生天地中，身者陰陽之精氣也，性者五行之正性也，情者遊魂之變欲也，神者天地所以馭者也。言生則物無不壽，推死則物無不夭。小則萬物莫不小，大則萬物莫不大。故以死生為一貫，是非為一條。別則鬚眉異名，合則體之一毛也。彼《六經》之言，處分之教也。莊周之云，致意之辭也。大而臨之，則至極無外；小而理之，則物有其制。世之好異者，不顧其本，各言我而已矣，殘生害性，還為仇敵，目視色，耳聽聲，而不待心之所思，心奔欲，而不顧性之所安，故疾萌而禍作矣。至人恬于生則情不惑，靜于死則神不離，故能與陰陽化而不易，從天地變而不移，生究其壽，死循其宜，心氣平治，不消不虧。（笑翁曰：籍悼魏晉而薄湯武，猶之歎廣武也。司馬昭宜不喜此歎而乃護之，何耶？正惟其寓莊以達生，而大語藏怒笑，故遮得人眼耳。沈作結《寓簡》曰：司為昭歎阮籍至慎，蓋諷在位，使不敢言也。擅國者皆深畏天下士，議論長短發其機。）
Δ【眉批】
嗣宗登廣武曰：遂使豎子成名！將謂笑項王耶？未夢見在。將謂笑沛公耶？更未夢見在。
性、神、生、死，實從《易》來。不標惟心．便掃之耶？今人不能夢見廣武意，何能夢見一條非一條？
合溪曰：不知物有其制，而偏夸至極無外，則窮大者失其居。《孔叢子》曰：自大而不知其所以大，不大矣。笑翁曰：處分致意太分明，廣武枯椿獵犬尋。生死性情平洽否，不消建鼓說惟心。
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郭象曰：通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道。上知造物無物，下知有物之自造也。莊生雖未體之，言則至矣，無會而獨應者也。泰然遣放，放而不傲。上掊擊乎三皇，下病痛其一身，則寄言以出意耳。係生故有死，惡死故有生。無係無惡，無死無生。或謂莊子樂死惡生，謬也。莊子之旨，生時安生，死時安死。生死之情既齊，則無為當生而憂死矣。緣于不得已，則所為皆當。故聖人以斯為道，豈求無為于恍惚哉？君臣父子，雖是人事，皆在至理中來，非聖人之所能為也。人生七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣。
Δ【眉批】
遣放盡莊矣。莊多忿設溢巧、自責自毀之詞，而郭注平和，恰是賢智消心用中之妙藥。造物無物，與《易》無體、緣生無自性同參。
無係無惡，無死無生，三乘有出此者乎？人生七尺，五常必具，知與不知，一體闇會，緣不得已，所為皆當，《理窟》萬言，有如此易簡者乎？特地拈出，何更求無為于恍惚哉？正恐未過絕蘇，依然恍惚。
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戴安道深以放達為非，曰：儒家尚譽，本以興賢也。既失其本，則有色取之行，以容貌相欺，至于末偽。老、莊去名，欲以篤實也。苟失其本，則有越簡之行，情理俱虧至于本薄。夫偽、薄非二本之失，而弊者托以自縱也。道有常經，而弊無常情，將如之何哉？（自竹林放達，晏、衍波靡，晉好談莊，遂成故事。庾征西曰：雖云談道，實長華競。干令升亦恨清談，故卞望之、范武子、范宣子對症作藥。惟戴安道達士高隱，而深惡放達，以禮自處，此其和平之土劑乎！王右軍曰：一死生為虛幻，齊彭殤為妄作。此所以破放達之根也）
Δ【眉批】
戴逵深于老、莊，而彈琴履禮，此真彌縫柱、漆于杏壇者乎！不則，禮士、達士為仇矣。謝玄修虎丘以栖安道，迄今劍池儼然，琴音如在，誰能于此觀戴、謝之授意哉？張元長曰：吾見人作達輒欲嘔，見野老則忘。此探于讀《莊》者。愚謂安道具決法眼，右軍具超宗眼，有人托否？
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陸希聲曰：老氏道以為體，名以為用，無為無不為，而格于皇極者也。楊朱宗老氏之體，失于不及，以至貴身賤物。莊周述老氏之用，失于太過，故欲絕聖棄智。申、韓弊于苛繳刻急，王、何流于虛無放誕，皆老氏之罪人也。
Δ【眉批】
《閒居》曰：天降雷雨，山川出雲。耆欲將至，有開必先。才智日生，烏能禁其不標新以鼓舞耶？流弊不免，識破無妨。
日日梳頭猶有垢，時常櫛沐亦風流。
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李習之《復性書》曰：喜怒哀懼愛惡欲，循環交來。故性不能統，非性之罪也。沙不渾，水斯清矣。煙不鬱，光斯明矣。情不作，性斯統矣。性者，天之命也。聖人，性之不惑者也，寂然不動，廣大清明，昭于天地，感而遂通天下之故，行止語言，無不處其極也。豈其無情？雖有情也，而未嘗有情也。百姓者豈其無性？情之所昏，相攻相取，末始有窮，故雖性與聖人不殊，而終身不自睹焉。聖人知人之性皆善，可以循之不息而至于聖也，故制禮以節之，作樂以和之。安于仁，樂之本也。動而中，禮之本也。故在車則聞和鑾，在行則聞佩玉，無故不去琴瑟，視聽言動，循禮法而動，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。誠而不息則虛，虛則明，明則照天地而無遺，此盡性命之道也。顏子得之，其余升堂者蓋皆傳也。一氣之所春，一雨之所膏，而得之者有淺深，不必均也。子路結纓，心不動也。曾子得正而斃，斯已矣。盂子曰：我四十不動心，蓋其傳也。自是廢缺，學者莫能明，是以皆入于莊、列、老、釋。至謂夫子之徒，不足以窮性命之道。悲夫！問方，曰：情不生為正思。正思者，無思無慮也。此齋戒其心者也，猶未離于靜也。方靜之時，知心無思，是齋戒也。知本無有思，動靜皆離，而寂然不動，是至誠也。問：聖人不復為嗜欲渾乎？曰：不復渾矣。妄情滅息，本性清明，周流六虛，覺則無邪，邪安自生？伊尹曰：先覺覺後覺，如復為嗜欲所渾，是尚未能自覺也，安能覺人？
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【眉批】
翱之責裴晉公也，曰：居相位，道不行，忍恥不引退。告退之曰：公好士，惟于能文章兼附己者無所愛。翱惟其賢，以是不同，訂謂清直矣。退之所聞先以動定，後以智拔，何如耶？晉公云：生老病死，時至則行，何如耶？類不齊，混不得，《圓覺》無取覺者。尚未過此，何能豁然于法作法位之無內外耶？如或茫然，雖覺亦渾。
涉江曰：此是克復真詮，總持佛法正令。晉公、昌黎，不妨才力闊步。若是入理深談，終讓習之合竅耳。《會元》曰：李翱謁藥山，山執經不顧。李曰：見面不如聞名。拂袖便出。山曰：何得貴耳賤目？李回拱謝曰：如何是道？山指上下曰：會麼？曰：不會。山曰：雲在青天水在瓶。李欣然作禮。且問一雨所膏，得有深淺，本無有思，動靜皆離，莫是雲在青天水在瓶麼？不如拂袖便行，猶是超宗種草。愚者曰：渾。
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王介甫曰：罪莊好莊者，皆未嘗求其意也。戰國譎詐陷溺，質樸並散，誰知貴己賤物者乎？莊子思矯其弊，過慮仁義禮樂不足以正之，故同是非，齊彼我，一利害，則以足乎心為得也。既以其說矯弊矣，又懼來世之遂實吾說而不見大體也，卒篇舉《六經》以明之，曰：耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技，皆有所長，時有所用。明聖人之道，其全在彼而不在此。而亦自列其書于宋銒、慎到、墨翟、老聃之徒，俱為不該不徧、一曲之士，蓋欲明吾之言有為而作，非大道之全云耳。身處昏亂之間，窮無所見其材，引犧辭聘，危言以懼衰世。孔子所謂隱居放言者，夷清惠和，皆矯天下者也。矯枉欲其直也，過則歸于枉矣。莊亦曰：墨子之心則是也，其行則非。莊之言獨何異于墨哉？不以文害詞，詞害意，善其為書之心，非其為書之說，則可謂善讀矣。此亦莊子之所願於後之讀其書者也。今挾莊以謾吾儒，悲夫！中人
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