天界覺丈人評極丸學人弘智集
三一齋老人正涉江子陳丹衷訂
【內篇】
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無內外而有內外，故先以內攝外。《內篇》凡七，而統於遊。愚者曰：遊即息也，息即無息也。太極遊於六十四，乾遊於六龍，《莊子》之御六氣，正抄此耳。姑以表法言之，以一遊六者也。《齊》、《主》、《世》如內三爻，《符》、《宗》、《應》如外三爻，各具三諦。逍遙如見羣龍無首之用。六龍首尾，蟠於潛、亢，而建、飛于法界，惕、躍為幾乎！六皆法界，則皆六蟠皆幾也。姑以寓數約幾言之，自兩儀加倍至六層，為六十四，而舉太極，則七也。乾坤用爻，亦七也。七者，一也。正表六爻設用而轉為體，太極至體而轉為用也。本無體用者，急口明之耳。曰六月息、曰御六氣，豈無故乎？用九藏於用六也、參兩 之會也。再兩之為三四之會。故舉半則示六，而言七則示周。曾有會來復周行之故者耶？寓數約幾，惟在奇偶方圓，即冒費隱。對待者，一也。絕待者，一也。可見不可見，待與無待，皆反對也、皆貫通也。一不可言，言則是二。一在二中，用二即一。南北也、鯤鵬也、有無也，猶之坎離也、體用也、生死也。善用貫有無，貫即冥矣。不墮不離，寓象寓數，絕非人力思慮之所及也，是誰信得及耶？善寓莫如《易》，而《莊》更寓言之以化執，至此更不可執。
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【閑翁曼衍】（春浮行者蕭伯升較）（題下有“春浮行者蕭伯升較”八字，可知眉批部分由蕭孟昉校對。下仿此。）
炮藥者曰：蒼蒼滿地，嘗毒者希。咀片破塵，水火自熟。只如息陰大樹，是葛藤椿。開手生風，怒號作怪，少不得夢此怪環，提此怪刀，接此怪輿，變此怪貌，藏此怪舟，逃此怪壺。相緣弄眼出神，怪猶不了，不如且掃土階，權教洗耳。登峰不見，一片迷雲。南北幸賴磁針，屋脊常騎日月，鱗羽面前寄信，水旱不憂粃糠。飯龍飲鼠，總塞咽喉，說甚鍾鼓文章？潑此瓠樽墨汁，望而止渴，笑後還悲。且道藐姑射山，在甚麼處？乾峯畫一畫曰：在這裏。云門曰：扇子蹦跳三十三天，觸著帝釋鼻孔。東海鯉魚，打一棒，雨似盆傾。怪猶未了，放在一邊。今日三腳鐺中，如何下個注脚，免得訛傳耶？莊不可莊，旦暮遇者勿怪。
《逍遙遊（古作消搖）第一》
【集評】
支公曰：逍遙者，明至人之心也。
郭子玄曰：大小雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉？
劉須谿曰：《莊子》一書，其宗旨專在遊之一字。老子曰：吾遊於物之初。能識其所以遊，則大略可睹矣。林鬳齋曰：遊者，心有天遊也。《論語》形容夫子，只一樂字。《詩》形容周南、召南，如南有樛木、樂只君子等，亦止一樂字。至《芣苢》一詩，形容胸中之樂，並樂字亦不說出。此詩法之妙。
楊升庵曰：逍遙，盡性也。
《弋說》曰：人知有所域，則動有所礙。礙則不能遊方之外，安得逍遙乎？子曰：知者樂。
杖人曰：遊于未始有之初，則己亦無有，又安有人？又安有萬物之相待？又何有小大、動靜、長短、得失之為累？始于鯤鵬之化，終于大樹之塊然極不能化者，亦能自得於無何有之鄉，如神人之自神，視此又何物不可化，以共遊于未始有無之天哉？
虛舟子曰：聖人遊於未始有無之中，故隨萬物之相待，各無相待，而即以擊之、怒之、培之、徙之、笑之、悲之，即以遊之、息之而化之矣，是隨大小、長短、得失之代錯而本無累也。仁智交圓，從容中道，是真逍遙。
《正語》曰：篇首兩端表法，而圓中、正中、時中可悟矣。似乎舉大化小，實是本無大小，而大小時宜各適也。無己而無所不己，喪其天下，即藏天下于天下，曾知不落有無之提宗乎？乘天地之正，御六氣之辨，以遊無待，曾知不落其不落之正旨乎？
【閒翁曼衍】
愚曰：莊生自下注腳云：樂未畢也，哀又繼之。瞥然怒起，笑且彷惶。有知哀樂所不到者，方許言智者樂。然雖如此，作意以無礙為樂，早礙殺矣。左邊揮手云，仁者見之謂之仁；右邊揮手云，智者見之謂之智。魚在淵，鳥戾天，問他不得，依然歎一口氣曰：鮮。
一僧問趙州：狗子有佛性也無？曰：有。一僧又問，曰：無。向在浮山有客語狗子佛性有無話，一日喜《莊子》藐姑射，謂是不落有無，時正犬吠。愚曰：狗子吞卻藐姑射久矣。
客曰：北溟魚，何故化鳥？愚曰：謂是魚耶？客擬議，愚曰：謂是鳥耶？客曰：不是魚，不是鳥，畢竟是何？愚踏狗子作聲。
或問藥地曰：大有人怕無字，何以炮之？曰：塞乎天地，謂之無大無地也可乎？惟天下至誠為能化，謂惟天下至誠為能空也可乎？以無而空其有，以有而空其無，以不落而雙空，以法位而空其不落，有知一用二、二即一之妙葉本冥者乎？笑破漆園老叟，不得走索捕風，化作金山鳥王，衹是一番怒笑。
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北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。（冥，海也。嵇康云：取其冥冥無涯也。東方朔《十洲記》云：水黑色謂之冥。愚曰：鯤本小魚之名，莊用大魚之名。鵬即鳳也。，古鳳字，楷作朋。鳳飛眾鳥朋從。《約幾》曰：怒飛形容其鯤化，海運描寫其冥徙。此表一收一放，兩端用中，體用雙冥，何分小大？)
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【集評】
《管見》曰：怒而飛，與《齊物論》萬竅怒呺，《外物》篇草木怒生，亦此意，老子謂萬物並作是也。於此以觀其復，則六月息之義可知。世人見其怒而不見其息，知其作而不知其復。欲免於二氣所役者，請於冥魚未形以前求之。正曰；安知不為冥魚未形以前所役耶？西天有自然冥諦外道，莫將莊子承招。
薛更生曰：冥非海。上天之載，無聲無臭。《易》之冥豫、冥升，《太玄》拈出冥字，知之乎？莊生亦怕人錯認，急忙指注一天字來。夫既已化矣，又何以徒？分明印出後天坎離，豈非剖心瀝膽之言？
石谿曰：忽然道個北冥魚，不過如乾象龍，以譬廣大妙心。《楞嚴》曰：無邊虛空，生汝心內，猶如片雲點太虛裏。然不變化，徒溺法身死水，乃化鳥而怒飛。怒字是大爐鞲，不肯安在生死海中。有過人底憤懅，方能破此生死牢關，從自己立個太極，生生化化去也。南冥者，離明也。喚離明作南冥，可參。
愚者曰：素王之孫，家縣一幅天淵圖，莊生竊而裝潢之。七篇之終，以南帝儵、北帝忽，冥其混沌，可謂善收藏者乎！玄黃未剖，龜馬已具坎離倏忽之毫毛矣，何至龍生金鳳之句，始來描邈鯤鵬耶？且言背翼，不見首尾，衝破琉璃，果然儵忽。
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【閒翁曼衍】
恕中舉鯤鵬云：若道有分別，本出一體。若道無分別，又是兩形。畢竟如何評論？擊拂子云：竿頭絲綫從君弄，不犯清波意自殊。
杖人云：看他南北兩冥，換出一天，不妨視下蒼蒼。難測亢潛首尾，曾見吞龍劈翅。七金剩一明珠，波斯能獻，龍女能含。儘你《齊諧》志怪，何如一句奇哉？
愚曰：死水浸透，噴出南華。天亦是池，依然薺甕。因視下而太息曰：是甚東西，指南為北？不知其幾千里，猶是焦冥睫上，怒作什麼？
林鬳齋曰：鳥飛下一怒字奇。周五老曰：後邊小鳥下一笑字更奇。大中曰：杖人求天下大傷心人，來總擔去，往往笑罵，令人痛哭，直是常啼菩薩一片血，濺此蒼蒼耳。法至今時，非一怒字，如何肯切骨入道？然非一笑字，如何能化其道？蒼天！蒼天！笑不得時，也是一怒。
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《齊諧》者，志怪也。《諧》之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。（《齊諧》者，書名。《爾雅》云：扶搖謂之飈。野馬，天地間氣也。塵埃，氣蓊鬱以塵埃揚也，佛言陽焰。生物，猶造物也。何孟春曰：《齊諧》無是書，是其劇耳。愚曰：看兩息字，自心消息、休息之幾也，後以息踵發之。《道藏》以九萬里配周天，三千乃三十分之一，六月乃十二之半。南北配坎離，此一合皆然，但不可執說耳。謂用九、用六者，一說也，奇偶妙葉而已矣，方圓妙葉而已矣，上下妙葉而已矣。）
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【集評】
劉云：不識其自喻所得，則是篇與紙鳶何擇？才說鵬飛幾句，便依稀恍惚入於野馬塵埃、生物之息，此豈為鵬翼作注腳耶？其視下，謂天也。己與造化為人，而出於萬物之表，方知蒼蒼之非色，方知人世是非、起滅、生死、去來不過如此。此心此目，豈為鵬視下耶？用心之苦，甚於子思之引鳶魚。又曰：息相吹語最精。雖植物於枝葉，皆感也。不隨人觀物，故自有見。
陶石簣曰：扶搖而上，形容其高。視下蒼蒼，卻以視上比之。又突入野馬、塵埃，此倒插法。無端一物，以往來為遊。鵬飛迅速，六月乃息，世界亦大遼廓矣。譚友夏云：野馬、塵埃，以無所指而妙。郭注謂鵬之所憑，則失之矣。奇人仰天荒唐致想，又代天向下一看，更想得荒忽。
《集》曰：六月息，非一去六月，亦非一住半年。而息字拈得奇，正兩相照。人以一呼吸為一息。六月息又與海運相照。六月天地之氣相遇如呼吸，故云息。謂乘此大塊氣機，轉蕩時候怒飛也，乃見動靜不失其時。
杖云：蒼蒼言遠，非言天也。形容九萬里之上，非人所見。所可見者，野馬塵埃耳。世人徒見塵埃糠粃，又孰見神人之遊于天機自然乎？有此鯤化，乃有此海運；有此鵬飛，乃有此風培。形容其大而神，又不可得見如此，真筆端造化也。人只去解天解風，何曾夢見？
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【閒翁曼衍】
新歌再唱，更妙前腔。諧自可齊，重言不怪。
杖曰：以海運乃見其鯤化，以馬、埃乃指其鵬飛。扶搖天風，即大塊之噫氣也。兩間惟是風力所轉，氣化所移。遠通近取，誰能若是？生物即指鵬妙。愚曰：現千丈身猶嫌其小，顛倒看來，何等自在！
嗒曰：華嚴毛剎，覺亦是塵。般若色空，野何非馬？惟視下者知之。
觀我氏頌曰：鯤鵬變化一身中，大塊焚來恰負風。憐目憐心都罷卻，滿溪流水落花紅。
嗣宗曰：寧與燕雀翔，莫隨黃鵠飛。黃鵠遊四海，中路將安歸？嗣宗大似杞憂，實偷匏落。聽此句者，不知鵬背上三十三天，有幾個退位？
愚曰：鵬圖南，知北遊，一南一北，豈不交織成仇耶？切忌問取渾沌自打之繞。
有人下語云：一字兩頭垂。愚曰：前後三笑字，早已翻個連珠筋斗去也。
旻昭曰：峻極于天，我未見力不足者。浩然養氣，又配又集，孔孟可謂培萬世之風，只是不能插眾生之翼。你道漆園展臂，還費氣力也無？誠恐誤認臘月扇子，不則裝木鳶之羽毛。幸得胡蝶不知，艮讓蜩鳩笑倒。《鶡冠子》曰：牛墜于山則碎矣，蚊虻乃始翱翔而振其容。此一笑也，更妙于蜩鳩。
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且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼ㄜˋ者，而後乃今將圖南。蜩ㄊㄧㄠˊ與學鳩笑之曰：「我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然。適百里者，宿舂糧。適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！（崔云：堂道謂之坳。蜩，蟬也。鷽鳩，小鳩也。決，疾貌。搶，突也。榆、枋，皆木名。控，投也。莽蒼，近郊之色也。果，飽貌。郭云：二蟲，謂鵬蜩也。對大于小，所以均異趣也。若據本文，仍是以小笑大。)
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【集評】
薛曰：世間惟風力所轉。曰風斯在下，正是喚醒世人篤切處。頓超之與漸積，雙冥一參。
石谿曰：恐人執大鵬為實法，故又拈小鳥以別之。兩奚字，是小鳥不跂大鵬之大，是小鳥大悟處。佛法無多子，我性如是，性豈有小大哉？
愚者曰：知芥舟乎？留有餘以為用，善用者用其容者也。培風負天，將以何者為翼乎？下學而上達，知我者其天乎？不得宰相，至尊何用？不知徹籥，則頑天、頑海、頑虛空耳。塞上塞下，亦膠杯也。
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【閒翁曼衍】
執小固為井鮒，窮大亦是豐蔀。望此第一篇，徒侈其大，非膠杯耶？說到積培，方知舍日無歲。大知依然不離小知，大年依然不離小年。
在《大畜》之《泰》曰，何天之衢。乃今培風，背負青天，其取此而放筆乎！
憶汪子白題《嫣笑圖》，上留守公曰：鶴恥羊公不舞，幸旦遇于支硎。鴨為陸子呼名，恐充糧于客舍。尚且龍憂作飯，何嗟雁過驚弦？正繞鴉栖，誰容鼠飲？牛車赤地，料是涸魚。鵬背青天，終為夢蝶。惟有搔首得句，頓忘呺腹呼風。但說逍遙，聊揮涕笑。今觀二公同遊矣，寂光中樂哉！
遯翁曰：下學而上達，知我其天乎，仔細笑來，也是怨天尤人。上息下視，占作《履》卦旋元得耶？颺在大風背後，圖個什麼？
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小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌ㄐㄩㄥˇ不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！（朝菌，大芝。天陰生糞上，見日則死。楊用修云：古作雞菌，今滇名雞堫是也。蟪蛄，寒蟬也。春生夏死，夏生秋死。彭祖，姓籛ㄐㄧㄢ名鏗ㄎㄥ，堯封于彭城，至商年七百歲。《循本》曰：冥靈，冥海靈龜也。林云：以小知結上鵬、蜩，以小年生下一段譬喻，何其文之幻！)
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【集評】
郭云：物各有性，性各有極。是故統大小者，無小大者也。苟有乎小大，則雖大鵬之與斥鴳，宰官之與御風，同為累物耳。齊死生者，無死生者也。苟有死生，則椿之與蛄、彭之與菌，均短折耳。故遊於無大無小者，無窮者也；冥於不死不生者，無極者也。若夫逍遙而繫於有方，雖欲放之使遊，得乎？陶曰：此莊叟本旨。
郭又云：鵬所以高飛者，翼大耳。夫質小者所資不得大，則質大者所用不得小矣。若失乎知生之主，而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。
圖南非好高慕遠也，風不積，則夭閼不通耳。此補莊言外意。
劉云：再舉鯤鵬，與前所以言鯤鵬者又不同。此段之意在冥靈，而大椿附之。因八千五百，說及彭祖，偶然偶然。其所以為鵬者末之言，言之在此。
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【閒翁曼衍】
《華嚴經》云：不離覺樹而昇釋天。是則從古菌椿，至今生色。可惜漆園自家偏計，只取一瓠樗匿影耳。洗心句曰：浮蝣日暮稱彭祖，羞說冥靈辨死生。
觀我氏頌曰：大智方能識大千，靈椿只在髑髏邊。朝來下得威音坐，彈指春秋已八千。
寓曰：我見未忘，則笑小笑大亦累也。不知隨緣，則有方無方皆繫也。
蔬水曲肱，木自無窮無極。學而不厭，喚作放之使遊，得乎？層樓本草，不涉春秋。臨池盡黑，吞卻天海矣。悟即不無，爭奈落第二頭。
《華嚴》曰：亦不破壞有為之相，亦不分別無為之性。周海門曰：二乘正犯此症，毋乃營生于至當之外？三一曰：乾慧大乘，拙于用大，又拙于用小。大鬱不達，觸蜜得苦。脾衰脈見，乃如雀啄。但壞大小諸相，不悟乘物遊心，安往而逍遙耶？欲以特聞，不亦悲哉？
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湯之問棘也是已。窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳ㄧㄢˋ笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？」此小大之辨也。（《列子》作殷湯問夏革。革、棘，聲相近。窮發，無毛也。羊角，風曲上行，若羊角然。斥，小澤也。二蟲何知一段，萬小與大同。眾匹之一段，言久亦是暫。此云小大之辨，言各自為適一也。）
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【集評】
支公曰：鵬以營生之路曠，故失適於體外。鴳以在近而笑遠，有矜伐於心內。至人乘天正而高遊無窮，物物不物於物，則遙然不我得；玄感不疾而速，則逍然靡不適。此所以為逍遙也。若夫有欲當其所足，足於所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一飲，豈忘烝嘗於糗糧，絕觴爵乎了醪醴哉！苟非至足，豈所以逍遙乎？
愚曰：大小各適之中，不礙椿夭菌壽，亦不礙椿久于菌也；不礙鵬鴳一視，亦不礙鵬高于鴳也。故曰：本無大小，大大小小。單見本無大小者，是至人。全見本無大小，而雅言大小時宜者，是大人
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【閒翁曼衍】
一人傳虛，眾人傳實。說夢固有法耶？圓夢預尋干證耶？過得棘林，方算好手。證龜成鱉，特借三人耶？鷓鴣天三起，乃暢快耳。
石簣曰：背若泰山，亦可大如須彌山。修羅王立在海中，拄天拄地，亦可云塞乎天地之間也耶？正可拈來一笑。
袁小修曰：小大懸絕，而概云同趣，將桁楊與宴坐同歡乎！鵬與列子必待風，猶不自由也。則有待而大，與大而無待者，殊矣。大小各適之說，一向混同躲跟。得此一辨，學者有興。其云金鳥兩翅相去三百三十六萬里，昆摩質多四倍大于須彌，以比魏文火浣，滕修蝦須，是則三山街上，賣仰天笑，與放鶴同例也耶？此處混笑不得，有辨者否？
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故夫知ㄓˋ效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數ㄕㄨㄛˋ然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮者，彼且惡ㄨ乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。（猶然，笑貌。數敬，猶汲汲也。列子，鄭人，名禦寇。）
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【集評】
郭云：天地以萬物為體，萬物以自然為正。薛云：自然亦是增語。郭云：乘天地之正，即是順萬物之性。薛云：亦隔一層語。以斥鷃比宰官，以大鵬比列子，乃莊文本旨。乘天地以下，乃漆園自道。郭云：無待常通，又順有待者使不失其所待。愚曰：又字費力，此猶隔一層語。知自然無待，亦是增語乎？聖人只說隨分自盡之當然，豈有待哉？惟真自然不說自然。
劉云：其自視也，其視下也，語不待辨，而笑隨之矣。鵬者遊之始也，出門萬里，始見天色，及其至此，鵬何足言？泠然則在人世是非之外矣，孰若乘天地之正，御六氣之辨以遊無窮？此是竿頭進步、法身向上事乎！
陶云：至人無己而無所不己。辨而為氣，即其功。散而為物，即其名。何大何小，何修何短，何來何去，謂之遊哉？直禪于無窮，強名之遊耳。郭云：順物故理至，理至則迹滅，故無功。聖者物得性之名，未足以名其所以得也。然則大觀之破小知，虛遊之遣實累，雖狀極于鯤鵬，妙至于御風，終對待中事耳，非逍遙之本致也。
孫月峰曰：譽不勸是無名，未致福是無功，無待則無己。
《野同錄》曰：無名而名，名無所避。惟無己而無所不己，乃能因物付物。功蓋萬世，謂之無功。尼山稱堯蕩蕩乎民無能名，達巷稱尼山曰博學而無所成名，本自逍遙，何容贅言有無？
虛舟曰：夫焉有倚，而萬物皆備於我，此不落有無之真無己也。巍巍蕩蕩，此不落有無之真無功也。《摩詰》曰：欲使如來名聲普聞，以名空不避名也。此不落有無之真無名也。至誠神明，尊于一切而不離一切，故曰乘正而遊。
正曰：人知息為無待，而不知遊為無待。人知遊於無者為無待，而不知遊於有者為真無待。乘物以遊心者，無無者也。有即是無，非有之外更拈出無也。拈出者，巧指耳，造閉耳。學《易》，乃不為黃葉所惑。蕭伯玉曰：不賓無而壞相，方為識法根原耳。
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【閒翁曼衍】
歸于人事，漸近自然。過曲腔多聽不真，怎免楔子添賓白？
既曰知有即得，又曰大悟無道，正在說有說無時，是有待耶？是無待耶？杖人曰：拈出遊字，正是無待。愚曰：直饒拈出，亦是書楙緩筋。
譚云：御風何與致福？此便可思。前云彼於世未數數，此即云彼其致福，從此悟明。一庵曰：達磨剗卻福田之陋，正是致福。雲門棒卻尊我作怪之根，訛成禍尊。數數然乎？蒼天！蒼天！
《道藏》曰：培風上者，半年一息。御風行者，半月一返。折半破三，又言御六，煞有秘密，不妨疑着。雲門曰：十五日前不問，十五日後如何？自代云：日日是好日。此是致福耶？正辨遊耶？
漆門遊子，平旦點得三三卦，請問實是六爻，如何喚作六虛？若是執定六虛，卻又蹉過六爻。有者說是無實無虛，目下如何判斷？余曰：一灶蓍香，塞天絕待。擬心卜度，犯忌不靈。遊子曰：可致福否？如何正辨？余曰：發動看用爻。遊子曰：皆靜。余曰：今日時辰何在？遊子遽視卦曰：冲初。余曰：潛龍遊作嬴豕矣，且幸繫于金怩。
《孝覺》曰：道人到處，四事粗足，自享本地風光，非必枯木死灰，乃為無己也。只是纔着名聞利養起見，便隔千里。非全放下，終難湊泊。《學而》第一，以人不知不慍收科；《中庸》于素隱遵費之後，提出遯世一句，非千聖之骨子耶？《易》贊潛龍為無悶，又于《大過》贊之。蓋獨立不懼者，乃真遊世無悶耳。然有妙徼橐籥焉，以勿用善其用，以用善其不用，孰乘正而辨耶？龍馬虎豹，靈龜鴻漸，牝牛羝羊，無非潛龍也。若不知此，遊豈逍遙？怎奈打頭放不下何？可惜在陳腐葛藤裡絆殺，尤可惜在玄虛虀甕裡淹殺。
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堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝ㄐㄩㄝˊ火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯ㄐㄧㄠㄌㄧㄠˊ巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」（許由，陽城人，字武仲，隱箕山。皇甫謐曰：槐里人。一曰許由是諸侯不仕者。爝，炬火也。鷦鷯，小鳥也。偃鼠，鼢鼠也。歸震川曰：不越代之一段，言大人所樹也。喪其天下一段，言大德之人也。蓬之心以上，言用大也。直至篇末，言大以無用為大也。）
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【集評】
郭云：為之出於無為也，取於堯而足，豈借之許由哉？若謂拱默山林之中，而後得稱無為者，此老、莊之談，所以見棄於當塗。當塗者，自必於有為之域而不返一也。自任者對物，而順物者與物無對。故堯無對於天下，而許由與稷、契為匹矣。夫與物冥者，羣物之所不能離也。是以無心玄應，惟感之從，無行而不與百姓共者，亦無往而不為天下君也。若獨兀然立乎高山之頂，守一家之偏尚，此固俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有為君之客，而無任君之實也。鷦鷯一枝，偃鼠滿腹，言性各有極，苟足其極，則餘天下之財也。，歸休二語，均之無用，而堯獨有之，明乎博豁者無方，故天下樂推而不厭也。庖人、尸祝，各安其所司；鳥獸、萬物，各足於所受；帝堯、許由，各靜其所遇，此乃天下之至實也。各得其實，又何所為哉？自得而已。故堯、許雖異，逍遙一也。
陶云：賓之一字，拈得最妙。然只見鷦鷯，未見化鵬。挂瓢洗耳，未免多事。請觀皮冠致疑，與《擊壤》一歌，相去何遠？
賀長自曰：論以此身還乾坤，則劉伶還多了一鍤。論以乾坤生此身，則許由寧贅在一瓢。聖人中道，可以用造物，可以忘造物。《易》曰正大而天地之情可見矣。
愚曰：此言惟不用天下，乃能用天下。後言能平治天下者，即往見四子之神人也。可知堯、許一人，原在名實主賓之外，而不礙覆本垂迹，歷然於名實主賓之場。
《浮山日袽》曰：將如韓非所云茅茨越席，堯黧舜黑，許由亦何所艷羨而受之耶？將如樓暘叔所云申呂許甫皆四岳後，堯諮四岳，实有讓事，許由亦一諸侯，苟安無累，何苦受天下所爭之天子而自苦耶？將如王維所云掛瓢洗耳，聲非染耳之迹，惡外者垢內，病物者自戕，此尚不能至於曠士，豈入道之門耶？愚曰：未夢見在。姚康伯曰：堯中許由之毒，不惜愚其子，而博讓天下以成其高乎！虛舟子曰：虞賓在位，同其福慶，貽丹朱者至矣。使以傲資居上，安必其不早開南巢牧野乎哉？杖人曰：泰伯逃吳，自文、周未嘗齒及。四五百年後，一布衣起，稱為至德。若非孔子，難乎信矣！吾因謂丹朱、商均，皆至德也，有信者乎？生為帝子，以必得之天下送人，而毫無爭心，先自弢晦其德，貌為不才，以成就父志，豈非大孝子仁人乎？可見許由不受天下，而先化丹朱矣。愚曰：正好互相糠粃。
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【閒翁曼衍】
石谿曰：日月出矣，爝火不息，非至人之無己乎？時雨降矣，而猶浸灌，非神人之無功乎？自視缺然，請致天下，非聖人之無名乎？臨濟喚做白拈賊，此三個話頭，如陷虎之机，請各出一轉語與他許由吐氣，莫謂千載下無人好。
邵子曰：尸祝不代庖，君子思不出其位。三一曰：一枝飲河，三際俱斷。愚曰：莊生偷一隻敝屣來挂招牌，莊生莫是牖下賊耶？後有睦州以草鞋挂城門而卻賊，你道具何神通？
雪竇曰：日面佛，月面佛，五帝三王是何物？石谿曰：堯舜與人同耳。且看唐、許箭鋒相拄，賓主互換，各各出身，佛也窺它不着。
王山陰曰：後世多咏子陵，不咏許由，以皇帝少而官多也。夏楷曰：田峻家，斗酒隻雞，便起爭攘，亦謂以蜩笑鵬可乎？又有簞食豆羹見于色者，亦談莊子，亦咏許由，將謂鵬蜩雙笑可乎？
李衷一曰：孔子仁夷、齊，至德泰伯，而逸虞仲，屢歎季札，若是乎貴讓也。孟僖言孔子之祖弗父何，讓有宋于厲公，遂知後有達人。讓豈易能哉？終非簞豆一語可削色也。孔登小曰：登高聊一醉吾帽吾能持。德公牀甚高，諸葛乃拜之。足不離釣台，客星更可思。《高士傳》以無名為上，亦以供養無主之魂也耶？妙在讓皇帝者，親到箕山，又有洗耳在後，搬演痛快。昔謂《莊子》為隱書，今謂《莊子》為讓書，豈不更為《大學》加一圓光？
阮霧靈曰：子長以許由冠《列傳》，而敘出顏淵得孔子為青雲。然則許由亦得莊子為青雲乎？曾知莊子仍托孔子為青雲耶？子雲不信有許由，而楊誠齋謂子雲不曉事。韓退之曰：稱許由，以教讓也。是許由亦一青雲也。然則莊子附許由以自立一青雲耶？彼不信有許由者，亦自附一青雲耶？畢竟如何？孟子曰：仁而已矣，是則同。是孟子之青雲也。周石虬曰：野馬粉飛皆大地，白衣變盡只青天。
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肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰︰「藐ㄇㄧㄠˇ姑射ㄧㄝˋ之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖ㄔㄨㄛˋ約若處子；不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂ㄎㄨㄤˊ而不信也。」連叔曰：「然，瞽者無以與ㄩˋ乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女（即汝）也。之人也，之德也，將磅礡ㄅㄛˊ萬物以為一，世蘄ㄑㄧˊ乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽ㄑㄧˇ天而不溺，大旱金石流、土山焦而熱。是其塵垢糠秕，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？」宋人資章甫而適越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅ㄧㄠˇ然喪其天下焉。（接輿，楚人陸通。辰曰：藐乃遠貌，非山名。淖約，輕秀貌。林希逸云：時，是也。女，即汝。謂知有聾盲，即汝之誑而不信者是也。郭注如處女之為人所求，甚謬。弊弊，經營貌。稽，至也。資，貨也。章甫，殷冠。司馬彪云：王倪、嚙缺、被衣、許由為四子。虛舟曰：肩吾，自度也。連叔，及物也。接輿，合載也。引此三者而上，共一藐姑射之山天而堯用其陽，以表法也。）
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【集評】
郭云：神人之視山林廟堂，其心無異。莊叟欲明至德之人，世無由識，故托之絕垠之外，而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。無物不順，則浮雲斯乘矣；無形不載，則飛龍斯御矣。安於所傷，則物不能傷。堯舜者其迹耳，必有堯舜之實。今所稱堯舜者，徒名其塵垢糠粃耳。天下自宗堯，堯無心也。窅然喪之，寄言四子，以明堯之不一於堯。
杖云：汾陽，堯都也。藐姑射在寰海外。忽見汾水之陽，以明堯心，即姑射之神也，正欲學者悟之。曰本，曰迹，曰非本迹，曰非非本迹，寄之四子。
愚曰：農山三立，顏子得喟然之髓。時集三聖，孟子點龍馬之睛。有合此符者乎？戰國功利，熾如油膏，何來漆園，乃有閒夫？冷眼傷心，偏製藥丸，沒奈何畫一帝堯，畫一許由，又畫一藐姑射。有賞鑒家，知此畫下筆之先者否？不畫許由，安能寫帝堯之骨，以拍世人之背？不畫藐姑射，安能寫堯、許之眼，以招高士之魂？慘澹經營之中，有傷心此畫而擲筆長嘯、落花同舞者否？
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【閒翁曼衍】
僧問沙門眼，長沙岑曰：長長出不得。僧曰：未審出個什麼不得？岑曰：晝見日，夜見星。曰：學人不會。岑曰：妙高山色青又青。愚曰：土曠人稀，相逢者少。
乃曰形山一寶，妙不在高。等閒鋪兠羅綿，不礙現青螺髻。卻是上三十三天，難見其頂。周遊一百十城，步步不離。磅礡海雲，蹉過塵垢，愛說西山爽氣，幾多歸烏迷巢。但貪月嘯孤峯，可惜寒巖異草。果有攪窟衝天，培風垂翼者麼？須彌踢倒，浡澥揚塵，牛馬俱是飛龍，康衢無非飲露矣。究竟汾陽喪後，四子亦是粃糠。不如隨分聾盲，疵癘從來難免。且將瓠樗，燒作香煙，曰願祝天下，五穀常熟。
藏一曰：首言海運天池，智者樂也。後言藐姑射山，仁者壽也。左蒼嶼曰：山天大畜，學而聖。天山遯，學而仙乎！陳霍童曰：朱子《武夷櫂歌》，知音者少。末後吟云：九曲將窮眼豁然，桑麻雨露見平川。漁郎更覓桃源路，除是人間別有天。由是觀之，泰山頂上，分別吳門，不猶拙于用大耶？太湖舉長吉曰：齊州九點煙，海水盃中瀉。象耳舉坡句曰：我攜此石歸，袖中有東海。是仁是智，能用大否？愚者曰：拙。
孰肯以物為事矣，莊子又曰卑而不可不為者物也，不矛盾耶？除非陶鑄藐姑，乃能用此糠粃。愚者曰：拙。
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惠子謂莊子曰：「魏王貽ㄧˊ我大瓠ㄏㄨˋ之種，我樹之成而實五石。以盛ㄔㄥˊ水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺ㄒㄧㄠ然大也，吾為其無用而掊ㄆㄡˇ之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜（即皸ㄐㄩㄣ）手之藥者，世世以洴澼絖ㄆㄧㄥˊㄆㄧˋㄍㄨㄤ為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻ㄩˋ技百金，請與之。』客得之，以說ㄕㄨㄟˋ吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽ㄗㄨㄣ而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗ㄕㄨ。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌ㄕㄥ乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」
（惠子，名施，為梁相。實五石，實中容五石。瓠落，猶廓落也。呺然，虛大貌。絮細者謂之絖。司馬彪曰：瓠樽，縛身浮水自度，亦名腰舟。慮，思也。候敖，謂伺遨翔之物而食之。無何、廣莫，謂寂絕無用之地也。左忠毅曰：不龜手之藥，以技用者。瓠、櫟，以形用者。大用之則妙，况其神凝者乎？)
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【集評】
蘇子由《快哉亭記》曰：士生于世，使其中不自得，將何往而非病？使其中坦然不以物傷性，將何適而非快？其《武昌九曲亭記》曰：方其得意，萬物無以易之。及其既厭，未有不洒然自笑者也。俞貞木引邵子曰：安分身無辱，知幾心自閒。雖居人世上，即是出人間。大死甦來，隨分納些些，亦本分也。宇宙內事，皆吾分內事，亦本分也。此四語上下皆收。
東坡曰：遊於物之內，而不遊于物之外。彼挾其高大以臨我，則眩亂如隙中之觀鬬，焉知勝負之所在？是以美惡橫生，而憂樂出焉。山谷曰：委而去之，其亡者莎鷄之羽；逐而取之，其折者大鵬之翼。通而萬物皆授職，窮而萬物不能纓，豈在彼哉？須谿《逍遙庵記》曰：瑞世變衰，而犬羊肉之。行求蓬累，如脫桎梏。長途倦暑，憩樹而嘆曰，清涼境不必美蔭也。有杕之杜，生于道周，逍遙甚矣，而不自知也。以今日為不足，焉知後日之苦今耶？聞此者撫然，而庵具是矣。然則莊子亦若是乎？曰：遊。
須又曰：首為惠子二難，自譏自解，以喻托喻。如以夢說非夢，非夢說夢，舉此見彼，未嘗拘拘問答。至末後著其生平之言不忘。若以為相譏，真癡人說夢也。
譚云：逍遙遊不是無用，只是無所可用耳。作天眼觀，從天際下視，人為魚鳥，入我天海；我為魚鳥，入人天海。真窅然者，天下不足喪矣，支公所云至足是也。看天地不是天地，看堯舜不是堯舜。笑翁曰：猶是半提。薛旻曰：李長者《華嚴論》云：普門曼殊，總是表法，非實有也。隨云即仲尼、顏淵，亦是表法，非真有是人。何其婆心徹困耶！
三一曰：無所可用，正在無用有用之中。若竟膠無用之杯，是暗癡也。狂心若歇，歇即菩提。然有小休歇，有大休歇。俗人執着，且激向那邊去。因此執着那邊，更是執着。呼蛇容易遣蛇難，不見兩端用中，舜下注脚，置樽于堯衢耶？
石谿曰：莊生真見堯之血脉，方向盤山會裏翻個筋斗。只解成佛，不解度生，是拙于用大也。吾杖人嘗云為善知識，妄想方大，菩薩留惑，佛不捨五濁，安能免哉？
唐豹嵓言：施愚山提戒懼是一息尚存之樂事，愚聞之曰：青原、白鷺諸公，何幸而入此逍遙遊耶？夫德業才學，皆以享其性者，皆性之所為也。然或執一節，自矜所長，不能忘我。傑中有傑，相形相猜，較長量短，計愈深，迹愈懸，而情愈不樂。何也？內見我，外見人，而不自證其心體之廣大也。復以自知者，知至之入幾也。乾知大始者，至之而與幾也。有以樂天與發憤為兩截者，豈知真逍遙者乎？
或問：莊子無己乎？曰：說以自遣耳。功名原無長才，自然夢想不到。己最難克，不如由我曠觀。休那曰：蓮池臨了，說名根不得斷。鈍阿羅漢入滅盡定，其孤高之我，即名根也。李禿翁曰：貪生、怕死、好名，三聖人看破，用以設教。虛舟曰：幸此三者正互相救。不則，無憚、好利、好盜而已。莊子戰國養生，拋却功名，而著書望知己，非名根乎？自知有孤高之我，故寫虛無以解之。口說寓庸，猶未能庸，奇才難忍，惜此一簣，中庸不可能也。適得而幾，其實證矣。不自欺而遣放，是真逍遙處。索性替盗跖、滿苟得說破，言下正顯聖人中道，隨分自盡其實而已。名不可得而好，亦不可得而避，此正訓也。聖人萬世為我，好學不厭，全身天地，私亦是公，此所謂無針鋒許滲漏也。達士至性，爍破今古，平實澹泊，退處旁觀，手筆揮洒，為天地開花，一真無避。時乎如此，我何礙乎？身無俗累，讀破萬卷，遊山水間，得解人談咏，此福是堯舜釋迦之上，不可得矣。乃者刀兵水火，剩一峰頭，讓汝明窗批點鵬鷃，大可憐生！且與落花流水，說逍遙遊，何嘗有生死人我是非哉？
Δ
【閒翁曼衍】
愚曰：柏樹現在庭前，猶道西來無語。一枝與夢相似，誰用着天地同根？此與漆園瓠櫟相去多少？莊子怒笑曰：總沒交涉，聊且彷徨。何為大家囫圇吞棗，摶風而鬻方耶？果然于九六遊息得個人處，則桃竹正好燒香。若豁然于萬世旦暮得個出處，則瓠櫟亦可供爨。
如何是無何有之鄉？曰：父母未生前，試道一句看。如何是父母未生前句？曰：寢臥其下自知。
觀我氏頌曰：愛水昏波不解休，逍遙五石一樽浮。涅槃岸上端然坐，無用還須勝一籌。
文殊拈一莖草，世尊拈一枝花，莊子拈一枝大樹。且道殺人活人在甚麼處？
程子曰：天上更有淵在，淵下更有天在。淇澳孫公嘗舉《莊》、《騷》表《易》。愚者笑曰：屈子登天而入水，莊子擊水而登天，無非上下察也。一以怨而自逼寫其不言之漁父焉，一以怒而自逼寫其藐姑之逍遙焉。以怨怒致中和，而聲臭更冥矣。不得不培，不得不徙，不得不悲，不得不笑。觀化而化及我，又復何言？
李元仲曰：善遊者惟孟子，可惜不逢莊子，以逍遙遊、囂囂遊參證同異，徒向宋句踐喋喋耳。子長以遊，故奇其文章。此遊之二乘、三乘，今人便以為至境，亦拙于用大也。
《潛草》曰：無以易之，固是逍遙。洒然自笑，亦逍遙也。憨山曰：菩薩住在極樂做甚事？我要扯他出來。聞子將曰：自大乘聖人視之，通體是苦。即使漆園現身住世，安得逍遙？愚曰：說痛亦是搔癢。
逍遙乎寢臥其下，摶扶搖而上，是二時耶？始終耶？上覷低頭，見不能及矣。既曰逍遙遊，如何添一句云彷徨其側？無中無邊耶？樂得傍觀耶？愚曰：天眼下視，還是鑿開？還是打瞎？
費隱一章，舊謂夫婦、聖人、天地皆不能盡道，以見道費。然卒收歸夫婦，何哉？夫婦者，人倫之總名也。愚曰：由支公、李長者而拈提之，夫婦特堯舜之總名耳，鳶魚特天地之總名耳。喚夫婦為鳶魚，得麼？喚鯤鵬為夫婦，得麼？《法華》轉女成男，《華嚴》南詢彈指，化而飛矣，誰能破載？
《宗鏡》曰：玄又玄，妙中妙，方便稱揚助信耳。自己親照時，特說玄妙。起一念殊勝，不可思議之解，即落魔界。《經》云：虛偽浮心，多諸巧見，不能成就圓覺。今人全愛遮非之詞，不達圓常之理，不肯死心塌地。事理不二，將專靠胡蝶圓夢耶？毋乃帶累逍遙，為誤世之毒藥耶？
寓公再過瀧頭，適翻此篇，破啼為笑。愚曰：讀此等書，不必苦苦作道理解會，亦不可泛泛作《齊諧》放過。宋忠、賈誼、季主，總是別峰指點。朱子拋卻書本，亦與鏗爾同遊。尋常大義，不免餿酸。寂光三昧，供養千生，誰無分耶？漆園費盡淵藻菁深之筆墨，止畫得一幅藐姑射山，與後世閒遊發興耳。忽然風起，山樹花落，魚躍水上，黃鸝飛去。因與寓公咏倪文正公句曰：溪流中有佛，鳥寂後無詩。
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