河洛精蘊卷之一__圖說

河洛精蘊卷之一__圖說

【圖說】

    《易》曰：“河出圖，洛出書，聖人則之。”今幸有《河》、《洛》二圖傳於世，朱子《易本義》取之以冠篇端，又作《啟蒙》以發明之，可謂萬世之幸矣。

    相傳《河圖》出於伏羲之世，則聖人之作《易》也，必於《河圖》爲最先《易》卦之作，所謂《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦者也。夫圖以點，而卦以畫，圖數有十，而卦止八，二者甚不相侔，何以言則？既曰則之，則必有確然不易之理數，與之妙合無間，然後可謂則圖作《易》。今以卦之方位，視圖之方位，若方底而圓蓋，圓鑿而方柄，齟齬不能相入。若曰則以意，不在形迹，則虚遁之辭也。若但以虚位比擬，可彼可此，牽強組合，可東可西，則亦不見聖人之神智矣。揚子雲作《太玄》擬《易》，朱子譏其零星凑合，曾謂聖人則圖作《易》亦同於比擬紐合者耶？《啟蒙》之論則《河圖》也，曰：“析四方之合以《乾》、《坤》、《離》、《坎》，補四隅之空以爲《兌》、《震》、《艮》、《巽》。”又曰：“《乾》、《坤》、《離》、《坎》居四實，《兌》、《震》、《艮》、《巽》居四虚。”後學思之，甚可疑焉。夫謂析四方之合以爲《乾》、《坤》、《離》、《坎》，而居四實也。未知其用內一層之生數，抑用外一層之成數乎？如用生數，則一似可爲《坤》，而二何以爲《乾》？三似可爲《離》，而何以爲《坎》？如用成數則六似可爲《坤》，而七何以爲《乾》？八何以爲《離》？九何以爲《兌》？其謂補四隅之空，以爲《兌》、《震》、《艮》、《巽》，而居四虚也。未知其用成數補，抑用生數補乎？如用成數則六似可居西北當《艮》，而七何以爲《兌》？八似可居東北當《震》，而九何以爲《巽》？如用生數，則二似可居西南當《巽》，而一何以爲《震》？三何以爲《兌》？四何以爲《艮》？皆非確然之理數。正是虚位比擬，可彼可此，牽強紐合，可東可西，恐非聖人會心於圖象以作《易》，不如是其膚淺也。且八方當八卦，而中間五十，竟置諸無用之地，則亦不見造化妙矣。

    愚謂《河圖》之數，水北火南，木東金西，先天涵後天之位。而其所以成先天八卦者，乃是析圖之九、四、三、八，以當《乾》、《兌》、《離》、《震》之陽儀。分圖之二、七、六、一，以當《巽》、《坎》、《艮》、《坤》之陰儀。序列既定，然後中判，規而圓之，《乾》、《兌》、《離》、《震》居左，則九、四、三、八亦居左。《巽》、《坎》、《艮》、《坤》居右，則二、七、六、一亦居右，適與《洛書》八方相符焉。此圖、書、卦、畫，所以有相爲經緯，相爲表裏之妙。若欲於圖之八數，求卦之方位，沒有虚位比擬，牽強紐合之病矣。且先儒於兩儀四象，亦有未的確處。《本義》云：“兩儀者，始爲一畫，以分陰陽。四象者，次爲二畫，以分太少。”此言卦、畫則確矣。《啟蒙》配合圖、書，則謂兩儀者奇偶。夫陰陽之道，變化無方，豈止論奇偶哉？如聚一、三、五、七、九居左，二、四、六、八、十居右，以是爲兩儀，將何以自然而成四象，分八卦乎？以圖、書觀之，陰陽之類有三，一以奇偶分陰陽，天數五，地數五是也；一以生數成數分陰陽，一、二、三、四，其卦爲《坤》、《巽》、《離》、《兌》。六、七、八、九，其卦爲《艮》、《坎》、《震》、《乾》是也；一以縱橫分陰陽，九、四、三、八，橫列者爲陽，其卦爲《乾》、《兌》、《離》、《震》。二、七、六、一，縱列者爲陰，其卦爲《巽》、《坎》、《艮》、《坤》是也。聖人則圖書畫卦，卻是以縱橫分陰陽爲主。其爲橫圖，則橫列者在前，縱列者在後。爲圓圖，則橫列者居左，縱列者居右，是謂兩儀。即《乾》、《兌》、《離》、《震》之下一畫爲陽，《巽》、《坎》、《艮》、坤》之下一畫爲陰是也。方其生八卦則一儀分爲四，方其生四象，則一儀分爲二。方其生兩儀，則止有二畫，則《乾》、《兌》、《離》、《震》之下一畫，豈不可連爲一陽？《巽》、《坎》、《艮》、《坤》下一畫，豈不可連爲一陰乎？不但八卦如此，六十四卦亦然。左邊三十二卦之下一畫，可連爲一陽。右邊三十二卦之下一畫，可連爲一陰也。然則以奇偶分兩儀，當就卦畫言之，雖成卦在後；而成卦之理在先，數亦在先。若圖、書數之奇偶，則與畫奇偶大不同。《乾》、坤》、《離》、《坎》居四正，當奇。《兌》、《震》、《艮》、《巽》居四隅，當偶，此又別是一理。四正卦不可反復，四隅可反復也。而《坤》、《離》以陰而居陽，《震》、《艮》以陽而居陰。若兩儀之卦，《兌》、《離》陰也，而居陽。《坎》、《艮》陽也，而居陰。何其紛錯如此？蓋先儒未分析陰陽之類有不同，又未有言橫列爲陽，縱列爲陰者，是以兩儀，無的確之論。而圖、書、卦、畫，不能相通，遂由此始也。15

    至於四象，朱子謂其位則太陽一，少陰二，少陽三，太陰四。其數則太陽九，少陰八，少陽七，太陰六，分位與數爲二。愚謂九、八、七、六者，由揲蓍得之，其實以一、二、三、四爲根。其象則以兩畫相重，分奇偶者爲正。先儒以九、八、七、六爲數之實，而一、二、三、四，第爲次序之位。愚則謂九、八、七、六，爲數之實，一、二、三、四，亦是數之實。蓋一、二、三、四，由中宫之五十而生，隱藏於四方八數之中。隱藏者其體，見出者其用，非即以圖之一、二、三、四爲四象之位也。太陽居一，藏於西方之九四，九減十爲一，四減五爲一，九爲太陽，而四亦爲太陽。少陰居二，藏於東方之三八，八減十爲二，三減五爲二，八爲少陰，而三亦爲少陰。少陽居三，藏於南方之二七，七減十爲三，二減五爲三，七爲少陽，而二亦爲少陽。太陰居四，藏於北方之一六，六減十爲四，一減五爲四，六爲太陰，而一亦爲太陰。伏羲畫卦，變圖之圓點以爲橫畫。先畫一奇，以象陽，則西東九、四、三、八之橫數，在其中矣。次畫一偶，以象陰，則南北二、七、六、一之縱數在其中矣。奇上加奇以象太陽，則九四在其中矣。奇上加偶以象少陰，則三八在其中矣。偶上加奇以象少陽，則二七在其中矣。偶上加偶以象太陰，則六一在其中矣。又於太陽之上加一奇，純陽也。九爲成數之最多當之，命之曰《乾》。太陽之上加一偶，以偶爲主，陰卦也。四爲生數之最多當之，命之曰《兌》。少陰之上加一奇，以中畫之偶爲主，陰卦也。三爲生數之次多當之，命之曰《離》。少陰之上加一偶，以下畫之陽爲主，陽卦也。八爲成數之次多，當之，命之曰《震》。是爲陽儀之四卦，以其下畫皆陽也。少陽之上加一奇，以下畫之偶爲主，陰卦也。二爲生數之次少當之，命之曰《巽》。少陽之上加一偶，以中畫之陽爲主，陽卦也。七爲成數之次少當之，命之曰《坎》。太陰之上加一奇，以奇爲主，陽卦也。六爲成數之最少當之，命之曰《艮》。太陰之上加一偶，純陰也。一爲生數之最少當之，命之曰《坤》。是爲陰儀之四卦，以其下畫皆陰也。

    八卦橫列，一《乾》、二《兌》、三《離》、四《震》、五《巽》、六《坎》、七《艮》、八《坤》。其數之實，則爲九《乾》、四《兌》、三《離》、八《震》、二《巽》、七《坎》、六《艮》、一《坤》。《乾》、《坤》首尾，以九一對。其次是《兌》、《艮》，以四六對。其次《離》、《坎》，以三七對。其中《震》、《巽》，以八二對，聖人則《河圖》畫卦者本如此。在卦畫，則一分爲二，二分爲四，四分爲八者，出於自然。在圖數則九四相合爲太陽，三八相合爲少陰，二七相合爲少陽，六一相合爲太陰，亦出於自然。是以天啟其心，變點爲畫，自有若合符節之妙。及橫圖既成，中判爲二，規而圓之，以象天地之奠定，氣化之運行。則陽儀居左，爲《乾》、《兌》、《離》、《震》。陰儀居右，爲《巽》、《坎》、《艮》、《坤》。以八類象之，天地對於上下，水火對於西東，雷風對於東北西南，山澤對於西北東南，以成天地之體象。若以數觀之，《乾》父《坤》母當九一。《震》長男，《巽》，長女當八二。《坎》中男，《離》中女當七三。《艮》少男，《兌》少女當六四。數與卦自相配，而《洛書》八方之位，正與先天八卦相符。故今分爲兩圖，一爲則《河圖》以畫卦，一爲則《洛書》以列卦。而畫卦之序，即附於《河圖》之下，列卦之位，即見於《洛書》之中。昔也，離之。今也，合之。昔也，圖不能與書通，卦不能與數合。今則有繩貫絲聯，操券符契之妙，是爲《河》、《洛》之精義。先儒欲發明之，而未昭晰者，不可不爲之補苴而張惶也。

    《河圖》四象，藏於四方，理未易明，變點爲線以明之。

19