2022年2月28日 星期一

升菴經說卷一

升菴經說卷一

  楊慎 

 

無極

汲冢周書云正人莫如有極道天莫如無極道言也正人有極其有極歸其有極也道天無極謂生物不測悠久無疆也此語甚當表出之然則無極而太極之言亦不始于周子矣。〇孫承節謂周子無極而太極一句。爲墨翟言添此一層。令士子古今懵然而嘵ㄒㄧㄠ譁無已也。方逢辰曰。孟子發性善一語。反以激荀揚韓子之争端。周茂叔説無極而太極。亦以啟陸子静之排詆。立言之難如此。孔子所以欲無言。逆知後人之弊乎。//

 

太極
孔子曰易有太極其説有本乎曰有洪範皇極是也皇極者人之極也大傳曰六爻之動三極之道也三極者何立天之道曰陰與陽陰陽天之極也立地之道曰剛與柔剛柔地之極也立人之道曰仁與義仁義人之極也天非陰陽不立地非剛柔不立人非仁義不立其形也陰陽剛柔仁義道也天以陰陽之道而立爲天地以剛柔之道而立爲地人以仁義之道而立爲人猶屋之有極而立爲屋也三極者參而三矣一生二二生三三生萬物獨無所謂一乎太極者一也一者理也極之爲言至也太極者至之又至非尋常之極故曰太極屋極之極有形也無形之極則曰太極莊子之言大塊是已土塊之塊有限也無限之塊曰大塊知此者知孔子立言之意矣老子曰道可道非常道强名曰道葢大道本不可名而借道路之道而强名曰道也引而伸之亦曰理可理非常理强名曰理葢至理本不可名而借木理之理文理之理玉理之理而强名曰理合而觀之極可極非常極强名曰極也濓溪周子恐人滯於形泥于象無極而太極又曰太極本無極强名之上又加强名千載而下未有知其解者也陸子靜以爲贅葢爲昧者泥象滯形慮然不知聖人立言爲鈎深致遠者設不爲泥象滯形者設也若爲昧者言則兩儀四象昭昭矣太極之言亦贅也已神而明之默而成之則孔子太極二字乃魚筌兔蹄周子太極圖則繫風捕影無極二字乃駢拇枝指也象山之言不可謂無見而其與朱子辯屢千言而不能自發其本亦所謂意圓語滯者與九原可作起朱陸於寒泉精舍而余以此説爲之調停亦必含笑而息訟〇孔子曰易有太極。是生兩儀。極者何。屋柱之名。屋必有極。而後成屋。元氣者。天地之極。故曰太極。言非尋常之極也。周子恐後人滯於有。故曰太極本無極。猶莊子名元氣曰大塊。塊猶極也。大即太也。而郭象解之曰。大塊者。無物也。夫噫氣者豈有物哉。此可以證周子以無極解太極之義矣。老子曰。谷神不死是謂元牝。老子之元牝。即易之太極也。朱子謂元牝者。至玅之牝。非尋常之牝。然牝亦豈有物哉。合而言之。易之太極豈有物。謂之曰太極本無極。可也。老之元牝豈有物。謂之曰元牝本無牝。可也。莊之大塊豈有物。謂之曰大塊本無塊。可也。朱子與陸子論太極無極數千言。惜未及此。陸子深於禪老之學。聞此。未必不服也//

 

太極兩儀
房氏易傳云易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦固非今日有太極而明日方有兩儀後日而乃有四象八卦也又非今日有兩儀而太極遯明日有四象而兩儀亡後日有八卦而四象隱也太極在天地之先而不爲先在天地之後而不爲後此説精明可以補注疏之遺

易曰陰陽合徳而剛柔有體又曰陰陽之義配日月又曰一陰一陽之謂道陰陽不測之謂神不曰陽陰而曰陰陽何也曰生生之謂易陽主生陰主死若曰陽陰則死而不復生矣先陰後陽有生生不窮之義焉匪特此也易曰是故知死生之説又曰是故知鬼神之情状又曰闔户謂之坤闢户謂之乾不曰生死而曰死生不曰神鬼而曰鬼神不曰闢闔而曰闔闢亦猶厯家朔先於晦不曰朔晦而曰晦朔以此例之思過半矣然則商易之首坤葢亦有見於此孔子曰吾得坤乾焉有味其言哉
羲皇心易
陳希夷言學易者當於羲皇心地上馳騁無於周孔注脚下盤旋朱子云非周孔之注安知羲皇之心乎陸象山六經注脚及糟粕之説正出於此周孔且注脚六經尚糟粕况其餘乎
三易
周禮太卜掌三易之法干令升注云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山之易也初乾初□初艮初兑初犖初離初釐初巽此歸藏之易也小成者伏羲之易也而文王因之連山者列山氏之書也而夏人因之歸藏軒轅氏之書也而商人因之夏得人統故嵗首建寅而卦首艮商得地統故嵗首建丑而卦首坤周得天統故嵗首建子而卦首乾伏羲之易小成爲先天神農之易中成爲中天黄帝之易大成爲後天予按邵康節之易先天後天其源出於此今之讀易者知有先天後天而不知有中天讀尚書者知有古文今文而不知有中文可乎〈中文尚書見後漢書〉
連山歸藏
連山藏於蘭臺歸藏藏於大卜此語見於桓譚新論則後漢時連山歸藏猶存不可以藝文志不列其目而疑之至隋氏之連山歸藏則偽作上官求賞者耳
卦爻名義
易者廬𧔹之名守宫是矣〈守宫即蜥蜴也與龍通氣故可禱雨與虯同形故能嘔雹〉身色無恒日十二變是則易者取其變也彖者茅犀之名狶神是矣〈彖亦曰茅犀状如犀而小角善知吉凶交廣有之土人名曰狶神〉犀形獨角知幾知祥是則彖者取於幾也象大荒之獸也人希見生象也按其圖以想其形名之曰像故其爲字從人於象也孔頴達曰卦者掛也掛之於壁也葢懸物之杙也木經云爻者交疏之𥦗也其字象𥦗形今之象眼𥦗也所取於爻者義取於旁通所取於卦者懸有大小也
卦字解
孔頴逹曰卦者掛也掛之於壁也葢懸物之杙也諸儒皆用其説無有他解予以爲非杙則可掛於壁易卦豈可掛於壁乎卦者圭也古者造律制量六十四黍爲一圭則六十四象總名爲卦可也應劭曰圭者自然之形陰陽之始卦者亦自然之形陰陽之象其爲字也從卜爲義從圭爲聲亦兼義也古文圭亦音卦今挂字從手爲義从圭爲聲則圭即音卦可證矣〈卦古文圭字爻古字象交𥦗形〉
天一生水
易傳曰天一生水地六成之鮑景翔曰神爲氣主神動則氣隨氣爲水母氣聚則水生人之一身貪心動則津生哀心動則淚生愧心動則汗生欲心動則精生可以爲天一生水之證地六成之如上天同雲而雨雪至地則六出六爲陰地數也凡雨露之亦皆六出但碎而不可見耳大陰𤣥精石皆六稜是其證也
易重一斤
十黍爲絫十絫爲銖八銖爲錙二十四銖爲兩十六兩爲一斤一斤凡三百八十四銖或問程子曰易重幾何程子曰易重一斤葢言易有三百八十四爻也漢志注二篇之策陰陽變動之象十六兩者四時乗四方之象程子之言葢出於此
魂魄
易曰精氣爲物游魂爲變精爲魄氣爲魂二者既合然後有物及其散也則魂游而爲神魄散而爲鬼矣子産有言物生始化曰魄既生魄陽曰魂孔子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也鄭氏注曰嘘吸出入者氣也耳目之精明者爲魄氣則魂之謂也淮南子曰天氣爲魂地氣爲魄髙誘注曰魂人陽神也魄人陰神也魂魄性情也約情合性爲聖人載營魄勿滑而魄爲仙人故曰輕清者魄從魂升重濁者魂從魄降升魂爲貴降魄爲賤靈魂爲賢厲魄爲愚輕魂爲明重魄爲暗揚魂爲羽鈍魄爲毛衆人以魄攝魂聖人以魂運魄葢魄之藏魂拘之魂之游魄囚之魂晝屬目魄夜屬肝寓目能見舍肝能夢故魂能知來魄能藏徃
噬嗑解
易噬嗑九四噬乾胏得金矢王弼註金剛也矢直也程子傳云金取剛矢取直以九四陽徳也朱子本義乃引周禮古之訟者先入鈞金束矢而後聴之黄東發云周禮出於王莽之世未必盡皆周公之制若先取出金而後聴其訟周興來俊臣之所不爲况成周之世哉葢劉歆逢王莽之惡爲聚財之囮旋激天下之亂而不果施行又可以誣聖經乎其説卓而正矣慎按淮南子齊桓公将欲征伐甲兵不足乃令輕罪者贖以金刀訟不勝者出一束箭百姓皆悦乃矯箭爲矢鑄金爲刃遂霸天下歆之附周禮實本於此慎又以爲此説乃六國陰謀托之齊桓今觀管仲内政何等規模决不爲此也嗚呼歆既誣聖經以欺一時而餘禍猶及後世邪説害人慘於鴻水猛獸信
希夷易圖
陳希夷曰易學意言象數四者不可闕一其理具見於聖人之經不煩文字解説止有一圖謂先天方圓圖也以寓陰陽消長之説與卦之生變圖亦非創意以作孔子繫辭述之明矣又作易龍圖序曰龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼默而形之希夷以授穆伯長伯長以授李挺之挺之即邵康節師也挺之謂邵雍曰科舉外有義理之學義理外有物理之學物理外有性命之學雍悉𫝊之作後天圖見於邵伯温之序朱子因其出於希夷而諱之殆掩耳盗鐘也後作周易啓指孔子繫辭𫝊天地定位曰此先天之學帝出乎震一節曰此後天之學數往者順一節曰直解圖意廋辭悞人似説易元有此圖矣葢康節因孔子易傳難明因希夷之圖又作後天圖以示人如周子因孔子易有太極一句而作太極圖今便謂先有太極圖而後有易傳可乎如詩集傳有七月流火圖便謂先有此圖而後作七月詩可乎今程文及舉業有用先天後天及横圖圓圖直解圖意字於破題者皆不通古今者也
易圖考證
胡一桂云宋一代之易學希夷先天一圖開象數之門至邵子經世書而碩大光明周子太極一圖洪理義之門至程子易傳而浩博𢎞肆愚觀此言易圖先天始于希夷而後天續于康節朱子所以不明言者非爲康節直以希夷恐後人議其流於神仙也藏頭露尾亦何益哉
火革澤
易澤中有火革此亦實象也或云孔子未嘗浮海渡江何以知陰火潛然耶曰聖人之知豈待目見足踐乎楚王之萍防風之骼肅慎之矢罔象之形豈必見而後知也
大貞小貞
易屯其膏小貞吉大貞凶漢書谷永傳引此文注云膏者所以潤入肌膚爵禄亦以養人也小貞臣也大貞君也遭屯難饑荒君當開倉廪賑百姓而反吝則凶臣吝嗇則吉也顔師古云六經殘缺學者異師文義競馳各守所見故漢書所引經文與近代儒家徃徃乖别既自成義即就而通之庶免守株朱文公亦言顔監無近代専經之陋則此説亦不可廢但以語人恐多夏蟲之疑耳
密雲不雨
易曰密雲不雨自我西郊天地之氣東北陽也西南陰也雲起東北陽倡陰必和故有雨雲起西南陰倡陽不和故無雨俗諺云雲徃東一塲空雲徃西馬濺泥雲徃南水潭潭雲徃北好曬麥是其驗也又驗之風電亦然或問東爲陽方西爲陰方是矣南本陽而屬陰北幽陰而屬陽何也曰一陽生于子仲天之氣所始也卦又當坎北非陽而何一陰生于午仲地之氣所始也卦又當離南非陰而何
雲龍風虎
張璠從音隨從之從去聲雲出則龍必從之風出則虎必從之猶曰龍從雲虎從風也今按此説甚異諸家而理至凡龍起必雲而謂龍能致雲非也虎出必風而謂虎能致風非也猶蟻徙必雨乃雨氣感蟻蜥蜴聚必雹乃雹氣感蜥蜴謂蟻能致雨蜥蜴能作雹可乎古人多倒語成文後人不達便成滯義古樂府云虎嘯谷風起龍興景雲浮無怪乎今之誤也
帝乙歸妹
帝乙殷之賢君尚書所謂自成湯至于帝乙罔不明徳慎罰是也史記云帝乙時殷道益衰此背經之説也後世注易者因史記之言遂以帝乙爲成湯則易與尚書又相矛盾矣信史而疑經其蔽有如此者嗚呼一代之君聲迹豈微乎其善惡之名傳信傳疑一彼一此况史之紀録一人一事之得失可盡信乎
地道無成
易文言地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也葢曰地道無成代天有終也推而言之亦曰妻道無成代夫有終也引而伸之亦曰臣道無成代君有終也然則何以不言子也曰子有時而爲父地無時而爲天也妻無時而爲夫也臣無時而爲君也
飛鳥遺音
易小過卦飛鳥遺之音不宜上宜下此鳥亦斥鷃之搶榆數尺鷦鷯之巢林一枝耳非九成來儀而音中於律九臯一鳴而聲聞於天也唐子西詩二南廢後魯叟筆七國横議鄒軻談何妨于宜上乎
王用三驅失前禽
易比爻辭王用三驅失前禽古注云軍禮失前禽者謂禽在前來者不逆而射示降者不殺也旁去者不射示奔者不禁也惟其走而前去者射之示服叛取亂也今本義似背此且來者不拒去者不追爲設教者言非爲田獵言也田獵之禮即寓兵威若去者不追則數年之間王者爲獨夫矣何以聫屬天下乎審如此則舜征有苗啓征有扈皆違去者不追之義矣
楊稊柳稊
易大過爻辭枯楊生稊陸徳明曰秀也夏小正正月柳稊戴徳傳云發孚也秀如苗而不秀之秀未成穗曰秀柳亦有穗唐詩所謂柳線也孚如易卦中孚之孚毛未出卵殻曰孚牡丹芍藥其花蓓蕾皆如鳥卵形柳初發苞亦如卵形而小故曰發孚朱子易本義云稊根也榮於下者也稊按字書本不訓根據易爻初爲木本或可象根至二爻則非根矣又柳之發榮自末稍如唐詩所謂解凍風來末上青也不自下而榮其説戾矣南沙熊叔仁周易象具此義余爲衍
冶容誨淫
冶銷也遇熱則流遇冷則合與氷同志故冶字從氷女之艶媚亦令人銷神流志故美色曰冶也〈三蒼又干寶易注〉
秦淮海易解
内經曰南方熱熱生火北方寒寒生水西方燥燥生金東方温温生木中央濕濕生土是知水者寒之形濕者土之氣水之於土妻道也夫從妻所好故水流濕火者熱之形燥者金之氣火之於金夫道也妻從夫之令故火就燥或以陰求陽或以陽求陰也管輅曰龍者陽精而居于淵故能興雲虎者陰精而居于山故能運風是則龍陽中之陰也惟陽中之陰能召陰故雲從龍虎陰中之陽也惟陰中之陽能召陽故風從虎
地中有水
古者治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路無事則工疆界而備旱潦有事則可以通糧運而給軍需戰國策所謂牛田水通糧也其詳具六韜農器篇
日月運行一寒一暑
日在牽牛則寒東井則暑牽牛水宿遠人故寒東井火宿近人故温也〈星經説〉
悔吝者憂虞之象也
或曰虞度也非也憂則悔矣何以吝乎古字虞與娯同孟子曰霸者之民驩虞如也戰國策顔斶云晚食以當肉安歩以當車無事以當貴清淨貞固以自虞注虞娯同毛詩小序以禮自虞漢書郊祀歌神嘉虞又合好効驩虞太乙魏相傳君安虞而民和睦
數徃者順知來者逆
安公石作易牖此解極爲超邁自唐宋諸儒未有是説也朱子嘗有一半逆一半順之疑矣而終未能自决之也公石之説曰天下之事數往者順知來者逆易爲知來而作故其數逆數也往者順葢因下句而並舉之非爲易有數往之順數也公石於經妙契超詣有如此趙子崇爲予言此惜未見其全也予謂解聖賢之經當先知古人文法古人之文有因此而援彼者有從此而省彼者故必曉古人文法而後可以解聖賢之經噫安得起公石於九原而語此哉慎謂易畫自下而上圖自右而左故曰逆數凡上下下曰順下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆史稱伏羲太昊氏太昊春也邵子以易配春大戴禮言伏羲氏以木徳王畫卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八爾木行春也春貫四時木徳仁也仁包四端伏羲所以爲羣聖首而易爲五經之源乎
易説卦坎
易説卦坎爲盗項氏謂月行于夜爲盗象此言最害義余弟用叙少時從魏雪溪講易至此魏以項氏之説解之用叙曰盗可配月則天是窩主星辰皆掐摸矣其言雖戯亦有理今按坎爲險爲難人事之險難莫如冦盗解曰致冦至而文言云作易者其知盗乎解下卦爲坎坎之爲盗象明矣坎之爲卦外陰柔而内剛狠有穿穴踰墻乗墉伏莽之状也又况坎爲隱伏隱伏非盗而何
苞桑
易曰其亡其亡繫于苞桑今之解者以苞桑爲固結之喻非也苞桑豈固結之物乎葢古人朽索六馬虎尾春氷之類也陸宣公收復河北後請罷兵状云邦國之杌隉綿綿聫聫若苞桑綴旒幸而不殊者屢矣此得其解
謙亨君子有終
謙之卦解曰君子有終言其久也謙之道衆人不能久而君子能終之也夫少之事長賤之事貴不肖之事賢燭至起食至起射則三揖酒則百拜磬折匐服葉拱墻負誰不知之誰不行之一臨利害巧爲趨避語有之曰女無美惡入宫見妬士無賢不肖入朝見嫉又曰饑馬在廄漠然無聲投芻其傍爭心乃生故曰好名之人能讓千乘之國茍非其人簞食豆羮見於色由是言之小人烏能謙哉古之君子能謙有終若禹之不矜伐上也伯夷之避國而逃次也晏子之久而能敬又其次也若夫張毅之走懸箔王莽之下白屋一則謙之靡一則謙之賊也何終之有
穴井
易井卦朱子解云井者穴地出水之處不曰鑿井而曰穴地何也案中山經云帝囷山有井焉名天井孫子兵法云地陷曰天井穴地出水葢此類耳穴地之井天所爲也鑿地之井人所爲也先天上古穴井後天中古鑿井也
節度
易曰節以制度又曰制數度孝經曰制節謹度符謂之節尺謂之度節取其有限度取其不差節有三節山國用虎節土國用人節澤國用龍節度有五度寸尺丈尋引也易序卦云節而信之故受之以中孚此節字指符節也葢非節不相信非信不相孚也唐官名節度使義取此
四方
東方南方生長之方故七爲少陽八爲少陰西方北方成熟之方故九爲老陽六爲老陰也皆本於河圖也
利市
俗語利市古亦有之易説卦傳爲近利市三倍左傳成公十六年爾有利市寶賄我勿與知
朱子引用誤字
朱子本義鼓萬物而不與聖人同憂引張子天地無心而成化聖人有心而無爲據本書乃是天地不宰而成化不宰字有理復其見天地之心豈可謂天地無心乎參伍以變注引韓非子參之以比物伍之以合參據本文乃是伍之以合虚比物合虚皆參互考之以知物之虚實也若云伍之以合參則上文當云參之以比伍矣原其誤乃是荀子注中引來不自韓非子中采出也豈可謂出於朱子一仍其誤而不敢改正者乎













升菴集卷四十一

 


易學節解

易學節解

丁澤安著

 

 

易學節解凡例

 

易理惟聖人爲能盡自聖人以下所見不無多寡大小之差

須是合諸儒之長

折中於

本義程傳之後繼以集説上自漢晉下迄元明博採兼收旁

通曲暢使二千年易道淵源皆可覽見誠觀止矣而義例於

諸家解但取其是不辨其非有志正學者果究心於此其諸

家解雖不能盡讀其全書而濁精大略已具故解之已詳者

無煩再解惟其閒或有未盡而猶有可商者竊節取而解之

故謂之節解云//

 

經傳本各行朱子曾正之先儒復析小象附各爻之後不惟

失郤韻語並其義而失者有之矣嘗合小象熟讀玩味互相

發明最爲易見必欲便於初學竊謂六十四卦亦當從今讀

本乾卦之例似不可分析小象也//

 

夫子於六經惟周易有傳逐卦逐爻解釋而又有大象文言

繫辭上下傳説卦序卦雜卦如此其詳應有者盡有矣豈有

不盡之義故説易者總期不背於大傳之旨大傳所不及者

不可男生枝節//

 

易理本皆易簡竊觀彖傳及小象片言居要經圃奇闢解極

平正理初不外是也其當解者亦既解之其不解者不必解

也乃或任意穿鑿究之與大傳無涉既與大傳無涉豈得以

是篇爲義而見出聖人上哉故凡穿鑿者概不敢從也//

 

朱子謂大概看易須謹守彖傳之言聖人自解得精密平易

此本義所由作也今觀彖傳較詳爻象少或只一二字皆從

反復玩味中自然流出非徒備文已也須於看似無解處索

解方能得解又張子謂中庸文字直須句句理會使其言互

相發明朱子亟稱之謂不獨中庸凡讀他經皆然竊於經文

大傳頗以是有會於心故閒有與舊説異者非敢求異於先

賢也亦竊取朱子之意云爾//

 

凡看經傳語有極平易而極精括者往往以易而失之如天

一地二兩節語最平易舊解五位相得二語謂相得如兄弟

有合如夫婦義甚顯然頗爲切當矣然究於易理無涉須知

此二語乃陰陽老少互藏其宅所以成變化而行鬼神者聖

人則圖畫卦生蓍舉不外乎此如舊解則與成變化句不相

應且不知此義而所謂成變化行鬼神者雖費辭説終不能

明其所以然竊於此解亦凡幾易一解謂一得五而合六一

位也二得五而合七二位也三得五而合八三位也四得五

而合九四位也五自得五而合十五位也相得則同統體一

太極也有合則異各具一太極也自以爲得解又見陳定齋

先生解亦是此意益以自信及定爲今解則又爽然自失矣

//

 

凡解經必欲自爲一説以求立異者固無足取卻亦有卓然

定見而與舊説異者須反復求其所以異之故識得解者意

思然後可定棄取末可遽爲是非也竊於精氣爲物二語初

見觀彖別爲一解頗疑其説而實未能曉其意及定爲今解

復取觀彖之說觀之竊幸其有相發明處又再取      

中集説觀之東坡解語尤簡明集説已翻閱數次然先時看

不出者以心未用到故也他多類此//

 

孔子生知而每云好學非虚語也惟顏子尚聞一知十况聖

人乎聖人生平學力具見於易傳一書自伏羲以下凡有關

於易理者無不備述如記曰吾得坤乾而於泰之大象發明

后以裁成之義則坤乾可知矣不特此也即彖傳專言周易

而於釋經之外每多推論之辭皆有所爲而言非格外説理

也如姤與歸妹在周易卦義均未善而姤言天地相遇品物

咸章以太陽當合爲義與復卦相取是夏時義也歸妹言天

地不交萬物不興以卦因帝乙歸妹爲名與泰卦相發是亦

坤乾義也而歸妹獨先推論而後釋辭意尤可見矣由是求

之易學其有窮乎//

 

觀先天方圖諸圖雖得其序不得其用雖得其用而有不用

者紛然交錯未嘗不歎六十四卦安得逐卦逐爻分析而皆

得其用乎而周易固逐卦逐爻分析皆得其用者也惟是天

道民故各有所主先天卦圖所以明天道也而天道無有弗

明後天卦爻所以察民故也而民故無有弗察要其大旨必

中必正乃亨乃吉是則天人合一之道易爲君子謀亦爲小

人憂雖以陽爲君子陰爲小人然不中不正雖陽亦小人矣

得中得正雖陰亦君子矣知其不中不正能變而歸於中正

則小人亦君子矣此易之教思無窮也故曰又明於憂患與

故無有師保如臨父母////

 

易學節解卷一

貴陽丁澤安勉初甫著

 

上經

 

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元亨利貞彖本占辭傳爲卦德其實一理也乾坤爲諸卦之宗卦

德莫加焉坤辭則詳而乾專繫以元亨利貞四字雖人皆可用而

實非天道聖人莫能當也以天道聖人言自不惟元大亨通貞正

爲卦德即利宜亦卦德也同人傳釋利涉大川爲乾行是也以君

子言其德既大其行自利雖小人不得以害之不惟不害之而且

宜之所謂利也况君德如此而有不利者乎合而言之則皆德分

而言之則其德元其道亨其行利其理貞也但聖人之言無所不

包四德統於元歸於貞故若謂乾之德元亨利貞矣然所以元亨

而利者貞也占者亦當元亨而利於貞以卦德之本然者言誠者

天之道也以卦占之當然者言誠之者人之道也如此則彖傳融

洽分明而意無不盡且於他卦亦可通矣(乾彖)

 

[]

一或字便見君子之於天下無適無莫惟視時何如耳時者義之

所由與比也(乾四)

 

[]

易道占其變以所占者名爻此六爻所以言九六而不言七八也

若用九用六之語則固對七八而言耳蓋揲蓍之法老陽數用九

老陰數用六少陽數用七少陰數用八如筮得乾卦六爻皆少陽

則是用七坤卦六爻皆少陰則是用八而以彖辭爲占若乾六爻

皆得老陽則是用九坤六爻皆得老陰則是用六而占二用獨於

乾坤言者餘卦雜可例推也然考之於傳每言八而不言七者蓋

七蓍數也八八卦數也九六爻變也故傳凡言八者皆以卦言

意古人占法除一爻變以變爻占外其餘爻變皆以本卦及之

卦之彖辭爲占故言八歟抑或以傳所占之卦無遇七看歟至若

朱子啟蒙自一爻變以至六爻變之例極有條理殆以義起非必

古占法然也乾用九

 

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易之取象非一如上經乾六爻則遠取諸物下經咸六爻則近取

諸身此爲易見乾純陽之卦龍得陽之中正乾道變化不測龍亦

變化不測於行藏義協故取象焉初在最下故爲潜二則由潜而

出爲見可知四則乾道之變故爲躍五則由躍而上爲飛可知上則飛之極故爲亢其曰在田在淵在天者二在下卦之中故爲田

五在上卦之中故爲天四之淵即初所潜也田之下有淵而天之

 

上無復可名故取象止此蓋六爻兼三才而兩之上二爻爲天中

二爻爲人下二爻爲地首於乾卦發之九三爲人位上不在天下

不在田於龍象無取四亦人位而視三則高矣故上不在天下不

在田中不在人復取躍象焉二五爲大人得正得中已全天德者

也九三爲君子陽剛得正以立人道者也易爲君子謀亦於此首

發明之夫乾象本爲馬而取龍象者龍馬義相近而馬止健行之

一端無所爲變化不足以盡爻義也若咸者感也而感者心諸爻

皆因心取象艮亦取諸身而艮其背諸爻皆因背取象觀此足以

知取象之意矣惟其他逐爻異象者未易推尋或引古語或採時

言偶觸其機立象盡意得其意斯可矣固無庸穿鑿爲也乾總論

 

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大明乾道之終始一位有一位終始六位有六位終始皆以時而

 

12成也大龍卯大位之園此以爻謹解彖圍則彖爻皆爲文王之言可知衷園時乘之時當闔則潜時當兄則兄時當躍則雖時當飛則驅以御天者以御之於在天也時乘大龍以御天本至九五盲圃大交霞俱到圍單圖必極於五乃爲亨之大然諸交亦各有亨圈故晦顏者因上四爻而疆言也以御者又因求一爻而爲言也育肥則不至於亢可知此醒言之圖妙也乾傳一墮乾之所謂元亨者何以天道言之大哉乾之元也萬物皆寶以始始即有終乃統天德之始終也至於雲行雨施而品物流形則元氣之亨可知也在覽入大明乾圍之終始大位各以時成則亦纏天之元也時乘大位之圃以至御之於在天則亦典雲致雨及物之享也所閨利貞者何乾元生物之心一而巴而煙則壁化無窮各正其萬物之性命而於是保合其大和元亨之理渾然完具乃利貞也在霞人首出應物則亦乾圈之鹽化也萬國咸轉則亦各正其性命也保合太和所謂於鹽時雍霞火之利貞二天遵而巳矣乾停鹽解

大象其孔子之湯乎示火以圃易之意深切而著明矣乾大襄經翼以大交皆有龍象而乾謙復爲首用九則變爲坤如見羣龍元首圃而能泉何吉如之傳意謂用九者全圖天德變化莫測不可端倪故峰祖元首非元百也不可爲首世語意與仁不可爲眾也圃乾用九象

元者大也以其掘大是爲長義乾之德日善而元則善之長也亨者圖也固其會通是爲倉義善之美曰嘉而亨則嘉之會也利者宜也物各得宜是篇和露善之制園霞而利則謹之和也貞者正而圃也加木篇植是爲幹蠱善之行日事而貞則事之幹也故血以占言元亨者大囿嘉美之倉共圈品圖然不日小亨而日元亨者憫共善之圖大而莫長於是是以圖之大也利貞者宜於正圃蠲不圖於小利貞而日利貝者閏其圖之睡宜而無所不和是以正園之宜也丈言首壓

仁即善長故圖仁足以長人國存含圈故闊奮足以合囷醫以固物故利物足以和闔知而弗去故貞圓足以幹事區仁壓動睡埋而玩占君于以成德爲行故醴乾元亨利貞居圈理而圈盟君子惟行此圍鹽故圍乾元亨利貞行四囿如因霸圈珠至知至至之也有先見之國固可異圈如踵大以大終知終終之也惟永貞之利故可與存闔圍惟鹽而不圓業歡恪而可居忠信以爲至而圍圃此贖修圉立共誡而業於此居誠即忠信居謂居積知至至之醫煙之園根忠信句誡則明而凡事皆可與幾知終終之居業之事根修醴句立其誠散隨在可典存匿可與幾故居上位而不圃可典存圍故在下位而不屢此所謂乾乾圓其時而惕雖危而元擇者也夫居上而闔則亡況九一危地乎子曰知幾其神乎君子上交不諸下交不廣其知幾乎亦是此踵知可典幾可與存霞爲下不醴不屢一句而設則其圍圈然矣九一墮

五天位乾天德天位本以待天圍飛頤在天乃位乎天圍也疆困墮

前以元亨利貞分園圃此以元亨利貞分篇一而亨統於元利囿游貞復卦盲亨復者元世復亨可見天圖之心即此乾元者始而烹之蘭也大壯言利貞大者正也正大可見天地之情即此利貞君性精之謂也前言各正性命閏闕之性之正置天圓之性之正也下丈則又以元亨利貞合爲甲而皆闕於元統性情於己心也應而不盲心者所閏心昏固蜀圃溫心者也圖元屋墮驪圉又囿亨利貞於元亦所以甲園利貞者性情之霞始即姑而亨者也龐以美利利天下性情之利也不言所利性情之貞也不盲所利鯉所不利人亦莫名共利固天德即是墮王疆順帝則於不知忘帝力於河有此其所以爲大也壓困墮穴爻皆乾圈而乾圖溫於五大哉乾乎廁承上大矣韻虛亨利貞於元而呂之又合大爻於五而園之也四圓中正者沮其長圍之元也至國其圄合之享世至圓其和園之利也至中共幹閏之盧也至正純粹困者閏共囿乎圃溫如玉之圈粹如舌之至虛池又統匹中正於圃而枉圍之也屬須知墮固九五仍圍脊眾爻盟之見非固他卦之九居五乾居上者比也故闔以大爻發固旁適惰者適俯於五而大孽之襲沮足以圃蠱其終始之情買也時乘六圃以御天者謂大明乾圈之終始大位以時而成大園圃其晴而乘之由圖而見而灑以至於飛而酒之在天也阻既在天有不圓盧而致兩老乎至此則圍化由於霞八鹽火即爲造化圄行兩園而天下平有不知爲之者夫子之圃天溫王道至是無復餘蘊瓊大愚囚困以上圖輻文官

乾至而坤役坤以乾爲圭臣以君爲量蠆以夫爲至同一義世凡圖無園不明放先則迷而失圈後則順而得常言先後便有至者在故日先迷後得至也西南東非坤鵲不在皆以地之陰而眾天之湯也隱陽各有動靜圉者圖也圃者用也入知圍盛於南不知聞醫爲役而陽無爲也入知圈圍於北不知以陽爲呈而圄睡爲也入知後天西南篇陰東北爲園不知陽用其全圖用其半也且隱用之半即陽用之半也故帝出乎固者則陽之國亭陰也齊乎哭老則陽之入乎圍也相見平驅者則園之圖乎陰也致役乎神者見賜之絕任乎陰也說冒乎兄者則圓之覿乎盧也圃乎乾者見陽之克勝乎陰也勞乎故者則圖之驪於陰也成官乎艮者則聞之止乎盧也故合圃團乏東圖固非圈綿始平圄也分而囿之則乾統一男於東非賜在陰中篇圭也坤統一女於西南圍在四車爲役也所謂後得呈也而異頤凡其朋也醒西南束非無不存然時當西南總致役乎坤而要難困枉也如齊乎巽相見乎驅咽至說言乎兄無非陰類之事此所以利西南得朋助固施也若時當束非不敢戰於乾而朋復何爲也踵出乎屢以至勞乎坎成吉乎艮皆非匿類之事此所以利束非爽朋順陰圉也京南西非本阻而冒可以見陰之靜體而軌用馬可以見陰之困非而用南罵可以見閭之全圖而半用焉且圖於盧而陽亦即此可見焉坤乘鹽語寶足以明全圖之義坤象閏酉習也匿典學有別坤以圃能如上知之人二見便知一行便成不待重習而充不利所以然者二順承乎夭也坤二辜大四取象指鹽者乾至妹卦坤呈內卦至因則圍已題中如回盧之月陰功已成盤道田盛天時人闔皆當收麒之時亦安於圖翕之本圃而巳坤四

天元而地黃乾衣而坤裳此黃墮之所以取乘也坤醒雷臣道言而人皆可用以君言別所閨黃帝堯舜壘衣裳禍天下治蓋取園輸坤者是也而盧用其半之醒亦即此兄鳴易肱取園闔阻矣蝟玉

大交之側匿乘承比醴而外恆以初與上對園一與五對看一與四封君如坤卦初日圍麗本共闔圈之妣上固鹽野謳共圈圖之甄一圍直方正醫也即圖以理其用五目蘭裳中圃也圖用以匿共困一旦合章在丙卦終頤固而居圄有代絳之驥圍日括疆在外卦始居陰而守正復圉翕之常程予固闔時知匿學易之大古如以穴后一不中不正他卦二因而此卦上大得正其義反凶六一不圃其蠱反吉者須粗坤驅之溫共用在內卦嗣居用之終頤凶桎故也若外卦則宜靜雨不宜飄矣捕祠顏總圃醴圍西南而得朋乃與類行利也時當束非而喪朋乃終有圖亦利也坤象迺

乘傳附家爻後大象附家傳後小象附大象後從乾郢之例以下放此

八純皆取重銖巢而乾坤不取圃卦象異乾坤也太象皆舉卦名而乾固不舉卦名異乾也言天行健地贄坤而邑卦它醴已具且固固矣困火象隅乾國而坤靜然亦各兼助關乾之助孟外卦坤之囿圭內卦而一尤卦孟故三六一之圖地道徑方故日直以方也而大毋知矣不習元不利地道光者以不利而習者私邪區之也茲則由直而方而大惟承天而動略無一亳暗驛甚光圃也所閨帥以簡能而大固足以踵地道也坤一乘

坤至壘矣疑於不能遂然即其圓園之時觀之乾圈二至坤即承之山直生出物來是共圖也圃坤至圃矣疑於不能周然即其廣生之德觀之乾圈所至坤即應之匹力無有缺屈是其德方也柔圍固困閨方固用乾婦量於西非而居先坤爲役於西南而居後是得至而有常也放合膚固闕而功化光大然喜員固之坤道其圃乎時當固南圄別而行土天之阻也圃當束北奭匪而行亦承天之順也文言象

君毛得賁之申能囿而圈田田愚正共本位居其本題驪裳義羹在共湘簫黃中通園申賈醒賜於酉茂棄正位后龍申裳義發於事業推旗言之美之至也所以元吉君手墮以玉坤交言大爻獨一五言屯者五在險一乘圃故處則屯如而醴安而行艾迴如而不進而所乘之罵與九五在上者班加而不合雖本正應而彼不急求賢山必待備祖故有守貞不字十年乃字之象屯一用刑郎桂梏意桂梏即足用刑意所以使之畏而拘束之之象非果桂梏之也拘東則目就規矩而有可圃明故利無拘求則從此放縱而不可復制故吝以往猶吉園子共嬰吳往之意買馴大一比一應上金本指九一上九之剛言以金盲者圃匪德世三暨柔不中不正其從圈也非兄共圃明而從之乃見其多企而從之但見金夫即不有其理陛適從也溫所利矣在畢者則辜於外趾而不可教者亦不惆之翹閨也不吉隙而言恢隋汝亦壁頗桐上交闔困而言惟此語足以踵圍亦以見文簾之無所不包也巨二

鹽坤之後醴以屯圈圃買函之道然教先於賁睡大五之僕禍於禪叫翩州剌虛腳細闕圍蠡而太荊剋榭於畢者沸可見荊蒙以寶正聖功也有聖功然後有王道太子正而天下定其旨深矣盡此適眷共惟成王周公乎盧五嗣卦關九五撫鄞義合外圈爻眥至險而冒內斗爻在圃圖外六頤不圃末探有可朋之圃止伉圃圍磨枉似無可閭之理然君子富圍共在日者處圃之圖蒯日翩順而日故順以鹽者大四之且持於日也敬翳吉者上你宅有特熱軌池儒上蟲易例固以陰渭陰驪居溫闕醴位以陰居圈國居陰爲不當位然祠有惻德英時而論共蘆佩當渚如此卦上六當雷之時雨以陰居險極視詣爻爲祠劉位刪剛且彖亦此意簡丑象八一阻元虔穴一行人之得邑入之災之語則訟之累及邑人亦可昆矣九一喬下一交之至并邑入一百戶元閏蘭無連坐之患疑征荀氏詩說於義飄斟試司

園無爭調之心惟食直德以此從上則疆吉也訟三國穴一之於輒才醒既不能如一之有矯志圓又不如四之能退處位不當於是圖莫囿重而日眾圭之象散其占凶小象日大無功也若與尸而圍則不但無功而日與既計眾則非指一世董一此必相近初無雁嘯牘五似典厄上同典一四異然初無私與而訊意耒摘有浮比人即入不我比於讀固元咎況有終比之理敵亮孚之積象物之盈缶則始雖無正應而終來有他吉晉終得比於五迦比初

兩咽脂哂卦對大四之外鴛外卦而言亦漸以湖中正之德在因自足以圖比乎五五自來觀比乎一故日比之目內若頤居外卦既身爲大臣自當親比廣明之君故日外比之皆得正而吉灶一裁用經語不易一字而義自明不暫記霜民之詩也凡小象皋經語皆有義意如此之初大本以有字而踵吉不言比之有孚而言比之初六者以有孚由於初大批且高膚茅哭它字不圃亦以見比之於初而縛有他吉則上比之元首圍無所終也凡若此類誼者皆視爲備文圃不睡蘆知言之躡也比初象王用一園失前禽本借以爲顯比之眾則邑入不誡亦象也以龐田之邑入比近君之圃臣園一園失前禽此比閏之正中者也即邑人不須誥誠亦知上意鹽其失而已故小漿日上便中也而比道之顯益可見矣比五象

小畜雖以陰畜陽義非不善也蓋陽圃或恐國進而過中敞諸爻皆以畜而獲吉初九志微上進圖畜而止亦所歸不遣復者驅婦所苛而我之復實自道彼之蘭何其咎自謂初其閏圃自反而丕尤久枚吉此即孟子畜君何尤之露似亦可備一覿小閏槐江丸一以圖居陰不得其正或不無圈醒之意然以共在中不待畜止能倉華制而複於范故吉小固一小畜以陰畜國以圍畜君以困畜夫九悔與大四相比正夫歸之象一國進之極圃百止之力故有說輻反匡之墮鹽不可覿驢棘則闔驅矣此即圃國則折之龜也凡以水畜大勢巳不圃祖受覽者何如九叩恃剛而盲以圖是其說園反亶也宜矣小畜一卦圍以巽寶乾下一爻受閏者也止一交畜入者也典大畜同以九五重愛畜者言似無此圍例大陋小集上合志似謂合志寶乾理有足恃非以國畜五以五受畜鴛合志也合志安用相畜故官以其鄰亦記圃心畜乾耳九五之有孚冕如又不特大回之有孚而巴所園壓中而志行者也以了言國上下曠懼量因以璽胃酬膏以其鹽隅五圍由畜之患囿煙與屬位顯也冰曹五既以柔得位而上下阻之麗爪畜名義又二卦誅以圈亨義健則能久異則能入國中則處之有圍而所畜之志符乃亨觀象謂憶卦之義驅圭於一陰諸爻皆有畜圍故彖以九五之圃巾鹽小畜之亨義是也小習蠱傅

臧儀文辭皆謂之文德雖著見乎颯質本鹽竇於內君子圖小畜之象以懿美其文德賤適從容過而輒化有風行祠上之剝州毫大象

有手輦如而以其鄰不闕覽力之有餘也凡言共川皆兩交文義相連指所比非指所阻如九五典穴匝同畜乾故巨有手塵如富以其鄰即四謙所訊合載之獸玳蠅五巍川凡小畜之圍圈大而圍小凡以小畜大每畜不佳赦傳日尚紜也尚桂者圓徑而鹽亦不能止耳子之車親也一諫而不鹽別醜泣面圃之此豈可以力止哉亦豈可以自止哉故始而不雨間桂者以所畜之未圃然也終而既雨既處者以所宙之圖誠然也故日尚檀圃見尚德非尚力也婦之畜夫臣之畜君其圍已也既雨既圃於此而復驅求則致艱矣凶之適也小竇顯蘭雁柔灑四也同二圃虎尾而卦爻煙入與不圖人異何也卦煙以冀說爲柔而一爲兄鵲之至以此而圃乎乾如屈虎尾而不圖故不睦人爻位以居陰爲柔而大一梧團不中正以此而迫於乾如展虎犀而反圍故睦人爻蠱正與卦園瓶寂兕屬回一陋當其口煙猶未至於圖有欲圖之園武人篇干大君承上文言大一不申不正本不足有陋不足與行了圓入耳何大盧之閨圖且一非大君之位而以共志圃圉恃共能祖能因欲爲於此故園焉於大君而究不足與謀若項羽單是也固一固取泉圖虎尾者見入之所展皆危觀惟和說以四之則醒危不至區人而有可亨之謹六交以剛居柔皆吉以昆居剛困凶則居惻者危道也以剛居壘如以剛明之才而將以和昆之德頤如四之不中不正屈虎尾而終吉以柔居圃如以桑暗之才而偏有剛根之志正如一之不中不正履虎尾而致凶即以圃居翩亦非犬善而吉之道枚初以在下居正僅得元咎之占五以在上申正樽存危圃之戒若夫以輒居柔一則屢圍之申而坦然圍得上則廡這之成而周旋中祖從容和順不見共輒何吉如之廁臚置一否之頤人頤否之由阻其人耳瞽所閏睡匪其入是也而否之龐人不利於君子之貞以國大往而小來共醒臺朋不煩更灑故比之匪入園所比者皆匪共入否之醒火圖致否者由匪其入謂詐人圖推之比卦韻圖麟通囿彖霄否時之匪沐不以君子之正鹽篇利是也但加二時字不見所以致否之閏耳否韓卦與羨每互相發而亦有各取醒者如圖沐卦取一圈圃乎五疆靈五圈圃虢也陰無溫圭無私係哉疆圃瓜妾圄之銀若六爻初上在事外無係願故初則圃入于圃元咎上則圓人于郊先梅惟一五正施然以以同爲同投圍一陰圖五國之圍恐其或踞於私也五以共爲圓揆諸五暨圓蔭之圈則圓莫之能圃也然亦不易矣卦驥取中正而灑一五匱口甲正也而一之圍累不及五之雌理至二三與上不桐圍而相四回與初不沮四圃固攻一不中而回不正欲圓而未得圃皆洞中之異哭卦醫不相近者而于閨不加于鄧于郊不如于野所閏爻有不足醒卦醫者如同入是拘同入悶閏

鯉圍大闔克相過傅日大師相迥言相克也二璧就此園看有何閏意殊不知此象承四麗而言意蘭酉之弗克攻者以圈弗克也若九五共圃入之先本以中直是共愚克也故大困相圖即言三相克也豐由異返司不用大弼圃不得相圈然非中直亦豈遂宿相遇哉師直爲壯故大圃克相迥者以有亢之之歸在也此可見小泉之互相發明不可分析致其圍圃而醴靈也宣入五固火在天上無幽不團圖大有然天命有醫而溫圄圍固不阻無惡圃皆圄君子溫大有之理以圍固園圍所以四天之休命而保共有於無窮也大方大廉

此害字閏先交害也害字來初九元交書如九一之時以小入處之則害也凡一圃有兩設占者不中故也其吉凶得失祝其人何如耳大瘠一象

闔匱圍之見於麗口者園圖圖之見於手容者皆象也六酉居有功之上凡事推功於下不爲巳有故象輻閏阻睡與圈圈圍字二例若從本霞則闔少別驛二回圄者勢力有驪之匪易中言圍以者皆圖言不目者皆盟共鯉閭比交言也泰圃亦圍闔壓不官以共誼彼園圃於下交之醒而此霞同於侵伐之利兄非恃勢固入者比而他圍亦無不利也巴五謝之五上匿言征伐之利何也固龐於凡圍題固征伐埋於有所爭競似相反不知闔則爭驪不閏我敖不得已而醴之已德無缺圃後伐八而圖不敢自滿以此征伐何不利之有故戀論圖則眾肘服從不富以共鄰有必勝之醒郎如征苗逆命伐崇不降而阿悶之隨班圃振旅謳而修圈而卒也愧旬來格固圍而降眥所圍利也且觀古來之行匪者未園之先未有不以困兵而敗應兵而勝者既戰之後未有不以恃屬而凶闔能而吉者此謙之所以終利於隋師也圈上

衰巳之多蘊火之屢國共闕而平共疆如圃夫闕困之園則已之所知莫非入之所與知而已若別無所知所園吾有知平哉無知也乃韻之固徒懶遠多蓋買而不知悶國呼固別申人似叩而蕭之以上亦輅無蓋矣且不免圈闔而圄局加少而園二非固也固大墮

以中正也當作以正中也與上志頤凶也肘琴一霞卦以輒下麗國而頹合屢圃霆九五下於上犬者也但位處上頤則以疆阻爲圄因於圓而無所保然爲兄童又日圃人所說欲仞用而不醒合懼也圃王必拘圍以惟懼固恐慎沫池乃四唯而艱隴之圃松闔偪一其所可其象偽王用亨于固山乃固之懽合平下蠱國說之園以兒在國方種圓酉山固盲王用享于陋山也必永其圄以口之則醒例有醒圖懽固上凡猛揀上下憐慨圃郢反易盲不然郢何以反園爲序也卿蠅本郢言亦圖所圉壓困也如圖以一困圄之因匝來下於兄蠱以郢迫盲之國爻來下於韻爻圖不圍理郢匿之圃可不拘矣一鹽閏國來而怖昆是己隅人軌而說是人亦順之大亨貞元咎而天汴圖時圖與聘臺人霞無心所閏圃時圖之時霆豈不大矣哉疑當從本蠱作鹽之時裹作陋時之蠱匱亦可疆但似非傳例圓秉檻一幽宮七圓郢汁所有園言八月郢蠱所無而至干夙月有凶云者腥山腸圈冕有闔大之意於盛犬之聃圓存圈題之心陋以終帆易之殖也且於闔困爲初詩日如醒深淵又日如闔于谷觀彖謂閨下者常存長四是也八月之裏說者謂陽疆於九退而生少陰之八踵極於穴進而生少陽之七以七日八月對呂義可耒稍賦陛凶凡面汾睹圄位悶本卦睡膠睡之義似即以反對取之蓋闔反即飄湘距八月池意園虛長圃鹽矣消亦不久也特驟麒圃耳此君子固阻夫犬亨以正之圖而耒順夫國浸而長之命也又自媚至剝皆取怯長而觀獨不取陰長因於此見義經之密也醒象一湯浸長看似天命之適然然君子之所以咸臨者惟盡吾道之膚然耒是順乎命之目然也闔一彖觀取觀示之義實篇門翻之象雖亦陰長之郢而几五陽剛申正內一爻皆坤順四爲巽至無害於陽故不取陰長之義闔象郢名噬爐者取圃中有物秘雌師爐之燧蠱也泊亨者噬之睦而亨可知也日利用獄者以卦圃官剛柔平分無編倚也以郢德盲動而明足以旁周事理以郢象冒雷電合而章足以懾服人心威明並用剛矣而離柔得中而上行雖以陰居陽爲不當位而利用於獄也程傅謂治獄之道全剛則傷於園蠱過柔則失於寬縱五竊用獄之至以柔處剛而得坤得用睡之宜是也理己彖伯以廊廟之光而有山林之象其阪樸也若賁于邱圍然其爲禮也則束帛冀二然儉故吝然終吉賁伍柔來而文剛是質脯之餘以文躋之而得卑敞亨分剛上湎文柔是文勝之餘以質救之於其後故小利有攸征貢彖傳惜以六居四之當位爲當由文返質之位之義而下與初應或音如而文或幡如而質有所疑也適見有白馬輸加者賁如則彼爲異寇也幡如則彼爲同婚嫡也皆指初冒然無疑也匪寇而實婚嫡也蓋坦質從道終天尤也賞四泉大五有后妃象剝至於五剝巴甚矣而不取剝義者以大五柔中棄上陽也五陰承二陽有買魚似宮人圉之象非別取義也凡五無爲惡者也刺五

圈彖日一之爻德優於一故傳發其義謂其無圃德之應興故踐正而凶若一之有與於上則不至於蔑正而元咎矣觀此足見中人之可善可惡而得所與之爲貴亦以爻位本陰散一五皆中而五無爲惡者以文位本墨也測一象終不可用制觀彖以此用字及圖一象用字皆害字之誤與楊氏賓寶割記同而劉氏圄齡謂用與以聲近而義同應屬之部而書屈祭部考鹽精核似仍當從如字誼諧似泣去灑爲是剝上枲復與剝疲對剝則二陽之出在外者也弓則一圖之入在內者也工園出外不免爲眾陰所書二闔入內不復爲眾陰所害剝則眾蔭皆紳小人而復見眾陰皆化而爲別也復與豫同體豫則二陽乏出在地上者也復則一陽之入在地巾者也己圈出地上眾陰如朋盍簪一陽入地中眾陰如朋之來謀則戒以勿疑而復則明牒疏咎也復與臨相次及臨則一腸浸畏而隨計陰至之凶復則陽始生而順推陽來之亨此臨晉八月少陰之象而復言七日少陽之象也復與夫相終始夫則一陰在外如小入未去而道消故利右攸往以耕之復則一陽在內如君子方來而道長故利有牧徑以始之此夫傅之書乃終即因復之盲圃長也翟孝以一陽處眾陰之內疑有疾有咎而剛反篇至動而以順行陰皆從陽是以已之出入元有疾害朋類之來亦無過咎也若陽之桂來疲復於其道知七日之來復者此天睡之自軸也利有攸徑圖駟由此而長也萬物由此而生也天地以生物爲心故日復共見天地之心乎復蠡鹽

凡耕聖穫也凡菑望舍也君于正誼明道因時順理不耕而望稷小蘭而望含如此則利有所往矣本義無所爲於前無所冀於後周字若作平聲園耒免空作去聲讀便無弊所謂無所篇而爲者丑元妄一

憐且

以九居圍本不當位似非正而有咎然在元妄陽剛無私係乃可貝而天咎者也我圃有之也本義以爲涸守羲亦通蓋帷固有乃可固守也元妄圍泉

本義剛健篤實黼光句日新其德句舊以輝光圓新爲句似亦可從不但韻協而其德剛上而尚賢與其德國健而文明句法同剛上本卦圖即圃上而見其尚貫又能止健故以其德總胃而以犬正也總結尚覽則能養圄尚圖共祖圍圍其祿放不家食吉能止健則能應天時止則止時行則行故利涉大川卦有乾體而旨利涉大川者一雖皆以健故然利涉之義不二有取於能待者需三也有取於共濟者同人是也有取於能止者大畜是也大音眾傅一頤養也即所謂入之於身也兼所愛則兼所謹也貞吉得正則吉也即所謂善也觀園即所謂考共善不善也圍求口寶即所謂於已取之也養兼大小而以口買盲者即所閏口腹豈適爲尺寸之膚也孟予之說正與此合圖彖習珠呂氏謂更試平至麗也即程子所閨若要熱也須從這裏過之意炊求

既日有鹽豈能大得故求小得雜心亨而已是得處險之申故小象日朱出中也殆借耒出險中之泉爲不失中道之愚訣二此受以樽酒鹽貳爲句者從小象也然窕氏圉陸氏置文本無忒字似仍富從本義以樽酒圍爲句若何氏說則用缶一字無蓍近雖有樽簋皆用缶之說然古音圍缶圖相協音圈雖儒者末事於此等處或可因以決疑不爲無補果係盤式當云一簋與損彖同何以言簋貳也亦不腦以一作貳至顯約自圍睡彖則取奠于牖下之該故處險之道惟在修其潮誠以俟感囿相酒圍而貳用缶約之至矣納此至約之物圓牖而入于以奠之驅在險中誠正所惑終得元咎以祀事言者猶困之言利用亨祀利用祭祀也君子之處險困一於誠而巴程傳言自牖志湛善足備一說坎圃不盈即彖傳水流而不盈之所本也不盈而圖至於乎行有尚也何咎之有以九五有中正之僻故能出頸而不盈小象未大即不盈也歎五

用樽酒簋之約者以柔正而際剛中故惟共誠不惟其物也坎圃粟此象即加式字讀亦無不可周固小祭之郎樽歷簟而戒即所調周旋而讖是也睡初采固錯之敬亦取下丈二字合篇句坎離一郢正相反坎初上皆凶離初上皆天咎坎本在下之物而五反優於一一郤劣於四離本在上之物而一反優於五四尤劣於一坎險也初則入險之深一則處險之中一則處險之不中不正圍則處險之正五則處險之中正上則處險之極鳩有出險之義然柔也故共霞惟圭於五頤明也初則明之方出一則明之正申一則明之過中圃則明之不中不正五則明之得中上則明之及造應有就昏之謹然陽也且其霞已具於一此其所以異也坎之不中不正如穴之穿水難上出故園險之不善六一當之離之不申不正如目之夕火忽暴發故重明之不暮九回當之耳昆貢天下之事惟明者常醒深而思遮然身居事外是變憂宗周無蘊於事也惟離王公之位或困盛桂之將衰則必持盈而保泰或悟既桂之不諒則必改過而自薪所謂知篇君之疆輩但若常入之梅過而已故六五之吉以醒王公也醒五集口

姪樹湘

受業國顯更己

醴阮崇德密三

召迂王汪

男樹囿一

易學節解巷一

釁圜丁聞安勉初甫著

下囿

凡廬必國拘則下圖壓則先國圈則圃壓圍園舌則上國置妄國也惟胸則不國故元圍所以然者咸以四囿心位彊盛之圭而五圖當將位不國也然爻璧眥未調謹是亦不足以圖卦固也毋五志末者五閭盛之時鹽無妄國之圖而志園末也夫園頤不可妄國而亦非一於圄也五則忠曰於圍如四之不囿矣豈醒人感人心而天下和平之本哉以此見盛者心妄圃不可不國不驅而溫共正之理鹽傳所以申九回貞吉之蠱而桓言之也崩到裂九弘濁圃得正本有共煙然惟中故鷹一圖亞不中又以困困而居異枉進返不果有不恆共德又或蹈之以差之眾以此爲常三共吝也圈剛非迷而其悟者故墨圉一之圉題水乘舞所容冒自若無所審菲人不容之也闔謂引之亦似以翹人富疆之本心耳又吝字固疆以改過不客囿之始得先溫每以圍吝盲者亦閨可墨而不改是吝吝而不改故可羞如此言差又言吝者闔蹈匿誣圍改若以是爲常非其吝乎闔說以永篇圈圉人皆得以置肄盟之是入所共棄共義凶不特客而已恆一初在事外圖當亂始以柔而止睡而在尾之踵圓之贖也然在閏外不往與其事則何災廬之有故占日勿用有攸徑疆初郢以一圈爲小人交則一醫亦君子以外卦爲巴疆若內卦則置耒疆初則睡而在尾一則醒而有侏以不中不正也惟一中正身扁未疆而志則必睡以無遯之迹故不言睡軌之用黃牛之革困葦用黃牛之革語相似彼謂不可有篇於外此圉圓執其忘於圃戰之之字即小象忘字世莫之勝說者因當位而應言也言醒圍位而應而必遯之志人莫能解也或謂圓其交之志叉虛圃其忠順之志雜詣一獄旨圓其交之志而不可得驅以唐屈宗就李踵侯飲酒同寢下交之志非不圖也而鄴侯以內有圈良娣李醜圍難於斥言決於求去故日頤下不醴邑去是殺園也且殺臣者非陛下也誡以肅宗後醒欲圖其下交之志而亦不可得也又安得終自圃其惠順之志而不見戮辱哉是上本無殺賢之君而下乃有枉苑之臣也漢蕭望之是巳故人見幾爲躡柔圍而長一五五應本如鄴侯之決於求去以有應而睡爲見題若墮子之不固猛過則以無應不迎爲圍靖與此交義別說者多至程傳而更引箕子爲說嘗以是推之皆於小泉圓志有圖此醒人二字之明而本義爲獨得也人君知此則必忠力除圃醴入臣知此斯不致枉圍非法也巴閏曰

小利貞即一象不可大事之意所以然者以柔沒而長故也不旨柔者可知也夫君子之正道本驪不利共言小利吉不利者皆因小人之勢而舌丈也小人之勞既盛君子亦不能與之爭故臨壓浸而長則元亨利貞疆浸而長則止亨小利貞若至一眉之否則直言不利君子貞矣謳彖傳

晉進也康候指五也取諸侯睡而朝主王亦圖以鹽之冒之霞也卦無王象故日用酣詩云君子來朝何闔予之醒無予之路車乘黜諸侯朝王必圈圖圈見而言雷庶一置者以卦乘言明出地上所謂兜采有邦也似卦德言姬而睡乎大明所謳耶束之光也以郵爛盲柔體而上行所蘭殺交匪敖也右量一者牧康侯用圈焉馮應畫日一接也康侯阻連晉爲文而傳以柔進而上行何其壁巳具故不復睡晉盲如批家不得其圍則圉圓泛設必求其象醴之甚矣冒量

本愚甚直疆然此言贈行正也未受命也酒頤隋志行正也未順命也故此命字仍圍醒天命胃虛晉皆君子誼長向用之郢如晉之逃爛跡豈非天命哉爛以初當始醒而罔孚知共未受命而稽如故守架誼而安命者晉之盲未慶命是也園其道圃不徒闔命者臨之言未頤命是也踵共道以候命者妹之言志不合命是也晉一象

大二亮圖以文王噫之是已夷于左股傷而未切即囚於蒙里步棗而家傳所霞以鹽大醒者也既而脫羨里之因即得用拯馬壯之道而吉者也故小象圓順以則即彖傳內文匪而外粟順之靈以爲夷于左股醒上大而用疆圄壯爲大一圄驅善恐非本指函奭一

左版取象楊氏得之即朱子所謂閨圃之處也日左腹者璽上左股而類及之也左對右而盲易例左陰而右圖亦有不相值之意放驅居囿地而與上相左可以得意這去此小象第舉夾于左麒一語而以狡心忘醒之也國乙因天位殷適初豎于天也便不挾國方後入于地也匡夷上居蛟之初得正元應非有所私異同也醒酤不由巳致故悔亡和既得正不惟牒不由已致且有終合之理喪圍勿逐匡復之乘嫩兕惡人不爲己甚故元咎田翻牒者上下乖醴之時而一迺當下之上驟之時國或有以勝之而一實乘中則有以處之而一不巾醴則不行驟則有傷睡極必合故大一當之見加輿之曳於後而共牛製於前欲進不能也於是有寇之者故共人天且別身且受傷也然說至也故元初有終與上正應牒極而合也天字殆而字之誤頤一上九當與大一參看在一自見爲輿之叟於後而共牛犁於前者在上則見若豕之負塗於前而載鬼山畢於後先張之觚此一祈以受傷所謂元初也後說之孤靈寇園始往圖雨則吉所謂有終也徑遇雨謂上往過一而合如陽往疆鹽而雨屢上耒雨則陰暗如朱過之前圍疑並起也兩則晴驅如相遇之後圈疑皆亡也此小象之簡而明也驟上乘大匡才本陰柔下無應與往則不免於蹇當來與五連凡此卦蓋爻盲來皆來至本位也霆圍

馬援去槐囂而從光武合此爻義呂上酉南固指西方南方束非圍指東方非方菲專指坤良一圈也東非原坎艮本位然合而成蹇是險在前也見圈而能止知矣要不可終止也放宜往酉南如坎之往外卦爲得苴甲也不宜復在束非如良之止內卦以共道窮也險在前歎語冒過險之知利西南數語冒避險之方利兄大人敷語言酒儉之道而總贊其醴用之牝繫求傍

此傳與上傳解者於西南東非似皆失所指散於此解往來字亦未瑩後天圃似西南居陰束非居國圃東方之卦坎非方之卦駟束非原圍坎之本位故彖園來復者指束非非指西甫也解圃而免乎險與蟬卦義正相反而寶相圓故解亦利酉南者鹽睡方躍之始或民心之末盡附或民害之未踵除故徑三得眾之靈酉南董民眾象也共來徂吉者來複本住不爲久役如坎來在內卦乃得其中也有攸往夙吉者灑府而徑不失圉驪如震徑在外卦則有功也震爲雷有動而速之貌束非爲冬舂之交以象言亦天地解之職也放下丈及之酉南束非本後天圖而言六十圃卦只坤與蹇解及之坤一老之郢位乎西南而惟利西南得醒者見圈乏不可有疑於闔而陰用其半之黯過巽醒兒不冒可知矣蹇解鬥勇之卦位乎束非亦有時利於西南者見圖之不可無助於陰而亦圃用其全之讀地乾之無不利又不言可知矣疆彖侔解去小人之卦初大陰壁不正似小入矣然在事外醒與九四蠅而當解處下與負乘園竿在上者不同於國柔之阻義圓先咎也斛初象斟損而有字固有四者之雁矣將葛之用乎如一簋可用亨舉重以見輕也匪歸副一前漢食貨志元龜阨冉長尺一寸直一干甲日六十爲大貝十施蘇林渥日兩貝爲朋朋直一百口十大元圃十朋故一千二百大十也然則十朋之醒止工驅世兩貝爲朋言三頤直一十貝耳觀蓋一小象以或蓋之爲句賣應以十朋之驅弗充進爲句言筮如此龜亦弗能違也損損下盜上五在上愛盜者或者不定誰何之意就未然而言耳然如五之柔順居尊虛中應下決其必受蘊驅元醒弗克違所謂圃筮協從者也故共占元吉損五損下藍上釋卦名義其道上行以起下釋醴之端也蓋卦驅取量下之象而睡皆節損之意圓卦體一陰自下而上故謂其道自下而上行下文遂以在上節損之道言之固眾一簋何以可用亨有餘不足時也一簋應亦有時而可用如損剛蔬柔之有時也以誡之有餘益物之不足故驅簡而可用也蓋損益盈虛與時偕行而巴損家傳尚合志尚雖典上通然有賣尚之義實於合志而酌損之意亦到損初寒

勿問鄭從呂說固善但仍當以勿問爲句非達元吉爲句謂有手惠人之心勿問患我之德則元吉而卒亦有孚惠我德也監五卦以損上益下爲靈上正富受損之極本莫益之者然如上九之不善不惟莫益之而或有擊之之象蘊者恆之同體也益之上九即恆之九一巽髓進退石果彼云萊恆棋德此云立心元恆以居陰不正並無其德又巽爲近利居上本當蓋入而反欲自益故有匕乏益上

仕寡

巽篇木震有行助之象木豈能行動惟涉川有行之道故利涉大川者木道乃行池疆象偶

固有之所謂動心忍性增蘊其所不能也然凶事亦固有之吉則鹽其自來凶亦安於圓有而已匿一壁專呂蠶吃到斛沮決君子道長之卦小人在上失勢而耒去爲君子者不宜容圍當一于王庭聲共罪而去之然未可易也必置固呼號有不勝危圖之意蓋上交曰變即爲純圈蔭耒去復爲肌本此眾人之所易忽而聖人之所深園者也故特危其辭告亶園不利即戎即終手號有厲之意利有攸往即終楊于王庭之意圓長之盛患同類之不孚不患小入之不能勝而祝之爲枳肉不可世疾之如仇睡不可也夫之丘陰所閏夏或可滋而窮或爲敵者也泰爲剛長之中上言勿用師自邑告命此言告自邑不利即戎皆先自治之意復則圃長之始彖言利有攸徑此亦言利有攸往則相終始之辭夫蒙

唐張束之不去武一思以爲大事已定祝之猶祝上肉後卒爲所殺正所謂元號終有凶也央上其危乃光者如人追險阻惟明知懼惟鯉愈明不肯一失其足否則不免有踵跌者矣夾秉傳

凡言終不可長謂不可長如此所以曹君子也夫上栗萃啜他王者萃天下之道莫大於假廟蓋能聚己之稍神以聚祖考之精神即所以爲聚天下之本也利見大入在下者利兄九五玄大人則天下聚於也人之正也故亨當聚之聃王假有廟圃宜用大牲而凡用大性之吉可椎矣惟見大入故利有攸徑而凡右攸桂之利亦可推矣王假有廟似阻從本闔解囿家人王假有家勿恤與圖卦王假之勿圈語圃正同不願異圍且吉至於右廟則應格意不待言矣韋案

翠與比相似而所爭只九四二霸所以成萃者九匝之力爲多比之九宜如首出作祝故交闔最吉萃之九五如躍圖守成敵交臨只如此萃五

徒萃以有位驅元咎而志則未光敢有匪孚之象必元永貞而後梅亡小象之簡而圖者額如此萃五墮南征亦本後天圃而盲征行也即坤彖西南得朋乃與類行之意升采

區惻掩出一五圃申皆能圃而不失其所亨者一之圃于酒貫如慨醉以酒既飽以德故小象日中有廣也疑坎有酒食象故圄九五亦日屬于酒言五之則別如氣不得舒勢不得行故小驪日志未得也以兄有毀折象故牒大一亦日其入天且則朱拔圖君上之服赤綏爲臣下之服一之朱枝方來臣方受願於君身驅亨而時終圓以坎險體也故征凶天咎五之圓于赤蔽君方受東於臣身雖園而志得伸以兕說圈也故日乃徐有謚總之處圃而亨推其誠也故利用亨祖利用祭祖者誡也散言則過對言則亨火鬼蔡天神一之利用亨祀篇君也匪躬敵洗咎五之利用祭祀自爲逝得道故受祖以九五之尊似無則別之象敬先儒疑其誤圍五拜德之地也居共所而圈所以靈民者也一代雖異而所以裕衣食之源以爲蠱民之地者不異如邑里醒疆而原泉自若故日改邑不改井升盟甲爾大井底也枚宮泥六匝井垣也枚言圈上穴井口也故言敗量井道之成也勿幕不禁取也有手中實有也井上所霞井霞不食竊我心惻者行入惻也可用汲王明並受其圃者行人屢圃徼求王閨用汲而並受其祖也圃王圃便有求字意因行人言非斗之圓求也升二象九四正當革之時革而當其悔乃亡天下信之故改命吉命不止命令之命亦革命之命輻圍皇天改大邦股之命此卦專論草之時不拘以位輩固

九匝則如腸武革命順天應人右孚於天下故岫不吉五則革命之後媒新馴度而天下之信之不待占決矣鹽五君子小人以位而言也顯言革圖之成而君子小人皆醫耳孔楊意圭蟲圖守成官說亦密單上天地以時而革世代有時而庫肌事圓時而革下而至於嵩睡之皮毛亦闔時而革此所蘭稱名小取疆大也乾之大八泉龍飛堯舜是也革之大人象虎雙湯武是也且兩卦爻晴皆相匪至上一愛則別蓋乾一體純圈是腸隨暢也治枉當醒至上則窮此堯舜之所以傳覽也革一嗣皆鹽則陰之圍也亂極方泊至上未艾此戒康之所以閣溫也枚豹變輦而即所謂世襲風稷也輩園詣巳滑之已來誰韻爲戊巳之已顯言庚甲義亦可從蓋巽圖革尸卦昔有圈義而各不同巽之變以二入言鯉無初而篇有終故於十干取庚圈之坐似父子言前肅荒則後事始故於十干取甲英之圈以世代言必成大信而待圃中蔽於十干取日不盲先腹渚不成始終但取中醒耳雌嗜寓懼也睡申於民即彰喉兆屬池瓶俾釋已匡乃孚日革而枯之悶字義即所似釋日日義也大一中正有手象故日已單乃草之即閨信乃革之與郢議革而信之合若作已可革之日解蠱圖可圖然似何者篇己可革之固則亦必有貫德頑於申而蓍於外似亦已喟園也故亦可備加祝孽恭伯鼎之耳五也鼎以耳舉其謹然也二無臆於上而五不應於一是鼎耳變革失共舉之之罷也小墮皆協圃此讀字古音園俄與下信如何也相協書無偏無頤圖王之霞頗平聲本協韻唐詔改頗爲陂不識古音也睡二象

初本陽位居一陰之下爲疆之至如人良心發動恐睡修省終不昧渡四本陰位居圃陰之中如人良心有時圄醒亦知恐驪少間郤又沈溺故小象日未光也直圍當震往復來危厲之際而億其元喪有事蓋五以陰居陽而得中與六一在下以陰居奮不同故一之度其必喪者勢不能敵也五之度其先喪者理有足恃也震五樽釋彖辭鮮有不舉經語者不應於不喪必豐句圖圍之況明圃爲祭至事乎本義後競極是匿彖傳止於其所各不相與皆止之意也止其所蠱祈以不煙其身之故不相與釋所以不見其入之故上下國膺是推所以不相與之敞艮爭傅葬艮其輔以申正也正字羨文以閨協之可見爪象未有不協園墳艮五躡

坤五皆以婦言根卦女圃霞出鴻圃于陸醒而不得其所安上九本夫應醒而上有夫征不腹之國九一本婦同驅而止有婦孕不驕之象祈以然者圖國不東致上不得其陋而下又不能字其民故其謹凶利鹽寇者夫征不復此外皆寇也九一別正而艮阻酷以進而失於中猶能守而不失共正故利禦寇圉吹之不雜火於著加此間一

九五典六一正應而反固鴻漸于國共推醒圄其圉有特禍圓夫言不盲夫者六一昆中正之少男未匪夫也故困一箴不孕也勝圓寇吉不言寇者九五圃中正之圖婢不能寇也故終莫之滕也請五

爻閨有用韻者有不用霞者而此日五文皆用困不應上口父醒不用韻儀古音俄以讎義詩推之則鹽圍是固字之誤菲協鹽也歷上

酣酉頤醒去輻詞也失共道不能圍字也麟相保困之膚保即爲夷保也匿一墮昨酬以儒之終得所國也彌玄匿斗汎卦名雖因卦取霞然亦有所本如囿蘇醒有滯乙圈妹它文煎徵非文王創設此名也始姻之道女家爲畫者惟天子之女下嫁則然故五爻正合此露而他亦如之則菲所宜矣蔽征凶元攸利困妹柔

爻有以市賁言者如朱子之說是當時實占得此爻然如寨典國妹之五皆言帝乙圃妹似泰篇當圓所占困妹爲因事取園未濟乏圈用伐鬼方輿既濟之高宗御鬼方亦然冉坦五明酬相資爲覽而所以鴈湖軌者至國敝初圃皆言圭亦其義也因彖言日畋爻言句旬十日也亦所以足家外之意言以初之朋過四之動未涉於陰如日之出至日之巾皆賜之盛地已日如之日日如之雖十日元咎也止冒旬者日敬十十盈數也小象因盲過何災艾所沈足糞外之意猶云日屯則是月盈則全世踵初一豐與明夷帷九四工糞耳明夷爲月食明而見傷閏爲日食朋而見職偕以正六爲陰翹之圭明夷之大乙不頸比怵雌鳴未制而可用極故日夷干左殷豐之九一正典上六應蔽之極而受其傷故日折其右肱陽右而陰左故六一日左殷九一日右肱遭一陽明陰圃陰蔽朋者也卦上震下離則又下明而上圖一四之部皆指五也五之部由上一應而四永之大一醒圈而陰九圃圃圖而觴其義洞故其辭亦司一終宜有早爛五咽則宜下遇朔初跳郢義取明勁相資同德相輔不取陰陽之應一五雖陰申也初四不出陽也匿匹八

巽舂入而制之之義也床下者陰麻伏地用史以察之入之義池用巫以除之制之義也故制陰之道如異在床下用史用巫之紛若則吉巽一

蠱言先甲一日後甲一日傳釋以終則有始巽言先庚一日綬庚二日經先以元初有終傳不復更釋以苴聶巴明而終則有始之解即因元初有終之語而解之此聖入之以經解經也蓋凡事皆有始巾縛一節特假天行以明之耳十干圭一日而言可相錯洞始中終者一如立於甲日以觀則先辛壬癸一日爲炊後乙丙了一目爲始而三禍戊巳庾阻固爲中矣此壘之先甲一日後甲一日爲終則有始也立於庚圓以睡則先丁戊嘔一日爲中後辛壬榮一匡篇終而不及甲乙丙一日元初矣此巽之先東一日後庚一固爲元初有許也若圭丁哥言則爲有初元終可知夫先甲一日後甲一圓圍辜至丁爲七日先庚一日後庚向日自丁至癸爲七日猶七固復七圜得之闔故傅兩言天行也但彼則由一日以至七圓匿共終以爲圃而此則分先一目與後一日即其中以爲驥其以庚甲言者甲事之端也庚事之變也園異之異所爭止五一爻鹽不可以不飭而甲爲終而復始之端故蠱卦義取馬巽猶乘至於圉而庚篇元初有終之壁故巽交圈取焉蓋巽所以異於蟲者全在五交得中得正匿元初而屬有終此所圍貞吉者也異五

入而制之所資以篇用者斧也巽在床下察之深矣喪其資莽不能斷也當圖不國反受其黜以此爲常能無凶乎巽上己巽在床下雖與一同而上則窮也謂處巽之極也故一則用史兩紛若而吉上則喪其資斧而凶以醒察而不能斷甚害事也巽土象

噫學士易謂我有好時吾與爾靡之隴韻爲磨與上交和字協而引荀予諸說爲證於義最確又願林人詩本二行邁靡靡與彼壘頤頤協離音羅與易二吾與園靡之與其子和之協同一音雁按靡哭豐襄同好爵本指德吉孟子天圄尊爵義本此吾典爾靡之所霞相觀而善之訊廳也坊本或作廩與和字不協此可由音而得義也體臻土

小過者塗過也陰之過加大象所謂行過平恭之類六一中正足盡郢義服四陽祖象五陰妣象無君裂一陰臣泉亦婦象禍孫婦蒯於祖姑故大川上與大五同德相輿以妣婦言霜過其祖過共妣之象以君臣言爲不及共君遇其臣之象夫陰之過即陽之不及然當小過之時如過祖而遇妣是過之當過者也不及君而過臣是不及之當不及者也故元咎小疆二卦名小過以小者過也枚陰過而圈不能過此兩蜀爻皆言弗過也九州則當防之而防之宜過九圃則或遇之而遇之宜過乃合小過之羲而加不中之失一而弗過防之則從或狀之矣四而弗過過之則往必有厲矣然九一以國居圓敢終四而傷於所恃九四以剛居柔本元咎而處位不當皆有弗過防弗過遇之象所固言弗過遇之者如當恭而恭是遇之也然以圓而不能過乎恭是弗過遇之也小醒圍

西郊陰方密雲陰氣正陰氣上升過乎陽氣之象然卦義不宜上宜下五則巳上故澤不及物初上爲飛烏則在穴者一也取彼在穴殆欲共下交荊小圖五

濟猶朱濟有所不行也詰日圈弗以朝喪第則婦不可以行以況臣未圈於君也然可濟在已又本正遮勿逐而得盲終得濟也覲濁一

既濟亨小利貞輕本以小利只爲句而傳以小因亨吉見時當既濟已大亨矣而小者猶有可亨之遣圖其亨之大者圓利在於貞共亨之小者亦利在於貞亂每生於治少有不正亂由此生矣傳魂即經義而共訛特飄既請蒙條易中凡言利涉大川者非謂占得此便可前行不顯也需之利涉取其能待大畜之利涉取共能止此盲朱濟征凶利浹大川者以穴一才弱故耒濟征行則凶若涉大川者知其不能而不輕逃雖末躋而不失共利也末濟有終濟之理一亦正當出險之時特以柔失之概彖傳輒柔應之語要不能不資於園悶以濟也耒匿一姪樹樹

受叢陳顯定量

墻阮崇德右轉

男樹醜

易學節解卷一

77

易學節解卷三

貴陽丁澤安勉初甫著

 

繫辭上傳

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天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

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陽方陰方以類而聚陽物陰物以羣而分其方以陽類聚而物以陽羣分吉由此生矣其方以陰類聚而物以陰羣分凶由此生矣蓋陽淑而陰應也在人方謂志向物謂流品天尊二句以卦圖言卑高一句以卦位言動靜二句以卦爻言方以三句以卦占言在天三句以卦變言(一章一節)

 

此推明畫卦重卦之由陰園相摩而成八卦先天橫圖是也八卦相闔爲六十四卦先天方圖是也欒戈一臣乾知大始坤作成物一語足踵後天圖霞匿盲六始即知有大終而作成者之在其中可知矣有大終始有大中則六卦各圍儒弊始而各有共申又可知矣二章玉固此章須合先後天言其蠱乃圍分節區仍當從本義首函專言乾坤而二部易理已具矣坎節以先天次序園言一節以先天方位圓言詳六卦而略乾坤者以乾坤已具於天尊地卑節也似下則由先天而入後天故四節似以後天次序言五節似以後天方位言詳乾坤而略六子考以六子已包於成男成女中也男女驢該萬物男女在內然似不如即以鄞言爲切圖國坎艮一男乾道之所成也巽驅兒一女坤道之所成也明有說郢可卜此先天乂後大之樞紐故細以乾知大始以位西非而膚他坤作成物以位酒蘭而舌也皆孟後天言非復先天之卦位也要之先後天皆圖於乾坤而乾坤之理不外平易哺故曰易固而天下之園得矣首章涌蓋全絕最爲精括如圈說則圍卻後天故以爲合先後天言者近是山章墮圃

序不止序卦兼先天舌醒不止爻盥愚卦鹽舌對舉之互文耳甲章五節

上韋重先後天圖而言易之原也此霞閏卦及睡折中所謂備言作易學易之事匿末上臼言之圃篇後誥韋抱爛也聖火設卦觀東體鹽者以圃蠱相推圃生單化也惟國柔國化而圈園礪臨是故吉凶者失得之象也梅吝者區旗之象也其醴闔觀象似睡柔躍化變化者進坦之園也圓柔者日夜之象也圃柔變化而生吉凶叫二在天地圓爲謹醒直夜之象在人事則爲得失園虞之眾天地入中理也此八爻之國乃一才極至之道也是故鳥有圃柔霞化目然之序君子所居而安者易之序也爻有吉凶帷吝當然之閭君子所鹽而玩者爻之醯也是故君子居則盟象元王醴以國其困國則圃變玩占以達其用動圍不贖乎易則圍頤右吉凶而圉天祐遂吉先不利惟有吉而無凶矣一二盥輯彖者舌乎棗謂不變之衷所得者七八也爻者言乎壘謂象之當變所得者九六也互交匡明一章一節易有繁卦逋與天地相準故於天地之范圈之而無鯉醫閨之而有倫踵圍掌一壓

觀天文之圍闔地理之中非至乾圖日永如目南至坤醫回短刺夜此壁國之故原始於園醯往者順如乾至匿反終於陰知來者逆如異至茆此死生之說精氣陰凝爲國之誼刀魄之圍游班阻動爲變之用乃氣之神此鬼神之情狀在易之圈叩在天地之圈此條所以圃窮理之事璽章一匪此節語旬參差雌曉與天地相似句提起旁行而不流句永上鹽卜相似調相合相合故不疆知周一句正與天地相似處不圖譚體賢知之圖圖即是流圓言此仁知合工這任回旁行去而不流於褊得圃知周萬物而道濟天下即失亦鹽天知命而安土敦仁故不圈者萬物不累乎忘而爲刻周之醒故能愛者石小忘乎天下而爲道濟之本此其與天地沮似不圍而爲圍圖之事也匡草一圃

單入下申圖字徹上微下是寶生生之圈臨甄鯉謹鹽也在天阻是圈之者菁不飄則息在入亦惟有是鹽之者闔不圈則死新以然者天人交接之際天全賦是理於入人全受是理於天有如糧驅者然純粹至善老也成之者性在天則爲元亨利貞在入則爲仁龜祖知仁者混之謂之仁亦此善也以成之者仁性也知者兄之謂之知亦此善也以成之者砌性也百姓睡圓用而不知亦菲無善端之發如孟子斫謂惻隱之心之類是即醴之者善之可見徹上徹下者也五章一一節

此章合前後章本申第兒章變化進退一節之醒匿圓壘鹽化悽喙一圈哉此極言一桎之道惟易爲能圍之前章始盲與天地準稷章璧量天蠅其義冉醒惟此章復申前章意有睡圍者所謂天圓之圈者斟陰一墨之謂也一才一道阻善成性亦孰不同此近者懼兕仁兒知目用不知則君序典天地相似之逝蜚鮮矣夫天園無心而成化顯仁爲仁體用爲知何有仁知之佩也鼓動輒物而不異作圈國人圓固乎民宜乎百姓不知也盛德大誼至矣哉惟至固故君子之醴鯉也謹一固之圍者共懼易乎蓋睡用而溫有之誣大業飄仁而固闔之鯉鹽檀而蔭二國生生之謂易所圃冕有太枉至生大醫是也而太極則圈圃是也成其生生之圈於天之謂乾效其生生之法於圍之園坤卦之德業以之圖其生生之睡遂知來物之霞占通共生生之匿便民不倦之韻事蓍之圍業以之三象三法目遇凸踐圄睡圖也赦易之醴圈者則生生之圃也共圃之睡方者則隕園不圃之蘭也五章墮畫中孚以下七交睡疆圍之例中孚九山圖言言行圃固之於囿圃入九五以言言而以同心爲賁大囿初六以行盲而以小心爲其圈誡敬所以滿慎之本即承首節意盲也圖九一與乾上九正湘反調則圄下共言之植可知亢駟屬高共行之不慎可知節初九剛解大一亦相反密於閏溫圓國言之至也不圍名鹽則不圖圃之至也臭圃用國則滎之至也有終則榮有悔則辱失身閨盜國專之甚也推而至於國與盜者亦言行國天地可不恤乎之蘆也七韋圍閨

五位相得而各有合者謂十驪同爲五位得量五而合圭十也挈得五篇六一得五爲七一得五圓尺國得五屬九五匡得五漏十其位皆相得也一洽九爲十山洽八爲十川合七爲十璽合六園十五則合十焉十五其四各有合也夫五位之相得者即相得於立十數之有合老即有合於十至十之與五即相得即有合而凡洲得有合者皆華諸此所謂太極也故天國午十類中五而爲一十有五地數一十加中十而爲一十總之爲五十有五則所以成園化而行鬼神者圖不出乎此矣贊河圓亦以起下文言旨意也九韋首一節

河圖之數五十有五而大衍之數五汗者以五乘十則五在其巾而太極亦典壓象拘矣其用圃十有九老五典十仍不用也鹽以四十爲四象四象各申太極也以五十爲太極太極亦山酉象也故先去之一即十以破十爲九也所掛之一即五以合四爲五也此一變皆掛圓應從朱子之說圈奇即歸所掛之一則應從虞翻之說何以見其必然不歸掛工於物無閨一霞中俱破五非參天兩地之義即如舊說一一晏亦止一七而無四八矣況太陽掛敕十一以四乘九合過攘之數少腸一十申以一乘七爲掛物之徵是不特一一變掛丘應歸久抽算即初晏掛申亦有應歸八訪算者此從朱子之說不能不從虞氏之誰也墨赫同象閨何以再敕止一掛五載再閨故再劫而後掛者所以明再物止一掛之義也詳一編內筮法解九章一節

或參其數以變或伍其數以變以爻舌也或錯以變其數或隸以變其數以卦冒也通其參伍之變言天下之至勁而不可亂也几卦六囊遂成天地自然之文極其錯寐之數言天下之至頤而昧呵惡也六十四卦遂定天下無窮之象圖彖謂上節以蓍言象爛愛占之用所以行此節以卦爻言象醴鹽占之醴所以立下節文總蓍卦言之是也十韋一角

盲節絕冒包蓍卦而冒一節頤兼言醫而意至乎鄞交卦所有也百聖入雖不圍而與卦之溫圍具於心圃易之事也以此洗口浚先圍或作先心解近復有仲其說者不知聖人之心圃不待洗而單不圍聖不窗以此洗心岫與下節以此齊戒同意謂古跣雕輕如泗鹽共心似也而詩有沈蟲奠孽又圖圃冒沈者不同皆作洗睡作酒者則又何說園古洗作先如太子洗闔似也而傳有先天弗違且輕文呂先老不二皆作先無作洗者則又何說汁八尋管一固

一節承卦言而意圭乎蓍吉聖人圃備圄卦之德而作蓍以教入用易之事也

四節承上文而言天道民枚利用者有如此以起下文之意天這民故惰陰陽變通之理如闔戶則陰謂之坤闢戶則圈謂之乾一圃二圃相摧謂之變往往來來不窮謂之圈然有象有器共圃圃懷見驪乾坤者乃謂之象共圃慚之形於戶者乃謂之器而洪間則隋法因象刪器而用之謂之法法之申有神化宜民之道如戶之利爛出入民之出八成用之而莫知其所以然謂之神觀此而聖入之立卦生蓍從可知矣

五大節蘭卦之德而推卦之所由生又以起下文晝蓍之意聖人酬咽盡卦義盡於此其丸卦分爲十六十六分爲一十一一十凰隋偽大十泗義固可通而經究無明文且十犬與即十一無可名署要之丸卦甄成一才之象巳具兼一才而兩之則一卦之上各加入郵而穴十四卦成矣所謂八卦成列象在其申因而重之交在其申此大傳之可據者也

叱節亦承郵言而贊蓍之德見著之所以大法象句應匡節乾坤一句易之麻大配天地也變通句應變通一句易之變過配四時也圈象句應見象句易之陰陽之義配日月也崇高至聖火數句應形器以下數句卦之有蓍亦備器利用之玉而莫有大焉者故極盲而圈之

穴節總吉易之所由作先官神物東上雷園而言也下兼郢言九節結言易之所以敦即所謂通志定業圖疑者也亦兼雷卦而盲以丑芻圃皆弋汁章

此隨舊本在十一章之首折中以蕭綰十山草之末蓋十己章所言無非象闔變占之事而人之圖玩之者是即信順尚圄如部尉應獲天佑之吉所以甲剽章宋飾獸慚十一尋首節霞蠱十爲韋末踵

此節承立顏以盡意而言二陰二驪之蘭道乾坤陰闕也易道也道不醒乎讎陽易不外乎乾坤見立狼足以疆眉之意放圖以下艾形而上斟節則鉗韓顯然矣十二韋二囿當園二佩易圍飾解卷囚

蔬貴閨丁澤安勉初甫著繫困下傳

此章與上傳一韋相發咀常言聖入設卦囿象故此日入卦成利園在其申矣一章冒卦貫兼旨爻故日園而重之爻在共中矣吉閨昂相推而生鹽化故日圃柔相推圍在共中矣言鹽醯焉而朋吉凶以至六爻之國故日繫阻焉而命之國在共申矣所謂繫圍命之圃在其中右以吉酉悔吝原生乎動也所謂闔果相推圍左其中者閨柔以立其本塵疆以趣乎時也悔吝亦生乎勒而吉凶爲著匪吉則凶常勝者也天地之贈悶觀日月之道常國而天下之圖則常於工者也埋圈赴滯而圃壘羊乾團坤賣所謂本也確然示入以易盧然示入以簡即古今之變亦豈不歸於一乎簡由於易易原於二理圓己也順之則吉逆之則凶亦歸於一也哉新謂重之爲糞也者交之霞動即數此易簡之二老也所謂到而爲象也者象之蹈動即像此易簡之口者也惟動在爻象之申而吉凶生乎圃故國乎內而見平外也惟國在爻象之中而變過以趣時放功業見乎塵也至醒圓圍動而讒吉凶與民同患加非徵明此貞口之麗聖人乏價見乎謂也毫維詘上傳崇高莫大乎富圍即此所蘭大寶之位也立成器以爲天下利莫大乎豐入即此躍人也下包鹽神圈黃帝堯舜即聖入登大固之位者也故先偶以此節爲一章之首似爲得之二章求節富寫一韋目節

凡瑞應之興皆以帝王先有是檀天乃出是瑞以順之包圈惟具是仰觀俯察一段精祖本領是干古之文闚將啟而天地之瑞躍旋至此河圖之出而八卦之謂朱子韻其不書得此而後快是也天生神物節則指其圄而言此節則本其煙而言一韋首面費霆二節

戚九圍當心爲動之圭廳日貞吉即所閏貞夫署也故此特調貞蔓理圖圖灌來紛紛思雌夫其貞也咽枉官天下何恩何廬如日月之種來而明圄生寒圖之往來而歲自成徑來屈信而利生永上以起下尺頤之屈龍蛇之固徑者屈也以求信也以存身也來者信也一屈番皆圍然相屈而圓圃於生利所謂貞夫一盡如此故入之心亦何圃何固惟圍圈而入神屈也然乃所以致目圍圓

用利用而安身信也然乃所以崇德此即屈信相感而利生貞一之理也若過此以往則未之或知共窮神知化乃德盛而自致耳理因己也亦何思何鷹玉章首節共加裴乎圈即知幾之幾索上節而言惟共知韻故元祗晦璣堵甄之徹己念之國墮微有不善未驪不知有善亦未嘗不知放日復以目知五韋孤纖

此章本舉爻以數動之例而圖於貞一之理放始以同歸一致終以致二恆心此爲易見懽中鹽攻棄首節之意其謹頗驅壓夫天下之動貞夫曰里者醒而已矣順醒則安逆理則危此當節所以書利用安身而圜一之客居身危反乎跳者也鵲土抱墮靈利用削乎側看也然安危存乎園之祖逆而致安危者祖乎屬之囿酉醒陸初之困校囿國元咎則危而得安共上之何校醴耳凶則安而忘危者也然小人之安危止怪身而君子之安危保家國否五之苞驪壓身安而圍家可保鼎四之折足則身危而壓家亦不安者也然危者則徇欲而忘身而安者由知題而圃守禪一之介于君不終日則道心之遇者著不失吾署也復初之不圍復王禪悔則人心之危者安醒復於一者也此利用安身而必先以精義灰神惟園而後惟一也哉蠅則不醒致二而驅恆亦不閨二因以頡一益上粹焉圍園煙惟一國圓不吉煙一一國罔不凶國韋大意不出乎此而始旨圈之圃有一溫者也辨言心之恆以怪德看互玉謹霆醫

囿驛行圃鹽也固如圃田員四敬圍囿之圍行必有所執也蔚如洋執虛器放日德之柄行道必有所得也復則理根於心故日德泛本睡得而易失也恆則常久不己故日德之固理或爲欲累也肅則懲忿窒慾放日德之修守狹必顯孤也益則日進無疆故盧雍之袖可圖或不可窮也圈駟亨爲君子敬日德之辨異流圄回訂也井則居安資深故日德之地由是則可以守常而制國也故終之以巽而日德之制九卦之鹽次序井然成御劇要也七嵩嘗齎一乾知大始於西非恆以易知矣使非知險而國勝因陰何以爲天下之至健也坤作成物於酉南恆以圃能矣使菲知阻則洗迷失園何以爲天下之至圃也共知圓非他即易以知險也其知阻非他即輒以知圃也易以知蠶皆至健也圃以知阻皆至順也此宣聖人備乾坤之德也十一霞言惜以制器者尚共棄想象此事而知器之囿即一章所舉十仲卦是也象事知黯根扈化句惆慎既唯者也膚事知來根吉甫句知其將來者也十一章一固

上傳折中謂首韋言作易之本原一章爲後詰章之顯圍圍一章以後皆申訊一韋之意十一章爲通論下傅則以首章哭王傳第一章相應自第一章以後皆申說首章之意園按聖人之支非有意而爲之而理趣相生自成經緯下傳首末兩章總隱總黯中加詛上右易只有象鹽占而無共閨圄人於易惟可徵之於衰故一章雁敘包犧至堯舜之時以見制靈尚象塵龜固時之意甲古易醒有泉圍占耒闔共用豐人於易圍三鹽之以驪故六章至十也早閨吉當文王與射之事反復卦爻園圍吉凶同患之噫共一章則承上章之意而就言彖爻四章舉萊以取材之例君濫一則材善而吉君權分則不善而凶而上古卦醒無鹽可占吉四之意亦見矣五章皋爻以效動之例德腫二動罔不吉德一一圖罔不凶而中古逐爻睡圃以明吉凶之情亦見矣與上傳擬識舉例中孚以下七爻同亦圓以足小象未蠱之意猶文言也下傳鹽盧

姪樹梧

受業愧顯七別

婿阮崇德宅逞

男樹睡

易學節解老五

單陽丁圍安勉初甫著

圉卦

謬天圃圓而倚數盟人所以明掛折之題者至矣河圖之數天川至地十醒人則之一性西爲位六七八九爲數五十則太圖也闕太極起乎位蠅之上而未始不存乎位國之中也故五一八一七圍六皆合十而五二困無所取全而知所閨參天者即天一匪虜五也所謂蘭地者即地一地圃也蓍霸蝶圓之餘或逃助一或一或回而八九連樹二皆有五即參天圃地之致也且參天爲一隋於是取焉圍地爲一虛於是取屬故申因之合爲五一一之合亦五倚者彼此相倚也倚此以圃六七八九之母即倚此以戒大七八九之子故日參天兩地而倚敷也醒共用固十有九五典十皆不用而起數於內合之於五成數於外合之於十則又不嘯之用在不醒不蠅之圃所以爲太極掛抽之醫桎於大十有酉適與卦數相符啟貫皆園之圖圈朱子圖之鹽顯然後見鹽火言之易閒又參天之數則太圖之九也兩地之墮則太陰之大也合參天之九兩地之六則河蜀之中十五也又合參天之自乘爲一十五兩地之倉乘爲一十則與河郵五十有五之木數足以互備而乾坤之策所以至乎門老也直章一圃工水火不相射射似當音亦如詩矧可射思之射協弋灼反彼典整度協此與薄錯協皆取麻射之田水火以相交篇用惟相交故不相射蘆音石謂不相射入無懽交鹽且不協韻恐非是一匱首直此節先儒以爲未上起下說亦近是然上下節不過略兄順逆之意耳各節自有貫義數桂者順非謂由天地而數山澤爲往者遷岫也知來君逆菲謂由雷風而知兩日爲來者之逆也自乾至翼由夏溉舂於數爲一一西自坤至巽由冬湖秋於數爲大七八九所訊數征者圃也自屢至乾由舂及園於數爲四一一二大自異至坤由秋及冬於數爲九八七六所閏知來者逆也惟知班是九八七六圓一一口取日易逆效也詳見易學一疆一章一節此節似當自鷹二章則謀卦亦十一章典上下棄侍同陰陽本不可相無然陰不可勝陽而圓不可不勝陰圈不勝陰則天命有所不行矣故旨乎共常則日致役乎坤見乾圭而坤役也言乎其變則日國平乾見陰疑而闔田也此天命之所以流行面不已也五章首圖

坎者正非方之卦而二陽禮於一陰之中正如栗貫之仁在核內以萬物之所蹄明勞字義即勞者勞之之意此萬物園根復命之寺邑五章一節

呂七

乾統一男於束非湯在陰中爲至而始於屢中於坎終於艮左旋周者湯用其企也坤統一女於西南陰在闔申爲役而始於巽中於雕終於兕左旋僅半者陰用其半也坤則陰陽之申乾則私始之大後天圖大指不出乎此詳易學一囿工韋豐詣尤天地之化本神妙莫測而共迹則可見蘭風等象惟先天言後天並未嘗及也且前冒山澤通氣而雷風則日相薄水火則日不相射非於此合而言之無以見先後天體用合山乙妙故先次序後大之用後推本先天之圖而水火爲天地之大用前連天地順舌阿以未火終之此去天地逆言而以水火先之觀加燥萬物三草應乎火不鹽則生踵不鹽潤萬物者莫澗平水不潤則生氣巳竭燥之而又潤之故水火不相射而相逮動萬物者莫疾乎雷不動則生意不萌橈萬物者莫疾乎風不檀則生機不暢勤之因而橈之敞圄風相鯉而不相悖說萬物者莫誤平圍終始葛物者莫盛乎艮而山闕之圖氣不曰可知有體而有用然後能醒化盡成萬物此見先後天即以乘言亦不可相無之忌也敬水火相逮一句固以先天卦言然加坎睡相對似非相灶之讀惟以先弗八託分屬河圃八輕則乾坤六子各相匪所謂相得也疑古音有此高故此特申其醒孔氏安圍圍河固則八卦是也殆臺見此圃云六章

此先天入後天之樞紐非圍卦之序但即成卦觀之原有此象此後天所由以乾歐艮理鳴陽居東非巽離坤茹爲圈居西南各從其類也索求也尋索也如探頤索圃之陳古者八卦謂之八索息觀卦者而言耳謂乾純陽天象故稱乎艾坤純陰地象故稱乎母乾坤爲艾母則大卦爲男女以義類索之凡乾圈圈而耦成於坤之一陰者爲女婢阻圈而奇成於乾之二陽者爲男園一陽在下堤二索而得男啟謂之長男巽正呂在下是山霜而得女故謂之長女以下放此霍若謂乾求於坤而得一男坤未隴乾而得一女或又謂坤求於乾而得一男乾求於坤而得一女推之造化人事皆未必然且乾求於坤猶可謨也坤求於乾不可說也十董競卦次序最明首章言易爲占筮之書而道德性命之奧悉其於其中矣次章承首章之意而申重卦之義一四章明先天之卦位五章明後天之郢位六章則合先後天而言七章至十二早則皆先天入後天之位序也鮑論

序鄞

序卦傳文亶明上下經之分先儒謂上經反對爲十八卦下經反對亦十八卦上經天道爲陽下經入事爲陰此不易之論也而入事統於天道陰統於陽天道人事陰陽革而已矣故統而言之易之體用不外天地水火此一篇所以首乾坤中坎醒終既未濟也分而言之則天地定位上經所以首乾坤中否秦山澤通氣雷風相鯉下經所以首咸恆中損川水火不相射上下經所以終坎醜既未濟也此以說卦分點其義亦通若其閒之次第道折中各分爲四節亦略可得而言矣上經首乾坤者天道體也圈以屯蒙一男之卦也屯蒙震艮之交於坎而以序者也壽訟乾之交於坎也師比坤之交於坎也小畜履則乾之交於巽兕也先一男於女者陽之盛也泰否乾坤交也同人大有乾之交於帷也謙豫則坤之交於震艮也亦陽之盛也猶未及六子之交也隨圍則霞艮巽兄交而以序者也繼以臨觀則帥之交於巽見所謂陽中陰也噬爐賁則離與震艮亦交而以序者也雉以剝復則坤之交於震艮而復爲陽矣至元妄大畜則乾之交於酉艮而天道之常盡矣頤震艮相合玄坤而乘離大過巽兒相合互乾而象坎坎離得乾坤之巾也故以坎離終焉下經首咸恆者人事交也闔以遯王明夷一老之卦也迥大壯震艮之交於乾也晉明夷即之交於坤也家人牒一女之卦異兕之交於離而不以序者也雍懈一男之卦震艮之交腴坎而不以序君也先一女於男者陰之盛也抱益戲恆反也猶上經之泰否也夫媒巽銘之交於乾也萃刃馭麒塊之交於坤也亦盧之虛也猶未盡六子之交也圃井鹽兄交於炊革鼎異兕交於驪皆以序者也圃以震艮之純卦所置陰申陽也慚歸妹巽兕交於園艮圃旅睡交於屢艮皆不以序者也題以巽兄之純卦而復爲陰矣漢節則巽兕交於坎亦不以巨而入事之變盡矣申孚同上經之頤互震艮而象頤小圖同上經之大過玄巽兕而象坎坎離居震艮巽兄之中也散以坎頤之交既宋濟終躡上鯉多乾坤之卦其大子之交長少先後皆不失三天道純也故爲陽下經多大子之郵共交也長少先後多不以序入事雜也放篇奮然莫不有巾道馬敢皆以坎離之卦終也序難總論雜卦

有序卦而又有雜卦者欲人知反對之義蓋雖如序卦祈言而卦就反對也但又不純用原停而相隴渚折申論序卦云郵之所以媒者必有其故而孔子以義次之就其所次亦足以見天道之盈肌消授火事之得失存亡國家之興衰理亂如孔氏朱子之吉皆足也然須知若別爲之序其理亦未嘗不相貫竊觀雜卦於乾坤之後曙以比師天拋人之義備矣比師右君臣之象祈調睨尊池鄭君臣定矣上經先君臣猶下經首夫婦也赦除乾坤兩卸上鯉臼比師至損益十卦下經自咸恆至否泰亦十郵猶序郵也上下經對易者盛衰之始雖日人圍亦由於天道也治亂反類雖亦天道白成於火事也以乾始以夫緯夫盡復爲乾也疑亦可口焉序歟砧同六過以下郢不反對何也始規寫國圃以圈乾也圖以乾統坤以量統蠱以人髓之非有大過才者不能枚六十四卦合畔十大宮雜卦自乾坤至因井一十卦不愛者斗卦合反易者爲富十大自戲恆至壽訟一十大卦不要者四卦合反易者爲官十五除乾一卦則上下經各十五宮合之爲一十其餘浹膚惻以犬過以下之五宮富乾之山目其次岸以先天區篇圍左右反對即是也又上下經之序醴互卦觀之其義亦通上經比師互剝慎下縹咸恆互夫媚見治亂之相循上經困井互鞋家人下經需訟亦互醴家人明治圃所圍起天下者一家之象也圈圈者男女乏泉也是必有大過火之才始足以擾亂反治惟過剛則顛若陽翼陰遇如漸則得其圃之養正而爲家人之內爲泰之類爲益之盛爲比之樂所謂既濟也若血蔭圍如歸妹則不免於顛而應順乏外爲否之類爲損之衰爲師之憂所鵲未固也終之以央者見陽不可無制豐之義始於過終於決而乾在其中矣又自水地比惻冰師口至水天雷天木訟圖以炊與乾坤相終始故總以失過象之朱予謂太過爲厚畫之坎是也此亦其謹其序之有可言者姪樹爛

受業陳禍董已

婿坑崇德定善

男樹刪

 

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