方柏堂遺書·讀易筆記

《方柏堂遺書·讀易筆記》

讀易筆記兩卷

光緒三年七月開雕

 

柏堂經說題辭

嘗竊聞先君子之言曰六經皆載道之書也求道必於

經求經必以道自漢以來經與道合則學術盛經與道

分則學術漓詢嘗以此書衡近世之儒大抵言經則蔑

道言道則荒經彼此相非莫衷一是今讀桐城方存之

先生諸經說大旨在即經以明道所謂經與道合者乃

於先生見之通書講義純正明白於學者尤爲有益柏

堂集細讀之文品之清純固足繼桐城前輩之正軌而

直達所見擺脫拘束則誠獨造之境說理之文尤爲直

切表章忠義不遺餘力更可想見先生之用心欽佩之

深非可言喻金壇強汝詢謹識//

 

晉之向由游藏園廉使處獲讀存之先生敬義書院講

義古昔聖賢修己治人內外一致之要旨無不條分縷

析而洞言其所以然學者誠由是循序致精身體力行

自能于平實精切之中馴至于正大高明之域廉使守

永平時曾鏤板于郡城之敬勝書院晉之附誌數語策

勵諸生幷以自勉誠知壤流之見莫補山海良由景企

之殷不能已己遂自忘其僭陋也大著志學俟命各錄

及經說筆記等十六冊讀之汪洋千頃令人莫測所之

私心傾慕葢十餘年于茲矣癸未春袁子敬孫寄柏堂

全集至山中從李氏展讀伏見先生以韓歐之筆寫程

朱之理昔人所云文以載道惟先生實足當之晉之竊

謂桐城爲文章淵藪望溪海峯姬傳三先生尤爲海內

宗仰大文博大精深揖讓雍容各極其致允堪嫓美曩

哲而析理之精見道之深則有過之無不及質之藏老

敬孫皆不以鄙言爲阿好聞先生歸田課孫手不釋卷

且又網羅放失以興起斯文爲己任當今急務詎有重

于此者乎江天在望欽仰何已光緒乙酉薊州後學王

晉之謹識//

 

大著周子通書講義直切了當與朱註相輔有融會貫

通之妙而無支離散漫之弊正昔人所謂文章到老醇

也欽佩無似興國萬斛泉謹識//

 

柏堂經說總目

   讀易筆記二卷

   書傳補義三卷

   詩傳補義三卷

   禮記集說補義一卷

   春秋傳正誼四卷

   春秋集義十二卷

   讀孝經筆記一卷

   讀學庸筆記二卷

   讀論孟筆記三卷

   讀論孟補記二卷

  

讀易筆記敘

易之爲書廣大悉備而夫子論假年學易則曰可以無

大過是知易者聖人原天道以明人事之書也夫道外

無事事外無道故曰天生烝民有物有則又曰君子之

道費而隱聖人懼人之離費而索隱陷于異端之虛無

也又懼人日用不知行矣不著習焉不察滯於物而失

其則焉故立象以盡意設卦以盡情僞使人即人事以

求天道之所以然體天道以盡人事之當然雖時地位

之不同而莫不有自然之天理流行乎其閒順之則吉

悖之則凶小違之則爲悔且吝是故易者聖人格物致

知誠意正心脩身之時義也致中和位天地育萬物之

節目也程子易傳專明義理朱子本義兼言象數皆得

聖人作易之本心卓越千古予每體玩二書隨其所得

記之以備遺忘非敢云能闡易義也姑以存觀象玩占

之偶獲而已至朱子本義卦變之說予嘗疑之而未得

其解後見湘鄉羅忠節公澤南所著周易附說深明其

義已足破後世之疑今不復贅云同治三年宗誠識//

 

 

讀易筆記卷第一

上經

乾

             豆尺作易借象數以明義理葢義理私窮雖巾囿于免蛾繫二師具千象數之中觀象玩占則所處之差理即仁艾苴圭革矣如乾象六爻皆陽絕一不雜剛健不忠故有一遇黨理然一一干陽嗣買懼不免于偏一于剛健則盧亢一免千過故又必正而固然後爲利此聖人裁戊輔相勿不口上和變畫芝要道與天道大通而至正聖人之德亦然人之德逋而不正市而企過皆非至德也

             有德有學而在下位時非可爲之時上滿正應之人常玩乾初九之象以自守潛藏爲正如伊呂諸葛始而隱活不輕出仕是也若雖有才德而時不可爲乃不能安于潛藏急欲自兄則犯聖人勿用之戒矣乙一步一見龍在田利見大人可見賢者在下位雖有削申之德才可濟物要必待有九五剛中之大人同心可德乃可有爲九五飛龍在天利見大人可見雖以罔叩正之鑿君常陽亦必下與剛中之賢輔咸有一德然後可以盛憲盤嘗著不待有賢君而急欲自見賢君不急求賢才以爲輔佐豈足以大有爲乎如翼童人皆是要人致中和不可山壇偏倚與過不及如乾洲交皆陽剛而九一九五以則得中故利初九陽剛在下故無凶梅九四以則居柔故元咎九三以剛居則一九以剛居上皆過也故一則厲一則悔乾乾惕若見牽龍無首是皆使人知變化之道以就于中和也弘

             苴一

             壅羅蓮洲不中居下之上有危厲之象然猶在上刑陽之下不極虹土書同所以能知乾惕而元咎上九居五陽之上過千高亢則全不知惕矣所以至予有悔與九四出下卦入上卦正當出潛入杜之位而四豎位又在匕一藝祥是筐一媼耀而猶遲疑不肯匿苴進安于在淵之象猶入之淡泊甯靜不躁進故元咎也其所以不肯遽進者誠以進德修業欲及時爲學也漆雕荊不安小成其是之謂乎乂既在淵而已或躍故曰上下祖常既或躍而又在淵故鬥進退無恆其或躍也乃以進德修業欲及鮮自試菲爲邪也其在淵也乃以進德修業欲及時爲學非離堯也赫邪如微生畝所譏之佞離羣如孔子所疾之固皆非出處正道九四所處合宜故元咎也一見龍在田尚在下位何以天下文明如孔孟周程大聖大賢雖未爲時用而庸德之行席直之謹閑邪存其誡善世雨不伐德博而化工夫至純熟地位自然夭下後讎縛且仁叟主事尋化而祈適大明故日天下文明也孟子所謂湮雹王兄于世者興體仁足以長八就存誥心者而言嘉會足以合禮就脩諸鑿者面百利物足以稱義就施講人物者而吉貞固卿以幹事就發於事業著而蓄明德新民體立用行盛鏡犬環蟲於此矣

             几可寶黃是墨疆昆當老更打妄爻是隨時處宜之用故曰六爻發揮晝想蹄也誥卦皆然

             不易乎世不成乎名以下數語即孔子不怨天不尤人一夫席言之信以下一一節即孔予下學工夫最宜玩昧丸五大火之德必從九二一大人火火蘊攜盍而成學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之下學也能如是久之則眉能典天地合德曰月合明四時合序鬼神合吉凶埃匕一達也二節最宜潛玩喜墨講寵中節仕止久速皆時措從宜是謂與四時合其序鬼神福善禍淫聖人好善悲惡賞罰黜涉皆合乎天理之公姓謫與鬼神合主塵正晝巳互

 

 

《打》
1	坤道六爻皆陰此象數也而義理即寓其中葢能安固以許午其柔順之正而不稍變其常斯即坤遊臼鯉之理慢一四得正二五得中皆能固守坤送之正翩則陰始生一則雲犬盛故戒之一則非正位故戒以舍草乃可貞舍章坤逍之正也
2	唯吐利牝馬之貞取苴棄順而健行之象坤迺之健與隴之剛健不同只是聞守土苴案順之道而行之止稍變動是即所謂順而健也
3	坤道利以順而健爲正安貞吉臣道子道妻道皆然不順不安是專擅白便非道也不健不貞是一味柔順不能匡救亦非道也匡救仍是順臣子之正道也陰不得先陽故先則迷以失陰道也後得者膚後則得其道也
4	盪豈爵扶陽而抑陰坤之初六一一怯始生即戒以履霜堅冰至於此時而能謹之何至有龍吁于野之事六二一以陰處陰六四亦然皆得其坤道之正位故一漸元不利一則元咎六二以譬居陽故戒以元成乃打終聖堯顛陰居陽又在尊位故戒以黃裳能守其中順柔下之正則元吉是皆扶陽抑陰之息丕臺積得中而在上位如后妃之象後世太后垂簾亦即此爻時位也然雖有黃甲之德而在上位仍守主八立乂分而不敢居上而甯居下爲裳則是賢妃賢太后矣故曰元青如後世明德馬皇后宣仁太后是也若不守其裳點位而儼然臨之于上則爲呂后明肅太后未免有遺議矣豈爲元吉乎
5	坤初爻不能防徹柱漸至於上六塗已極盛救之遲矣然戰猶勝千不戰也聖人抑營之意如此
《苞》
1	乾坤言天地之道屯以下言人車之理天地間濟屯開繫喜徑育全在君師屯旨君道也蒙言師道也故以一卦繼乾坤
2	乙少濟屯之道以得民爲本而得民之道以貴下賤求賢憲刀沓藝苞
3	在下位而欲濟屯則出處不可不正六二子一毒正不附干初之求婦嫡如女子之皇本字大可法也武侯足以當了
4	乏
5	人泗以陰躁之才而居近君之上位豈能濟屯惟能下求陽剛得正之才以紳助則吉此可爲大臣之法也江真卦論濟屯之適下一爻勁體皆居下位而浹累濟屯者也初丸陽剛得正有濟屯之才又者陽奮動有濟屯夕氣又以陽居下有以樹下賤尊賢愛民之心必能僻輒而周全藝重利居貞其意至深葢常屯難之世有濟霞茅若不能居貞即使濟屯聖人豈取之乎六一一動磬濟屯之心臘塗柔無濟屯形才惟能以中正臼守有不加之節待屯難既解即可爲完人矣六一處軌體之上又以陰居陽有急欲濟屯之心然不中不正才柔不足以濟屯必入于林中矣出處進退可不慎耶上主爻險體乃在上位而居儉中青也人四居大臣之位在險難步申才弱不足以濟屯惟下求初九陽剛少賢艾茫翼爲輔弼則可以濟九五託檻冥蒞而下無賢才爲正應寶瓦共不可大風一一一六以陰柔居屯之眾又無輔佐之賢守何能出險乎
6	一日臣
7	甚
8	聖人乂於易每教人慎乏於初蒙初八所以利用荊人以隴繫爛然凡遵以中和爲背章適剛則雷事故又必用脫隔黼教太著置發體翅蒙不可一味擊蒙受教於人者常如六五之童蒙不可如六四之困蒙也靈八五丸二如太甲之終聽從伊尹成王始終聽從周貢故吉
9	巨川
10	觀需卦可知處險難之道下二交尚在險外當見幾而已上於早庶不陷入於險中上一一妄已在險中則只有安常處順線以圖之急則反宮矣初丸剛而得丘互九二一剛而得中所以能需之於早一則充咎一則終吉九山過剛不中所以果於進而致寇六四栗而得正所以終能出穴九五剛而得中所以能貞吉上六以柔居險極所以八於穴然幸其乘和而不與陽爲敵故終可以出險與
《八州》
1	天與水違行內險而外健之裳也而所以處訟之義里王即在三巾九一在下之象訟者也雖則而中實自不失鑿譯九五在上之象聽訟者也剛健中正自不至各方扁怕田
2	才
3	公言之九五是聽訟之象須陽剛中正乃能元吉有叫毫之偏則不足以服人餘瓦一員一一占蟲者九二九四皆以刪居柔初人六一陰柔之質故皆無凶綠其能華事不終謚也上九測剛健訟所以終凶矣
《量》
1	師卦於用兵之道盡之矣
2	行師之道過剛不得過柔不得剛中乃能戌功也故几二一最吉六五用師之君全以擇得此剛中尹人而信任旦
3	之專爲主
4	開國成家小人勿用防微杜漸之息深矣凡用師之事必有小人與其閒爲其有才也而門知苴訪小而害大遷
5	興
6	匕
7	上
8	觀比卦可知父際之道
9	二奇
10	朴曹
11	處小人畜君子之時只是健而巽削中而志行乃爲至善之道不健不刪則入於詭隨將爲小人所籠絡矣不巽不中則過於刪健又爲小人所陷害矣健而巽方得中道所以終能志行也
《護燭》
1	履亦處險之道以剛中正爲要法憑他危險我只守素煥履道祝履考祥之法自元咎也乾九二一與九五雖非正應然上下皆乾體故爲君臣八德利見大人之象腹下澤上乾丸五雖賢君在上九斛羅辜在下上下分懸志不相通則在下之賢總以守分璞命抱獨爲主不可急欲求知於五也止旗
2	鑒孟柔順得中虛己以聽九一剛中之教所以獲毫著正之功也師六五另中虛己以用九一一剛中之將所川成錫命之功也泰六五柔中虛己以用九二剛坤之臣所以能成保泰之功也
3	葵孟監長而聖人千九三即敞以無平不皮聊往不復臨二一陽正長而聖入即徹以至于八月有凶聖人之憂盛危明如此
4	量
5	毛
6	天口由一几剛德可以有爲泰匕一大以陰柔之才而居奉極落稟墓翼九以陽剛之才而居否極所以能休否順至乙
7	惠仕
8	司尺
9	乂
10	同而不黨君予之首故同人于野同火予門皆亨而元咎
11	雲姻柔之性往往不能有斷而仁多義少六二一以巾正之才而同人於宗者陰柔故也
12	凡王苴父同而性情過剛不中不正則人不與同而孤立難行如丸一之安行上九之志未得是也
《吏了》
1	斗二年
2	火在天上犬明之象無物不照故能通惡揚善乙天不能遣惡揚善青終雉不明耳
3	甚萬奚有之世遇虛中求賢之君以應干我不可不量而後入果是剛中之才乾健之德能充實而有光輝足以任暫喜如大車以載則往元咎不然則不能勝任而負知己之君不可不慎也
4	九四當大有之世事柔中之君已之權位近於君而功業已成即當如伊尹之罔以寵利居成功周公之復辟乃爲元咎所調匪其彭也霍光張居正皆不知此所以受禍
5	兼
6	利用侵伐利凋行師在謙之六五上六侵伐行師爭戰之事也而必以謙爲本乃得利驕傲侈泰未有不敗渚
《聚》
1	豫以九四一爻爲主故曰由豫猶權臣當國上下皆賴之以安也初六陰柔不中不正而與之應六一陰柔不中正而與之近倚勢趨附所以凶侮六一一中正自守不與之忠不與之近人見其權勢之盛而趨之彼獨安靜自守見其不可恃而去之所以吉也此就在下者而一口臺盡王六乃在上之君也自已不能振其綱維而車倚權臣任事已惟豫樂而已所以危也
《藍》
1	造卦下動上說動而隨火之說必守貞乃吉必居貞乃利不可妄動也上詭下動說以隨人之動心有孚在道以明何咎必字于嘉吉不可妄說也蕪此
2	口乍大象曰君子以經綸蠱犬象曰君子以振民育德可見聖人刻惻要撥亂反正未有任世道險難蠱攘之理鹽六爻四又皆說要幹蠱六四不能幹蠱即曰往見吝可見理人救世之心切矣上九一爻應位舞斟推立什事之外無幹蠱之責所以可高尚其事若在事中必當幹蠱方爲盡其職守而可局尚其事乎一九居蠱之極無位無權雖無幹蠱之責然能高尚主滔芷矛事守道不屈是其局操亮節亦可爲法於天下有補於人心風俗是亦治蠱之一道也故曰志可則也不事王侯士也高尚其事即進德修業居仁由義卷而懷之孟子所云尚志也恥
《幹叩》
1	臨二陽方長而文王即繫之辭曰至於八月有凶豫防譬亳慚其慮深矣匕臨初丸剛而得正六四柔而得正六五柔而得中所以臨鑒這皆吉得中比得正更善所以尤吉也此即聖盎吏刁人以中和位育之道六三陰柔不中不丘王以酬泯所以元攸利
2	臨上卦坤體坤厚載物上六純坤敦厚至極是爲居上而寬厚以臨民所以吉也
《見》
1	翟
2	天之神道謂蠻化不測之道也聖人以神道設教如因才而教隨時立教皆以神道設教之意在下位之卜似火恥遠見只計一時顧丁身猶或可也若有位之二子而不能視遠惟明但顧目前豈不差吝而價事乎
《雌廬一》
1	聖人于事總教入慎之于初治之于早謹之于小防之于微觀蒙卦蠱卦噬瞳初爻可見壺
2	晝玄
3	刑獄兵戎以去強梗是不得己巨即八匹且門乂白雲即當大敷文德然後可以化成夭下故賁次噬噫焉賁卜主山下有火文明以止之象文明以止是爲文質彬彬若但有文明則恐文滅其質矣此賁所以享也凡事以質爲本交爲輔無文不行故曰利有攸往然此封以離爲主故但曰小利有攸往此見聖人重本之意住弘
4	黃下二乂一文明之體上卦爲止初在下而有文能安於往下而不炫其丈以求進人二一中正白守亦不炫其文而守貞以待此皆聖人五之所取也九一處下卦之上文睡意茹八之文采童審奚所謂賁如懦如也然聖人懼其文勝也故戒曰永貞吉上卦艮止之體竇了悶柔而得丘弋王亥五柔而得中皆不過于文道意故曰終先尤曰童呈九丘且到極地更爲歸真反樸所以元咎聖人於賁卦而不喜人尚文如此
《眾川》
1	床八斤一男安身者也廬人所庇身者也君予者人所賴似安身庇身者也小人害君予是自剝其床剝其廬也剝不利有攸往復利有攸往出處之際當雷此機也
《伍父》
1	易之扶場抑陰不但爲君子並欲化小人爲君予如否之初六六一一剝之六一復之六四但期其能從陽則聖人皆許以吉許以元咎矣
2	初九能謹賤慎勤所以元吉六二柔順中正能下賢親仁所以吉然不如初九之自己振作謹之于幾不恃人助所以不如其元吉也六戶柔不巾正又遠于初九所以頻復而厲惟下卦是動體所以到底能復也然只能尤咎而已不能吉六四柔而得正又與初九相應六五柔而得中皆吉一吏忍口一了火仁正不剛健又非動體是安干妾靡者也所以凶也殆自暴自棄者與汜妄八
3	既元妄豈有不正而猶日利貞者盡雖無私心尤心當乎理不當乎理雖脈私心不可行不耕積不菑會嘗非爲穫而耕非爲奮而菑也乃先難後獲之義但自守元妄中正之道而土求富之沁故曰養量
4	壅晝爽如申生急子是也其心元妄而陰柔不中不正處之不得其道所以有災也既元安何以行有嗇葢過剛不中自以赫元安如王允之疾惡已甚亦所謂窮之災也又如清而至於隘和而至於不恭皆所謂先妄行有音者也大畜
5	不家食吉謂牡一能用犬畜之人於朝使其道大行則夭受其福故吉非大畜之冰自謂不家食吉而往求祿口固
6	弋
7	多譚里扁行以畜其德然後所畜者大彼世之一得自矜與糟柏人經專守其心者其所畜亦淺矣行道濟時必順天命不可強也大畜之初九九二在不爲人四六五所止則當卷而懷以獨善其身可也凡得位乘時遇上有合志之人罔可大展其才之所爲然不可曰恃須艱貞乃有濟大畜之初三可玩也大畜正賁叉爲大上一一交州畜初九九一一不用我則我卷而懷之於是所畜者大矣上關爻論止之道則以畜止于初爲得也義理固變動而不居也
《賈八》
1	毛少頤養之道以自守不動於欲爲責頤下卦震動之體初九動于欲而求陰柔之六四六一一六一一晉陰柔之質璽霧於人不能目守所以凶也此可悟餓死事小失節事大之義矣
2	初九木在印位之賢也在六四求賢以目輔則爲顛頤吉在初九欲六四之養不能安貧樂道則爲凶矣六五陰柔之才不能有爲而委任上九陽剛之臣一味柔中以聽之雖非君綱而不失其正所以吉若才柔不能濟事又不能任重臣而自用是猶涉川必致覆溺矣不可涉大川戒其勿自用也
3	一卦止體不勤似一欲所以多吉上九由頤如伊周霍光諸葛之事然伊周諸葛知厲所以吉霍光恃權貪位不能正家所以凶也
《大過》
1	聖人之道貴乎得中大過則剛過也九二一以剛得中而不過所以元不利九四以剛居柔所以吉九二九五皆過剛所以一道鄧一亡日已亶譽也然九同不中不正九五雖過剛而得正得中所以又元咎也二
2	變
3	程子曰在物爲理處物爲義朱子解格物爲即物面窮其睡葢理即在物中觀易可見肖訓升象而理即在其中如坎險陷之象也而有孚心亨之理即具于坎卦中寶爻象之中所以處此坎之道即具於坎卦之內人十四卦皆然此可悟即物窮理之說爲要道也筐
4	甫
5	陽陷於陰中則爲坎陷陰附於陽中則爲離麗如男不可溺於女汝道則當從男君不可制於臣臣道則當事八一口
6	蕭戶
7	讀易筆記卷第二一桐城方宗誠述
8	尸璽
9	系
10	或
11	丑
12	議艾卦艮止兌詭止而說有邳曲有別之義故曰取女吉成卦交供以身起象何也盍感人之道共本在身也經旦阜響以至於庶李霆工是皆以脩身爲本茂斤其拇不言吉凶者葢將動之始善輿惡尚未定也故但曰戌主犀迂蕪使人存慎動謹幾之意乙鼓四當心位心之感人得正則吉所調逝心爲屯也僮僮往來是人心用事朋從爾思則所謂惟危者矣巨
13	聖人重元心之感重元私心也几四元私心所以貞吉每了
14	十厄
15	九五咸其腳晦背無心者也仕葢忠則是莊列之學雖勝於僮憚往來然止能元悔不得爲貞吉也
《互》
1	浚恆凶如上之好賢聽諫常理也然在下之人取必于一望之太深未信而諫未同而言自以爲賢而望上之好我則雖正亦凶矣
2	恆上卦夫道下卦婦道婦人以異順爲德九一單剛不中恃其剛丘互而木守婦道之常是不恆並德也故吝丈夫以剛巾丘互爲德人五柔中失夫道之常故凶推之君巨苑爨
3	辦勤造有作爲之意丘一六之才柔弱至極又一向弱柔薪惰然矣忽然以柔弱之才欲振動作爲於事勢積敗之復騰得無凶偶昭公是也
4	遇
5	璞了定琴言吉凶者葢守巾順之志而乖在賢者不得爲躍甄爲吉則賢人在早且豈國家之福飄尺珪仲
6	非毀刀弗爐則夭蠅長面人欲消所以爲大比也觀遯犬壯晉一卦可知君予難進易退之道在遯則好疆霆把遯早少且一扁遯尾與孫遯則厲此吁知易退之道矣大壯初九壯于趾則凶晉之初全上享乙下器元咎冒書可見難進之道矣
7	重
8	晉卦大明在上下二爻順而上進則可以元咎可以悔亡明夷明入地中則當芳晦以待明此下百悟進退之道矣
9	出賣
10	朱子言即物窮理觀易可見卦象如是則所以處此卦之理即在其中即明夷可見矣明夷于飛垂其翼君子于行即孟予所謂言弗行也則去之矣明夷夷千左股川拯馬壯吉即孟予所謹禮貌裹則去之矣
11	鹽學三交明體而爲地所蔽初九六二一即養晦以待禁日至九一則明之極畜少久而可以得志矣不可疾貞稱輦異講以待也王鸞之去丁謂是也以讀久
12	初九匿之匕几著一旦則異口不致有悔若始失其將至於九一之時而後嚴以來之則必至於家人隔隔梅厲矣此所門沽家貴防微杜漸也然能嚴以來之究勝於終不乘也故門吉
13	聶愛池即父父予予兄兄弟弟夫夫婦婦之意癸八
14	義蠅即在象敢中如火上澤下性情各不相同故其象爲際而離明兌說所以合揆之義理即具慎中葢處乖麟之置是霜善昔傅畫罷明白自可虛湖以克己故處際之道即在麟巾所謂適不離乎事也贊口一甘一一爻是謝體凡人兄惡八乂聖小合之君摘天劓之禍而總以和平存心以溫良恭儉讓處人則臼反元縮人雖始欲害我終亦必感動也啖下裏論在下之人所以合腰之道乙一叫爻論在止孝競以合腰之道九四以求同德相濟爲元咎六五一九以與正應相合爲元咎爲吉
《蹇》
1	翻兌二曹不居臣職而當蹇之時故可以謚往蹇來養鑄夏牙鑒三與九五正應則是君所信任之臣而九五陷於險中六二一雖才不如一一必蹇蹇以求濟君於險方爲元咎若止而不進即失人臣之道矣蹇蠻室九死一責纔旱量墨以能濟爲吉初六丸團八牙暗杵是見險而止可以爲知面不可以爲吉也人鬥中正以求濟間力不能丘且能盡其職分所當爲而巳故天必真茵凶一九五雖朋來然尚在險巾故不言吉惟上犬巨出鼠故吉
《每刀》
1	解難莫大於去小人小人不去難未巳也故解九二事之乙牙五之君必能去邪媚之小人方爲貞吉九四爲六立二襄近臣凶土能解而拇方能別至斯孚六五當君位必能去耶瓦輩從九一方吉一弋一歲隼五互於局痛之上去而未遠猶小人雖去尚在觀望是必放流屏蕃不與同中國方爲光不利不然小人再進用主工釋更甚矣難既解矣以安靜爲主六陰爻陰主靜理簟壽以處難解之初故充咎
2	解卦下卦坎九側在險中而能剛中所以能去耶媚而得忠直以惟險難也六三不巾正而陰柔以居坎險之上所以致寇至也
《量八》
1	損一訴上在君道則不可而就民臣論之則又當損下葢臺上以盡吾忠君愛上之情故初九在下必能已己事過往以只上方元綺也此各盡苴這也高山
2	告丑
3	搢蠹下是爲君正道然任下之臣民受上之德澤委任不能利用爲大作以圖報稱則又失其在下之道矣一受
4	普乂
5	費皋德則忌書有德澤於人而居之則爲人所忌必致決二
6	壽乂
7	王允寇萊公皆把壯于煩之凶若王會之於丁謂始而隱忍不言酬一旦乘機而逐之即合於君子夫央有媼元咎在道矣
《云》
《訓項》
1	凡遇小人之道過柔不可過削不可九三過剛不中上九剛而在上能制小人不致爲曷邪所傷故曰元咎然不能化人也九四以陽居陰不中不正與初六爲正應是以不中不正之德而應小人則小人豈能憂其制乎惟九二剛中九五削健中正刪則能制服小人中則隴以善養之漸漸變化以爲我用故一曰包有魚一曰包瓜包孤章靈暴又能制服之意此遇小人之最善渚也九五比九一一尤善
《萃》
1	義里王即在象數之中澤上於地爲萃此象敷也而坤德順兌德說天下人之相聚必順而說而後能久聚如一家之中必父慈子孝兄友弟恭夫義婦聽衰惠幼順然後吐支巧能聚否則未有不乖庚者一國之事必君明臣良上下交泰而後能聚否則未有不離故者凡與人苴八乂事迦慎芒月理和說而後能成若方命迅族不能有成觀于尋乂妾而所以處萃之義理即在其中也火之相聚會小以正應乃可元咎君臣朋友夫婦鄉黨朝廷入類相聚不外於以正相應而誠信以固結之恩義之閒乃可以久而不變萃之初六九四正應也故皆元咎但須加以孚信而已六具上六無正應所以阻則曰嗟如一則曰齎嗟涕庾也
《升》
1	地中生木升之象也而所以能升之理與所以處升之義即具象數之中如人德業才學不能巽順而有驕矜一局傲之恤陂則斷不能有進而沁退富員名位權勢之際馭不能巽順于理而矜伐滿溢則心有傾覆之虞而又何能升乎
2	順德二字與卦象巽順合似不必改爲慎夭下積小以一局大之事業只是一順而已矣
《困》
1	澤元水困之象也而所以處困之道即在象數之中坎驗覓說處憂患伊中而無入不自得如舜之於蠶文玉之於射在險難少中一則以底豫爲訛一一則以服事爲說孔子遭匡人桓懸之厄而曰其如予何何嘗動其心競
2	一五剛于露酣處困之善道剛則不以困而委靡中則不以困而激烈故觀困之象而所以處困之道盡之牟仁一
3	冥
4	井以養八爲義初人陰柔是在下位而本無才可濟冰者九一一九一一雨德則有才而在下位功不能及人者六四是有位有德而陰柔之才不足以濟火者九五則才德俱備上六得位乘時可以濟人者矣卦丁一
5	水火相息革之象也而所以處革之道即在其中內文明而外和順處革之善道也文明則能審情度理事勢利害皆了然干心和說則能沖達人情和哀其濟於是而革則大吉矣王安石之縱法既不明又不和說所以誤國也
6	註
7	野門
8	鼎壺翁出否九一一鼎有實此可悟閑耶而後可以存誡克己而後可以復禮必滌去舊染之汙而後有訂實之美也
9	觀鼎九一一九酬可悟出處之道必剛巾剛正則吉剛則本屈於勢利中正則能自守也九四之覆公諫者以下應初六之陰也居上任車不能裘最輔君專任陰耶之入爲腹心未有不誤國者
《屋又》
1	亳石
2	震佳于初九有吉占葢處震之初即知恐懼修省則能防恩於未然泯禍於無形所以古至六一一則厲矣六一則告矣九四則泥矣六五則往來厲矣上六則征凶矣可見始不能戒則震久而愈睡矣
《葦驚》
1	艮卦內外不相柯六爻各安其所故甘蓬送畫年爲仁其如君白燕君道臣自盡臣道父自盡父道子白盡子道夫目盡夫道妻日盡妻道人各盡其道不求人之應也然內外雖不相應而實皆同德故爲君真止於仁則臣必止於敬爲臣真止於敬則君必止於仁量量於孝則父終必仁上警權其各止於所當止而不求入之應終必司德相合而無閒也所謂其道光明也
《沂》
1	玩漸卦可知進以障之義下一爻在下位者也在下斷不可躁進初人居下能柔旦正一翠盂應而不急求進但如惆之漸于干不遽還飛所以元咎六一匕一一有丘工應而柔順中正進不遽進而得其所安所以吉九三在下位而過於求進失漸進之道所以凶以主正轉正所以用之於禦寇則吉也上井一爻在上位者也六叫雖在伉而猶在匕一之下不遽求進而必求得所安柔順得正所以元咎九五陽剛中正王而居一位又有正應在下可以相與而太有所爲故漸干陵而吉矣一九如功成名立退於事外鴻飛冥晏宴八不得而網羅之其羽可用爲儀書其可爲世法也故吉
2	藍奴
3	蹄鑿妄手之歸即可悟出處之道大抵以剛陽白守不輕從火則吉初九剛陽在下位而無止應如孔予爲乘田委吏而己只能自盡其職不能大行其道也九一遇柔暗之君惟爲幽人則利也六一陰柔以說而動上恥正應而妄說如范增之事項羽荀或之事曹操豈有利耶九四守陽剛之德而待時如伊呂諸葛之類也韓皿
4	導一
5	豐初九以明體在下而上有同德相仙之人故往有尚六一一文明中正而在下位上無正應以信用之所以不翼詣惟積誡以感發之則吉爲其能感發者以竇汪炭一尚有柔順得中之德故也若九一之遇上六則終不可蠅以有爲丘迢能自守其剛正文明之德而已九四六五丑居一動體皆以能下求文明之賢則青若上六居太高處動極而不知求文明之賢冒輔所以凶也台八
6	首刀
7	七五犬象皆不八讀易之酒法如旅卦爻本示人處旅之道而孔予別發一義門君于以明慎用刑而不曹獄是伏義交周所未發也讀者悟此則凡卦爻皆可旁通矣
《豈》
1	口質
2	巽比豐中正爲要初六過於巽不合於中正所以必濟以武人之貞力利九一過剛不中一九處異之極皆失主主川打工正所以一吝一凶九一一九五丑皆合於中六四得其正所以吉而梅亡也葢肆落貫皇二作必克己以從理非枉己以徇入此可悟涉世之道
3	九一豎一皇程床口一則吉元咎上九巽在床下則刈何也九一以剛得中又本在下位處之適得其分所以吉上九本居上位而處巽之極不得其中一干巽而州斷如周漢屢柰芝窘一味巽懦焉有不凶之理柔皆顓乎剛以九一一九五一丑一陽洲皆能靈手中丘艾五盂初八蓍了四常巽順以從少若剛而不中正者豆可順之乎葢臥
4	囊
5	與八和諭以陽洲爲本初九以刪居下與九四棘德目本應所以爲和而吉九一一剛中與九五可德相應所以爲孚而吉丸川以剛居柔剛而不過與六一食邪柏比不激裂幾八危隨外言所以有喜九五別中丘五雖一言亮一封之而不爲所剝雖有厲而不曰凶也惟六一上六皆以陰柔說入全無剛德所以一耳刈一丑未光也主引兌原非欲鏘陽不過欲可陽爲己重耳然九五親說之則沙土爲所剝此孔孟所以不與彌子王雖爲緣也
6	引兌不言吉凶者葢小火欲灶君于相說其心欲耳稅己非真有慕遣之心故不得慧吉然窕是良心未昧如盪量睡之欲親孔孟故亦不得言凶若以弓兌爲凶則小人必甘爲小八而與君子爲讎矣
《值八》
1	罰
2	凡八心一矛之漢大抵由於我有私己之心我有私堂羲獨居積我有私應則人心不服而漠散故必渙仁主窮渙其韋漢王居隴其乙于血卞雄已目濟慎也告
3	褐
4	節以中正爲主初九陽剛得正六四柔順得正九五陽剛中正所以同元咎亡旱工屏網發而皆中節謂之和者也六三柔不中丘五九一一剛而不正匕一六處節之極所以一凶一嗟也安節甘節是禮之用和爲貴者也苦節則禮勝則離矣八一不節則流蕩忘反其霜甚於苦節故苦節尚可悔亡而不節之嗟則誰咎也曰孚
5	中半初九剛陽得正又與人四柔順得正者相孚信所以吉九二與九五皆以剛中相手所以元咎是皆君子之父相信者也六三陰柔不中不正而所岫者又不中正是小人之交必不能儔以終始者矣或鼓或罷或泣或歌言赤常也仙常則魏信也翰音不當登於天而欲登天亦華而不實者也上九正書其加信而不知變所以凶非謂其居偪之極而不知變也
《卜田也》
1	聖八作場原示人以中正之道何取乎小過小過之亨笙公一丈音一斗一乏也卦四陰二一陽陰過乎陽陰過乎陽養宸常惟六一一當陰盛之時而自守其柔順中匝一之德所以元咎初川不中不正當陰盛之時不能守其柔道而欲上進以侵陽所以凶上六處過之極而猶躁動不已故亦凶六五柔順得中所以不耆凶然以雲居尊究仁屢其正位雖下與六一之柔順中正者相得而不如其得正所以亦不旨吉聖人扶陽抑陰之意深矣嘗陰盛之時宜儉德避難九一剛正然重剛不中以處塗怪盛散中必凶九四測酣能柔產且不人處不極于剛得危行百孫之道所以元咎
《弄貨歸》
1	剛柔各得其丘丘位則戈刀既濟之功制柔俱失其正伉則有未濟之象可悟脩身齊家治國平天下之道既濟之時一得思未有不失者故初九之曳輪濡尾乃先咎六二之勿逐乃可七日得也九五刪中六一一柔中皆得中也然九立當既濟之時以剛居尊有坎中滿之象不能虛中下賢故不如六二有離中虛之象爲得處既濟之道也之著火相交故成既濟之功然坎有險陷之義不得以既漸鑒忘險也故六爻皆有磬競之解
《未濟》
1	火枉水上未濟以安置不得其所也天下功之不成事二采丕山一者皆以用人行政處置不當故耳果能辨物之所宜而居之各得其方如水在火上則能成既濟之功一駟
2	矣
3	霜未濟之時非虛中求賢以自輔則不能有濟六五下應九二一所以吉蒙之六五泰之六五大有之六五臨之口里
4	六五皆然
5	易上經首乾坤手八迫也天道以水火滿用故乾之以號離下經首咸恆人遣違亢誰川斗輕喜直駭工冀不濟終正明謹到黼州
6	一麥介鏘圃
7	酬刪讎丑
8	江蓄賞亡

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