周易注疏賸本

周易注疏賸本

定海黃以周

 

周易上經傳疏周禮太卜掌三易一曰連山二曰歸藏

三曰周易連山首艮象艮之兼山也歸藏首坤象坤以

藏之也周易首乾象天行之周流相易也鄭康成作易

贊及易論曰連山者象山之出雲連連不絕歸藏者萬

物莫不歸藏於其中周易者言易道周普无所不備繫

辭傳曰易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周

流六虚上下无常剛柔相易曰周流曰相易是釋周易

之義也故特標之曰易之爲書也易謂變易而不易簡

易義實相兼乾鑿度曰易一名而函三義鄭依此說作

易贊易論經分上下二篇故繫辭傳曰二篇之冊易之

卦皆以反復相對上經卦三十而反復卦十八下經卦

三十四而反復卦亦十八上經乾坤頤大過坎離卦无

反復下經惟中孚小過卦无反復故正卦多寡之數自

有不同而以反復卦觀之上下篇適均也乾鑿度曰上

篇三十以象陽下篇三十四以法陰緯文未可盡信也

子夏傳曰易雖分上下篇未有經字經字是後人所加

案禮記有經解篇稱絜靜精微易教也是易有經之名

其來有自也孔子作十翼並名曰傳上彖傳一下彖傳

二上象傳三下象傳四繫辭傳上五下六文言傳七說

卦傳八序卦傳九雜卦傳十鄭學之徒並同此說//

 

䷀（乾下乾上）

乾元亨利貞注子夏傳云元始也亨通也利和也貞正

也疏乾元序制記曰三聖首乾德崇陽道也元始釋詁

文彖傳曰大哉乾元萬物資始文言傳曰元者善之長

也是以德始長萬物者謂之元也亨有通義彖傳曰六

位時成時乘六龍以御天文言傳曰亨者嘉之會也是

以時會通萬物者謂之亨也利有和義說文曰利从刀

和然後利从和省貞正師彖傳文此彖傳曰乾道變化

各正性命保合大和乃利貞文言傳曰利物足以和義

貞固足以幹事是義之和謂之利正之固謂之貞也彖

之言元亨利貞者乾坤屯臨隨无妄革七卦注子夏傳

不詳何人相傳以爲聖門卜子夏撰七略曰漢興韓嬰

傳中經簿錄曰丁寬所作張璠曰馯臂子弓所作或又

疑爲杜鄴杜欽孔光鄧彭祖諸人所作以其並字子夏

也//

 

初九潛龍勿用注馬說爻辭周公作鄭云周易以變者

占故稱九六干云位始故稱初陽故稱九周謂潛藏也

乾爲龍龍以象陽變化无常凡曰勿用占詞也疏筮法

以過揲之數定七八九六過揲七四則得少陽過揲八

四則得少陰過揲九四則得老陽過揲六四則得老陰

陽數有七九陰數有六八乾鑿度曰陽動而進變七之

九陰動而退變八之六是陽進之九而變陰退之六而

變而七八不變也左氏襄九年傳曰穆姜往東宫筮之

遇艮之八史曰是謂艮之隨服注曰惟六二不變連山

歸藏之占以不變爲主杜注曰二易皆以七八爲占故

言遇艮之八是連山歸藏以不變者占稱七八周易以

變者占稱九六也易逆數以下爲始云位始故稱初者

乾鑿度曰陽氣從下生鄭注曰以下爻爲始也陽稱九

義已詳上潛藏也說文水部文文言傳曰陽氣潛藏爲

龍九家說卦文云龍以象陽變化无常者馬注曰借龍

以喻天之陽氣也管子曰龍變化无日上下无時謂之

神賈子曰龍變化无常能幽能章是龍得天之陽氣而

能變化者也左氏傳釋春秋發凡以言例云凡曰者取

法左氏傳釋經例輒發凡也易言勿用者並屬占辭言

占者得此爻勿用事也舊解潛龍勿自用失易例矣注

稱馬說者馬氏名融字季長扶風茂陵人見後漢書本

傳馬注已佚而釋文孔疏集解諸書時或稱之窮理者

有可采焉孔疏總論曰卦辭文王爻辭周公馬融陸績

並同此說今注莫見僅得其說故不直稱馬云而但曰

馬說也以爻辭爲周公作者驗爻辭多是文王後事故

知是周公作也左傳昭公二年韓宣子適魯見易象春

秋而曰吾乃知周公之德此尤周公作爻之明證也鄭

云者鄭康成玄說也語見孔穎達疏凡漢魏易注多散

佚必疏其所本其見於李氏集解者人習見之不具述

干云者干令升寶說也攷鄭君注易當袁曹官渡相拒

之時爲袁譚逼令隨軍載病到元城縣讀易爲之注事

見後漢書本傳及唐會要七十七引鄭君自敘然則注

易在患難之中未免有蹖駁也而注在七十四歲將卒

之時其精者不可及矣

 

2B

九臥見龍在田利見大人輻鄭云一於一才爲地道地上即田故稱田周謂五爲大人凡曰大人有陽德而在尊位者也荀說田謂蠻臺升坤五故見龍在相見據尊位臨長羣陰故利見大人大人謂天子存參國蓄一灰一才爲地道者繫辭傳曰易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉乾鑿度日一畫以下爲地四畫以上祖天是也云地上即田者初碑地之下一在地之上地上即田也干注曰一川地上田在地之表其說本鄭云五爲大人者大人即天予五經且義引易蓋泉說易有君人五號帝天稱一也王美稱一也天子爵祿一也大君者興盛行異四也大人者聖人德備五也定大人天子之異稱也孔疏引鄭康成說九一利見九五之大人是鄭君亦以五爲大人也荀注以升隆旨其例以乾之九在一者當上升坤五坤之六在五者當下降乾一坤土爲田乾一升坤五之田故見龍在田升據尊位坤陰麟之故利見大人此別一義注荀說者荀慈明爽說也荀又名謂不曰荀云而曰荀說者備異說別之也虞翻曰荀謂注有獅俗儒馬融有俊才復不及謂今觀漢魏之注荀能獨見其大虞氏之言不誣也故兼錄之以備虹解

九州君子衣日乾乾夕惕若句厲元咎區鄭云山於一才爲人道有乾德而在人道君子之象周謂乾乾健之至也乾畫爲日坤夜爲夕惕若懼貌厲危也曾子曰君子日旦就業夕而省恩斯之謂也圖充洲乾德一在人道是有君子之象千注曰以人事成天地之功者在於此交故君子以之廣雅釋訓曰乾乾健也呂覽士容曰乾乾乎取舍不說而實樸素局注曰乾乾進不倦也是乾乾者健之至也凡經中疊字爲言者皆有極至之義終日乾乾旨其健之至非一時之健乃終日之健也荀注曰承乾行乾故曰乾乾與謙謙坎坎蹇蹇夫夫井井之例不合故不從其義乾畫爲日坤夜爲夕者繫辭傅日剛柔者畫夜之象也荀彼注曰乾刷晝坤洲夜乾興坤旁過故取乾畫象以言日坤夜象以言夕也暢若懼貌者釋文曰惕懼也訟家虞注同豐卦有孚發若主注日若詞也廣雅曰惕懼也若如也狀事之詞若與然同惕若猶惕然也厲據危者文言傳曰雖危元咎危即釋厲也稱曾子曰者大戴禮曾子曰君子愛日以學及時面行日旦就業夕而自省思以歿莫身與此爻合故引其文以明其義送氏定宇易疏於惕若下增寶字王氏念孫列五證以辨惠說見輕義述聞臼淮南王劉安云終日乾乾以陽動也夕惕若厲以陰息也語見人間訓淮南王二聘明易者九人號九師訓書佚此其緒餘也口說文曰實敬惕也狀夕寅聲易曰夕惕若黃段玉裁曰貢當作厲漢人引夕惕若厲不暇枚舉許書暢字下亦作夕惕若厲此引以說負字外夕之意也學者不僚改厲洲貢據段氏說許書引易有字訛九四或躍在淵元爛醴傳曰或之者疑之也躍謂上進旬說乾者君卦四者陰位或上躍居五者欲下居坤初求陽之正地下稱淵四躍在淵進自下也千云躍者暫起之言既不安於地而未飛於天也四以初術應淵謂初九此亦一義疆傳文言文四失位故疑之也象傳巴進元咎進即釋躍廣雅釋詰躍上也躍進也是躍爲上進也又荀說四本陰位非上躍居五即欲下居坤初之五與初乃得陽之正位如其說經文當讀或躍句在淵句義似迂曲地下稱淵者孟子曰水由地中行江淮河漢是也四不安於剛初欲上進五如龍躍在淵征非淵中物也千氏注躍者暫起之言說文曰躍迅也魚之跳迅起而倏止故爲暫起之言也如龍之躍在淵中述起而條止故文言傳曰一卜元常進退元恆如是則既躍復退故云既不安於地而未飛於天也此義別存一通九五飛龍在天利見大人塵鄭云五於一才爲天道荀云飛者喻元所拘周謂飛龍者龍之神池以天德居大位故曰大人飛者喻元所拘謂其神也圖管子曰龍生於水被五色而游故神尚則陵於雲氣欲下則入於深泉賈子曰亢龍往而不能反故曰有悔龍之神也其惟飛龍乎能與細細能與巨巨能塞量局能與下下是飛龍之神而元所拘也云以天德居大位者九爲天德五爲大位文言傳曰飛龍在天乃位乎天德乾鑿度曰輕清者上神天重濁者下赫地天氣清明鳴濠元體龍飛曲在焉位乎天位故日大人王弼曰位以德興德以位敘以至德而處盛位萬物之睹不亦宜乎上九亢龍有悔一子夏傳云亢極也周謂亢一作伉古父也易窮則變凡曰悔者皆從變窮而能變斯爲亢龍乎圍子夏傳見釋交京氏易傳曰建已至極主元位亢句極義王肅日窮高巨些我亦同也謂上處天際之極乃龍之居窮高者也亢一作坑者據說文心部文也許比自敘曰其稱易孟氏古文也是亢作坑者盂喜之古文用假借字也易窮則變繫辭傳文上窮故悔悔斯變也凡言悔者皆從變此易例也亢謂其巳窮龍謂其能變窮而能變不佚偽隴池牧有梅而元大凶用九見羣龍死眉隋區睡去交皆體乾韋龍之象宋云用九六交皆九故日見羣龍周謂乾爲首乾元之大無以先之故元膚圖圖隅似隨操之數定七丸九六乾未心皆九也或九七相閒六爻皆七亦乾也坤未必皆六也惑人八相閒六爻皆八亦坤也此旨用九用六者則以乾六交皆九坤六爻皆人言六爻皆體乾洲羣龍之象九冢說卦傳曰乾爲龍是六父皆龍爲韋龍韋龍者六龍也乾爲首說卦優久漢王莽傳張竦曰德元首畫衷不檢顏注曰元首謂元出其上也正合易義文言傳曰乾元用九此用九尤首是贊乾元之大傳曰天德不可爲首也天德即乾元也宋氏傳注同注鄭說見後漢朗韻傳注宋云者宋仲子哀說也哀隋志唐志作忠宋說元首義極精見象傳汪

家曰大哉乾元萬物資始乃統天天真部字一天字自韻凡僵部字以譚春視陳之類爲古正莒於今音爲臻攝翼鄭云資取也統本也九家云陽稱大六交純陽故云大園天哉乾有生長之元氣而萬物買取而兆始焉乃本天之德也乾元者天德也此釋象辭之元也文王卦辭名彖繫辭傳曰象者材也材之吉裁裁斷一卦之義也孔子作家傳先釋卦名次釋卦辭閒或雜取卦體卦德卦象卦變以明之而卦義有未盡者又從而推廣之以家曰發例者言彖之意若曰非以傳名象也或謂彖日象曰字保鄭康成所增此宋儒之肌說古亂明證也坤六交皆有象曰字或者鄭君依例增之也易例陰小陽大泰曰小往大來否曰大往小來皆以陰陽分小大乾之大交純陽故曰大哉小爾雅曰資取也孝經資於事父以事君資亦訓取禮祭統目錄曰統猶本也公羊隱元年傳大一統也統亦訓本注鄭覿見釋文九家者不知何人所集釋文曰荀爽九家集注稱荀爽者以爲主故也其序有荀鑒泉房馬融鄭玄宋衷虞翻陸績姚信翟子元

雲行雨施品物流形慚今本盈大明終始大位時成時乘六龍以御天形成韻耕部字古昔讀形戶成切成讀成姓之成凡耕部字以打成爭生之類爲古正音於今音爲稷躡天真部字輻蘆云上坎爲雲下坎爲雨乾以雲雨流坤之形萬物化成周謂坎爲雲雨品物交有等之物也離爲大盟蒞六爻之位也六爻皆陽故曰六龍御進也荀說乾升坤曰雲行坤降乾曰雨施乾起坎而終於離坤起離而終於坎坎離者乾坤之家而陰陽之府故曰大明終始存參國坎離者乾坤之用也坎之上行爲雲下施俯兩而品物流動而成形離之今日既終明日又始晝夜各行六辰之位而時成此謂坎離升降乾坤之氣通也乾一五之坤爲坎坎之上行爲雲如雲雷屯是也坎之下施爲雨如雷雨解是也品物者各爻之物也繫辭傳曰父有等故曰物萬物之形成於坤坤爲形乾之坤成坎坎爲雲雨以流坤是乾以雲雨流坤之形也雲行雨施虞氏專以鑿旨則大明終始當指離日爲是虞氏逸象乾爛大明離日麗天天之大明者也晉豕傳曰順而麗乎大明亦謂離日禮禮器篇曰大明生乎東是也侯果曰大明日也蓋本虞義六位者六交之位也六交皆場故曰六龍五經異義引孟京說天子駕六鄭駁之曰時乘六龍者謂六交上下耳六龍有階魄惕躍飛亢之時時乘六龍以臨馭天此釋家辭之亨也荀說雲行雨施以乾坤言大明終始以坎離旨謂乾紳升降而成坎離坎離者陰陽之所以終始也陽始於坎之子至離而終陰始於離之五至坎而終坎稀月離爲日乾鑿度曰日月終始萬物故大明終始大明謂日月也此別一義與虞說不可合注虞云者虞仲翔翻說也虞氏奏上易注自言傳其家五世孟氏之學其發明經義有過諸儒而支離穿鑿亦特甚焉近之惠氏定字力持其說而主氏引之直斥之謂虞氏月體納甲本丹家

《己了》《匡》附會之說其說交之象舍本卦而求於旁通剛交而從柔義消卦而以息解適滋天下之誠今謹甫易者多宗虞氏而不蔡其違失非求是之道王氏此說爲惠疏發也惠疏專以虞義偽宗好古不好是誠有如戴氏所譏者然虞注自有不可沒者要在學者善擇之也乾道變化各正性命保合太和乃利貞額謝部字與蜜古音讀陟成切園虞云在陽稱變乾山之坤在陰稱化坤五之乾周謂剛柔相推而生變化中正以生而有性命陰陽合德而爲大和醴繫辭傳曰一陰一陽之謂道乾變坤化則陰陽之性命各正而大和之元氣亦保合而元閒此釋乾道之利貞也家君敞居子曰變則逋利也性命各祀貞也保合大和保亦貞和亦利也以交象言之乾一之坤五爲變坤五之乾一鳩化繫辭傅曰剛柔相推而生變化虞彼注曰剛推柔生變柔推剛生化荀注繫辭傳成變化而行鬼神曰在天側變在地爲化義亦同也乾變坤化成既濟定剛柔位正陰陽德合故云各正性命保合大和乃利貞凡曰利者以變言也繫辭傳曰變動以利言貞者或位正而贊其常守正域位不正而勸其往得正而常守之也注虞說係繫辭傳知變化之道者注也彼注正合茲義故挹彼注茲尸

首出拋物萬國咸實禍酬部字古成切圖乾備諸卦之首天爲狐物之首聖人爲民物之首聖人運乾之元體天之德祈以萬物咸安此聖火之極功也趙氏汝棋說家曰天行健君子以自彊不息重天行天道也乾健也故曰健君子有賢德之稱以用也自彊乾象不息重乾家之卦爲坤疆凡經卦大象相對爲丈乾天行與坤地勢對文是天行爲天道也晉語歲在大梁將集天行注出行道也道者流行不息取重乾之義乾健說卦傳文諂卦皆舉卦名惟乾言健者以健象其名也趙汝棋曰栗韻乾或作健當是健訛健亦備一說君子有賢德之稱者干注曰言君子通之於賢不必在位也革君子豹變千彼注曰君子大賢次聖之人是也以用說文已部文君子以之者用兩象也此即用九用六之義孔子於六十四卦兩象皆以之即以補周公乾坤之一用也乾健故彊一切經音義引蒼韻篇曰彊健也乾健故彊是目彊爲乾象也以乾接乾故乾乾元息是不息尉重乾象也之卦爲坤者之卦變卦也乾變偽坤乾剛坤柔偕龍勿用陽在下也剖軸首讀如帶侯古切模部宇興凡棋部字以孤枯都圖之類爲古正音於今音爲遇攝童荀日氣凝位卑雖有陽德僭藏在下周謂陽釋龍下釋僭初變媚國九陽在初其氣凝其位卑如龍有陽僭藏於丁古者勿用此也龍者陽氣僭者下伏初氣始生故凝初位爲士故卑龍謂湯之氣潛謂伏於下陽即釋龍下即釋潛也家交未言陰陽傳於乾初日陽在下於坤初曰陰始凝創言九六陰陽之道初變之卦媚媚川羸豕何如乾之潛龍也見龍在田德施普也圄陽主施普與博同傅伏也輻益家傳曰天施地生是陽主施說文日部曰普日無色也義當爲博普博司音葭借通用博大說文水部文文言傳曰德博而化故德施傅丸陽在一如龍之發見田上陽氣將施是可利見大人以興雲雨之經綸也終日乾乾反復遣也遣林壺莒聲古讀如莒徒久切剛部序與咎造久首韻凡幽部字以鳩邸休憂之類爲古正音於今音爲流攝疆于云反復其道謀始反絳圖謫反復道釋乾夕惕義一變履國終曰乾乾是謀始也夕惕若是反終也自朝至夕始終不息故反復道文言傳曰知至至之知終終之始終不息故爲反復道反復道釋日乾夕惕義傳祗舉終日乾乾者省文耳傳多此例二子以陽而動健之至也夕以陰息猶惕然懼之此其原始反終反復不息也一變之卦履跛履之行非乾也腹虎之危非惕也

或躍在淵進阮階也雕幽序幢荀曰陽道樂進進釋躍四愛小畜圖四處淵中度其可躍而躍之如是而進又何咎矣躍謂上進傳文進即釋躍乾鑿度曰陽動而進是樂進也四變之卦小畜乾躍而進畜去而出也飛龍在天大人造也隴劉歆父子作聚古音讀如彊七切幽部字又入眙部音轉也理鄭云造爲也圍龍上飛至天位此大人有造爲之時也文言傳曰聖人作而萬物睹是其義也造川釋言文五變之卦大有一則志以人發一則德與天合也注鄭說見釋文

亢龍有悔盈不可久也久幽部字又入眙部區鄭云堯之末年四劉在朝是以有悔未大凶也重龍在天際之極不可久后此如人之昏臺倦勤而又末退之象敞居子曰堯之末年洪水氾濫四岳四凶並用未嘗元悔而卒舉舜以禪位焉此知進退之聖人有悔終元凶也傅文盈釋亢小可久釋有悔上變之卦夫夫不可長乾不可久而有悔不至終凶也注鄭說見孔疏用九天德不可川首也湘幽字墮丞囂純陽則天德也萬物之始莫能先之故不可爲首國用乾六交之九羣龍盡見天德之盛元以尚之矣此如唐虞之際五臣並用也後漢朗韻傳曰唐堯在上羣龍爲用鄭注曰六交皆體乾羣龍之象舜既受禪禹與稷契智繇並在於朝是也左氏文五年傳曰天讎剛德改純湯則天德也萬物賈始於乾故莫能先迷此乾茹還所以伏也或謂乾別小可爲物首非也不可爲物首則非天德矣宋注是也一加酬虹門坤書多作縱與縱字別釋文縱云本又作坤坤今字也元亨利牝馬之貞君子有攸往區坤一作保虞云乾流坤形坤凝乾元干云興乾合德故亨周謂坤爲牝乾爲馬君予謂腸疏承乾生物爲元與乾合德別亨順而健行故爲牝馬之貞君子謂腸往者乾之坤也先謂初後謂上陽爲陰主坤西南爲陰位艮東北爲陽位坤爲形乾之坤成坎坎水流坤是乾流坤形也乾本氣始坤據成形是坤凝乾元也文言傳曰陰疑於陽必戰疑虞本作凝戰交也食凝於陽共元也必戰其亨也傳釋亨曰坤厚載物德合元疆是與乾合德爲亨也凡曰亨者陰陽相通也卦之旁通焚之往來比應皆有相通之義坤爲牝九家說卦逸象乾麟闢說卦傳文惠疏日坤順也故爲牝乾健也故爲雌漠書食貨志曰天用莫如龍地用莫如馬故乾象龍坤象疏君子謂陽者泰彖傅曰內君子否象傳曰外君子並指陽言是也陰能承順陽往據之故君子有攸往謂乾往坤也遺先迷句後得主句利顛盧云坤臣道也妻道也後而不先先則迷失道矣陰此陽爲主當後而順之則利勺說先謂初後謂上一說先迷謂初陰背陽而行後得主謂上陰之兼於陽初爲先上爲後亦備一義區盧氏不詳何時人其說象變不變漢魏家法學番有可采焉坤爲臣遣妻道見文言傳九家說卦曰坤爲迷迷謂先道故傳曰先迷失道說卦傳曰致役乎坤坤爲役故當後而順之後謂順陽故傳曰後順得常周禮太宰曰主以利得民是後得主者故利也楊簡曰君先臣後夫先妻後富後而先迷迷爲失道君爲臣之主夫爲妻之主後而得主利莫大攝此興盧說正同西南得朋束北喪朋安貞吉直西南謂坤猶未雖慎頤也故得朋艮爲束北束北爲上爲其兼於陽也虞曰坤道至靜故安面西南謂坤者坤西南之卦也坤之陰臘相得故得朋謂坤上以陰類聚也率旨傳曰猶未離稟旨也艮東北之卦也艮喪坤體而爲陽卦故曰喪朋謂坤上能交於陽也文言傅曰州其兼於陽也荀云陰起於午至申一陰得坤畔體故西南得朋陽起於予至寅一陽喪坤山體故束北喪朋史徵曰西南坤位陰也束北艮位陽也蹇利西南不利束北荀彼注曰西南謂坤東北艮也虞注亦同解利西南虞被注曰坤西南卦荀注亦同今據彼注以禪此經鏡其先後關例也虞氏此注以月體納甲言乃丹家附會之說不足據荀說本馬尚爲近之馬季長曰孟秋之月陰氣始著而坤之位同顙相得孟春之月陽氣始著陰始從陽失其黨類馬荀並以泰否卦之乾坤言一陰始午至申駢陰於時爲孟秋於卦爲否否險同類相得故得朋一陽始子至寅干陽於時爲孟舂於卦爲泰泰陰從陽失其黨興故喪朋此漢儒說之可通者特與蹇解之例不能同也安貞者謂安於承陽也坤以順承陽爲貞也研六履霜堅冰至輻初交象爲足故曰履履踐也說文曰霜露所凝也土氣津液旋地而生蒲以寒氣則結爲霜陰主殺故象霜樣董仲舒傳曰霜者天之所以殺也水凝抽冰漢五行志曰冰者陰之盛而水滯者也禮月令篇季秋之月霜始降孟冬之月水始冰仲冬之月冰益壯都絜曰爻言履霜以坤爲十月卦堅冰至者變體爲復乃十餅月卦也

六一直方河大有一不習元不利圖觀象傳直以方也之文知直方字絕句觀象傳不習元不利之文知大字亦爲句九家逸象乾爲直坤爲方直者乾之動也繫辭傳日乾其動也直一云直者地承天之氣以生物勾萌畢達是其直也地之形非方方以德言塞冒傳曰坤至靜而德方謂其生物之廣闢也虞注曰方謂闢坤開爲方易例陽稱大陰稱小一云大者謂其承陽也說文曰習數飛也漢五行志注曰習狎也習爲數狎有馴致之義一不習非若初之馴致也

六一舍章可貞或從王事元成有終圃賣云以陰包陽故含章干失位發得正故可貞乾滅王坤爲事地道元成而有終國含謂包容陰居陽位剛柔相雜篇章荀日六一陽位下有伏陽坤陰卦也雖有伏陽含藏不露故以陰包陽曰含章含者不發也發則以陽居陽故發爲止象傳曰以時發謂其可變之正也乾爲王說卦傳曰乾以君之坤爲事說卦傳曰致役乎坤地道不敢居成刃終乾之事地道元戒而有終文言傳文穴四括囊元咎元昌直蘆去括結也坤川囊干云天地將閉賢火必隱懷智苟容不艱其身則元咎功業不建則元譽蘭韓詩章句曰括約束也謂約束以結之也坤爲囊九家逸象天地閉賢人隱率冒傳文懷智荀容如裏之括元艱身之咎亦丸建功之譽慎於隱者也六五黃裳元吉輻左氏昭十斛年傳子服惠伯云黃中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下小井不得其飾事不善不得其極面五居中稱黃凡曰黃者皆謂陰又居中也禮郊特牲篇曰黃者中也漢律歷志曰黃者中之色九家逸象乾爲衣坤爲裳坤之承乾猶裳之承衣也毛詩傳曰上曰衣下曰裳稱黃以明其居中中不忠非黃也故不得其色稱裳以明其爲下下不共非裳也故不得其飾黃哀者中而能下註坤五能降居乾一也京氏易傳曰陰陽元差升降有等降山東陽得元善極至之道故吉

工六籠戰于野其血玄黃陋寶云消息之位坤在於亥卜有伏乾爲其廉於陽故稱龍九家云血以喻陰也玄黃天地之雜言乾坤合居也面消息之位坤六陰成於亥亥在西北乾之位也八卦方位分屬十一月乾西北之位乃戌亥之交以卦位言之則十月爲乾以卦氣言之則十月爲坤乾坤合居陰兼於陽文言傅曰爲其兼於陽也故稱龍焉兼荀本作嫌義亦同也唧者接也入也說文曰戰蘭也園遇也又於壬字下曰壬位北方陰椎陽生易曰龍戰于野戰者接也遇接同義說卦傳曰戰乎乾鄭彼濁曰戰言陰陽相薄其注雷風相薄曰薄入也是戰有入義鄭訓入許訓接一義相足乾居西北之地爲野戰於野謂戰乎乾也凡曰血者以喻陰也氣陽而血陰也坤陰血黃既交乾兼有玄色故曰其血玄貫文二屢曰天玄而地黃玄黃者陰陽兼天地之氣雜也傲居子曰其後震爲龍爲玄黃本於乾坤之氣血也用六利永皇國釋話曰永長也永貞即家辭之安貞也家曰至哉坤元萬物資生乃順承天亶丸家云坤純陰配乾生物亦善之始周謂地道順承天故曰至至下也謂順承也翼物之形資坤而生而其氣資乾而始故坤之元必配乾生物也乾元天德以統天爲大坤元地道以順承天爲至到糴下者臨四至臨虞彼注云至下也說文曰至烏飛從高下至地林一一猶地也不上去而下來也上去者先而迷下來者後而順坤順承天而生萬物故以至川元

坤厚載物德合元疆舍弘光大品物咸亨疆亨與常行慶疆韻唐部子古音疆讀居郎切凡唐部字以岡康荒遑之類爲古正音於今音紳窟攝圖蜀才云坤以廣厚之德載含萬物元有窮竟是天有元疆之德而坤合之也周謂弘大也光廣也坤含乾之弘道以推廣其大生也含廣謂坤弘大謂乾荀爽曰天地交萬物生故咸亨國地之持載萬物歸藏其中元不包含坤之含可合乾元疆之弘地之所積者厚其積厚者其流廣坤之廣可合乾元疆之大地以廣厚之德載舍萬物可配乾之弘大是天地氣通萬物暢遂則有嘉會之亨也小爾雅曰疆竟也元疆謂充窮竟也廣雅曰舍寬也史記索隱曰含謂包容釋詰曰弘大也光讀若廣毛詩傳日光廣也光廣義運謂地之廣博也坤惟厚載故能廣含文言傳曰坤舍萬物而化光光亦廣通是含廣者坤之德也繫辭傳曰坤其靜也翕是其舍也又曰其動也闢是具廣也陽稱大弘亦大也弘血天俱指乾言注蜀才不詳何人釋文曰蜀李書云姓范名長生一名賢隱居青臧山自號蜀才

理烏地類行地元疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常靈經云得主者文吉傳曰得主而有常得沁乾之常道也失道者未得應乾之常道失所王也凡曰失道未失道者俱以應不應言之也先而迷者如初陰始凝而肖乎陽也後而順者上陰終凝而兼於陽是也一

曲南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶行慶唐部字古音行讀如杭慶讀去唐切圃此明上六爻義也猶未離其類也洲其兼於湯也並文言傳陽稱慶此易例也猶未離其類也故興穎行爲其兼於場也乃終有慶類爲三類陽爲慶也窒貝之吉應地元疆蠅唐字圖地以承天爲貞安於承天之貞天亦應之而元驪英象僵三髡疆皆一例謂坤承乾而動不窮祖文書傳曰坤至柔而動也剛象曰地勢坤君子以厚德載物疆朱云地有上木九等望差故以形勢賣其性也圖地之形勢高下不一是其德性之厚也故君子之於物必厚其德以載之斯合用六永貞之義矣地有高下故稱勢取重坤之義高下有九等之差者書禹貢所分九州上下是也楚語曰地有高下漢書敘贊曰墜勢高下九則坤之旁通卦乾乾高湖以覆物坤博厚傾載物

腹霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也關翱禪肺懿翻字凡登司字以增騰核匪之爲古正音於今音爲曾攝區九家云馴猶順也冒陽馴陰之性也始於履霜終至堅冰以明漸順至也廊霜降於未成坤之先冰堅於已成坤之後履之者勿忽口其陰之始凝而順致其至也始凝而順之初欲變復難口矣履霜取坤之始凝象堅冰所以戒其蒯致也翮順字口古通用九家謂初六始媚媚爲五月盛夏則冰霜俱屬口虚懸之象故易其義初變之卦復陰凝何如陽來之亨口也敞居子日坤亥月卦六陰擬聚時不甚寒或有霜元口冰或有冰不堅至子月白陽生陰與陽激媚甚寒堅冰口乃至坤初欲變復復者陰轉繩陽之交正陰欲敵陽之候聖八望其變而戒其變之易激也夫陰陽者造化之本陰非惡也而惡元不目陰始故聖人於陰之遠陽者則欲升降之陰之消陽者則欲扶抑之也朱本義日陰陽者造化之本不能相元而消長有常亦非人人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相元者既以健順仁義之屬明之而元所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶場抑陰之思焉

丕芝塹賣方也不習元不利地道光也方光韻苴唐部字童剽石直方地之性此文得中氣而在地上自然之性廣生萬物故動直且方璽公戾乾動盧之氣以成方德廣生萬物是得陽大生生之性而能不習於陰小蕭殺之氣也初六馴致其道陰習之也習之而有冰霜之殺矢地道廣生之性矣一能不習利於陽亦利於陰矣几出元不利者謂彼此俱利也地道光光鄭君讀爲廣謂一在地上其生道甚廣也坤川廣生其自然之性故動直且方直方並以生物之德董憂之卦師丕芝動即承天寵也注鄭說見禮深衣疏豆壽貞以時發也或從王事知光大也黼大與害韻去聲同廢百音讀方沛切大徒蓋切與古音近微察部字凡微察部字以歸臻隨雖之類爲古正嵩於今音爲止攝贈六一以陰居陽有章美而含之非和不發也欲及其時而發之耳發則得正矣或有王事而從之此其知充乎陽大而發之也雖不居成功而代有展矣廣雅曰發動也文言傳日六爻發揮一二星豐山旨發皆取變義故一艾博傳並言大大者陽也釋言曰桃充也陸揣明謂孫炎本作光光之爲言充也義與廣近千注曰位彌高德彌廣是讀光偽廣也一變之卦謙時發從事不居成功即勞謙也故並曰有牡

括囊元咎慎不害也害音與古近微察部字國括結其囊謂隱也非仕而不言也值天地閉塞之時藏智以囊雖富心括慎於隱而已不敢任咎亦不敢求譽也諸蔓鳧曰苟全性命於亂世不求聞達於諸侯合此交義四變之卦豫括囊自斂何如盍簪之大得也貢裳元吉文在中也中與窮終韻東部字几東部字以公空胸雍之類爲古正音於今爲通躡圖得黃中之色供裳下之職以黃文裳是坤五能怪乾叫居下之中也此如周公攝政七年有元德之吉者也隋書李德林傅引鄭義曰坤之六五如周公攝政五變之卦比坤五臣服中而下也比五王驅上使中也龍戰于野其道窮也窮東部字國上六陰氣巳盛來兼乎場如龍之交於野其道已窮極也說文曰窮極也繫辭傳日易窮則變變則通此謂陰窮知變能兼於陽也上變之卦剝坤而爲艮坤西南興陰爲類何如艮東北有陽之俊也

用六永貞以大終也終東部字國未安承天之貞從乾事而終之此象傅所謂安貞吉也乾之用九重在元故曰乾元用九坤之用六重在貞故曰用六永貞陽爲大陰以從陽而代有終故曰以大終

一震下

一坎上

屯元亨利貞勿用有使往利建侯單虞云之外稱往震爲侯謂初剛圖請卦傳日屯者物之始生也有始生之德故元說文曰屯難也難極必通故亨左氏閔元年傳曰屯固比入吉莫大焉屯合而能固故利貞郭子和曰乾坤之四德所以生萬物而康屯者屯爲人道之始真四德而繼乾坤也易例在外稱往之外亦稱往勿用有攸往誡初也五不建初爲候初勿往也建之乃可往矣廩曰起之欲應動而失位往謂失四不合卦象故易其義震爲侯謂初剛易京氏例初爲元士一爲大夫一偽一公四爲諸侯五爲天子上爲宗廟說本乾鑿度初元士非侯也故利建之左氏昭七年傳日嗣吉何建建非嗣也荀注曰天地初開世尚屯難震位乘乾故宜建侯初九般桓利居翱利建侯酬側馴明盤肅作槃眉古文作般重子夏傳曰磬桓猶桓旋也馬云般桓旋也虞云動乎險中故般桓居貞謂君子居室慎密不出也圖注子夏傳見漢上易傳馬云馬季長說見釋文釋言曰般還也說文曰般辟也一本作槃葭借字桓本訓郵亭表子夏傅訓桓旋之桓桓與亶匣有回旋之義書禹貢西傾因桓是來鄭彼注曰桓是隴叛名其道般桓旋曲而上故名日桓是今其下民謂是坡曲鳩般也江氏聲段氏玉裁諸儒並謂鄭注有字訛當作今其下民謂叛爲是曲爲桓也是即砥字是奴名故謂叛禍是桓有旋義故謂曲爲桓惠疏割桓爲陵叛兼陛則繆非也般桓者般曲之貌初動險中之象也凡曰居者皆謂靜居也左氏昭七年傳曰弱足者居是也利居貞謂利靜居勿出之貞也君子居室慎密不出繫辭傳文援以相況也震爲侯初居下陰皆歸之故利建侯

丕奄如遣如乘馬班如匪寇婚購女子貞不字十年乃字班鄭本作般婚本作昏購鄭作董區子夏傳曰如辭也馬云遣嫡不進之貌班如班班不進也重婚曰婚虞零震爲馬作星棄初故乘馬班頊也馬不進故班如匪非也坎爲寇盜地在坎故匪寇陰陽德正故婚婦字枉振也坤數十國如猶然也狀事慈辭廣雅曰遣轉也轉不進之義屯擅者駭驢之借狀馬不進之詞也說文曰軫驪馬載重難行也震爲馬作足說卦傳文一乘初馬動於險中故班如班與般適鄭本作般程旨曰般還也左氏襄十八年傳曰有班馬之聲釋旨注引作般馬般如即般桓之義說卦傳曰坎爲盜故鄉寇正應於坎故非寇陰陽相合故婚婦說文曰婦重婚也謂世爲婚也鄭本作董曰著猶會也其義亦通女子謂六黑貞固守也說文曰字乳也廣雅曰字生也人生子曰字是字有妖振之義一既婚媚猶不姓振者屯難故也繫辭傳曰天九地十是坤之數十說卦傳曰震爲反生故十年乃字謂屯難遇也朱本義曰十年數窮理極注子夏傳馬說並見釋又及孔疏

丕一即鹿元虞惟入于林中君子幾不如舍往吝鹿王作麓幾鄭作機翼虞云即就也虞謂虞人掌禽獸者艮爲山山足稱鹿鹿林也山下故稱林中君子謂陽已正位圖即就方言文虞即周宫之山虞掌禽獸者鹿王本作麓麓鹿古通舂秋僖十四年沙鹿崩說文引作河麓麓在山足林之屬山者林在山下是不屬山而在平土者說文曰林屬於山曰麓平土有叢木曰林互體艮爲山一在山足是鹿象說卦傳曰裝爲太塗艮於木也爲多節九家逸象坎爲叢棘是林象坎陷故入林史二陰失位非君子也舌君子者尚變也變陽得正故稱君乎君子謂陽淮南于繆稱訓引此經注曰幾終也幾終不如舍之舍置也之外稱往易差晉往來出久繫辭傳曰其出入以度內外卦之自內之外曰出自外之內曰入出者往也入者來也吝疵之小也繫辭傳曰悔吝璜言乎其小疵也鄭本作機不如舍惠疏從之謂機張不如含拔別一毫

藝

六四乘馬班如求婚婦往吉元不利重乘馬乘初也婚購謂初一婚婦以五言四婚晴以初言皆陰陽德正也求五求之也往往五也虞注日之外稱往九五屯其膏小貞吉大貞凶理虞云坎雨積嘗詩曰陰雨膏之蘭甫者固也有重難之意膏者澤潤雨以潤之故引詩黍苗之文以相況也漢谷永傳引此經孟康注曰膏者所以潤人肌膚爵祿亦所以養人也膏喻爵祿屯其當有爵祿不容濫之意也陰稱小陽稱大小謂六斟大謂初九五屯其膏於陰小之縱禽者貞之則吉而陽大之得民者亦貞守之則凶也孟康曰小貞臣也大員君也君當開倉廩振百姓而反吝則凶臣吝嗇則吉論語日掛納之吝謂之有司據孟說陰船吝嗇小貞之吉謂六山女子貞得臣道也陽主施犬貞之凶謂九五屯其膏失君道也說亦可通一上六乘馬班如泣血健如渡說文引作蘊區虞云乘五也坎爲馮震爲行艮爲止行而止故班如九家云體坎爲血伏離凋目軍艮爲手掩目流血泣之象也國上乘五剛乘烏謂乘五也說卦傳坎震皆有馬象上體坎其於馬也爲下首爲薄蹄篇曳震以起之艮以止之故班如班同般桓之般荀注曰般桓動而退也是班有行而止之義也說卦傳日坎爲加憂爲血卦故泣血說文日無聲出沸曰泣禮檀弓泣血一年未嘗見齒鄭被注曰言泣無聲如血出陣泣下貌坎伏離坎爲血離爲目艮爲手並說卦傳文以手掩目血流而出其泣纏如不已也家曰屯剛柔始交而難生離與下貞形豈韻耕字今俗呼得古音圖許慎云屯難也屯象革木之初生屯然而難外少貫一屈曲之也一地也故曰剛柔始交而難生荀云物難在始生此本坎卦也前乾剛坤柔交皆敵山屯則剛柔始交而有屈曲難生之象焉說文曰明卿木始生也屯夙少貫而尾屈曲之者象草穿地始出而未申也許叔重慎撰說文序日其稱易孟氏古文也是說蓋亦本諸孟長卿卦變之例象傅已發之漠魏注家之言卦變者莫詳荀虞蜀才盧氏諸人今玩索其例當以荀說爲最允餘不能及也卦變皆出自乾坤分言之有震坎艮一男主變有巽離兌一女主變有媚復剝天一陰勺陽主變有臨遯大壯觀蔭一陽主變有泰查俱陰一陽主變荀注屯蒙諸卦發六子卦主變例於訟晉諸卦發一陰二一陽卦主變例於蠱賁損因井旅渙未濟諸卦發一陰一陽卦主變例於蹇解諸卦發乾坤爲卦變之主例說詳卷首自束漢後一千年元知此者今其明乎至於虞氏卦變冗雜疊出有同此一卦而日目某來或自某來想虞氏自元定例也後儒烏能申之歟近之申虞者錢氏大昕說爲最近然非自然法象也岫疏申之尤鑿矣屯自坎來一男卦主變之例初六升一始與九五交九一降初始與六四父交曰匪寇婚婦叉曰求婚婦是剛柔始交之象也序卦傳曰屯者物之始生也物難在始生交曰女子貞不字十年乃字是難生之象也

動乎險中大亨貞雷雨之動滿形酬粉作盈古本作形耕部字古音貞戶成切形陟成切龜荀云雷動雨潤則萬物滿形而生區安於險而不動不能濟屯動乎險中而元元亨貞之德亦不利於濟屯濟屯者動乎險中備元亨貞之德乃有雷動雨潤之利而萬物形滿而生也震爲動坎偽險震在坎下動於險中之象也墾旨元傳言大者大即元也象傳於大有蠱鼎以陰爲元者不吉大亨凡以陽爲元者則曰大亨即大哉乾元之意如屯隨臨元妄升革是也試元亨貞不云刑者其動滿形即利也鼓之以雷潤之以雨所以動物也序卦傳曰盈天地之閒惟萬物屯者盈也故曰雷雨之動滿形切尸大造草昧宜建侯而不蜜蜜耕部字古音讀奴成切圖虞云造造生也草草創物也坤冥爲昧不靈言畫也疆天物初開造生萬物其端始於冥昧之中世尚屯難宜建侯以實之也造謂造生也造與作過作有生義天造猶云天作詩犬雅曰天作之合頌曰天作高山並謂天生之也草者草創爲始初義史記屈原傳屈平屬草毫索隱引崔浩汪曰草謂發始造端也昧謂冥昧荀注曰此生萬物於冥昧之中王弼曰此物之始始於冥昧小爾雅日不蜜盲實也玉篇曰不詞也助語元義詳見王伯申經傳釋詞一曰不與丕轉詩書言不顯皆丕施也丕輦大溫也傲居子曰密願也謂玉屯其膏不願建侯也初般桓居員因五不願建侯而勿往五也傳釋家之勿用有攸往如此凡象傳無不釋之象文震不喪名豐傳不述其文向釋其義順文則然此傳不述勿用有攸往之文而釋口其義與震同此與全例合可備舊說所未備象曰雲雷屯君子以經論輔黔作輪荀本作論直鄭云論謂論叩書禮樂施政事黃云經論匡濟也國雲合雷嗚鬱結不雨其象爲屯君子用其象於政事必經營以施之於禮樂必論讓而書之所以匡濟共屯也坎不言雨而言雲者坎在上也乾象傳雲行雨施虞彼注曰上坎爲雲下坎爲雨程傅曰雲爲雨而未成者也未能成雨所以衛屯經謂經畫周禮敘六宫並曰惟王建國辨方正位體國經野設官分職以爲民枉鄭彼注曰經謂赫之里數鄭司農云九夫斛井四井爲邑之屬是也屯當草昧之世必先經野以爲民極孟子曰經界既正分田制祿可坐而定也禮樂度數之繁必待攷訂故論讓之說文曰諭議也大象例兼兩卦之象經營象雲之分布論讓象雷之發鳴也虞氏象坎術經震爲言紳議屯之卦鼎鼎取新也屯則草昧矣故經論以新之上下易爲解解不屯也注鄭黃說並見釋文黃氏名潁雖般桓志行正也以責下賤大得民也正民韻正在耕部民在真部周季音轉故合韻直王弼曰不可以進故般桓非赫宴安棄成務也故志行正荀爽曰陽貴而陰賤陽從一來是以貴下賤國初有剛明之才雖般旋靜居而非以宴安棄成務其志固欲行其正也居而貞非其志也以五方屯膏耳以陽之責退居於初下於坤陰之賤而賤元不歸嚮於貢是陽大能得陰民也此初之所以利建侯也坎爲志震爲行爻得正故曰志行正也志在行正其般桓者非求宴安棄此戍務特以五屯其膏也董子曰陽貴而陰賤坎陽從一退初以下坤陰故曰以貴下賤大者陽也坤眾紳民大得民釋利建侯周官以九兩繫邦國之民曰牧以地得民一曰長以貴得民一曰師以賢得民四曰儒以道得民初九有賢德以師儒之遣得民於下建之赫侯則牧長之得民也初變之卦比陽大得民民比之也左廣元年傳辛瘳曰屯固比入公侯之卦六一之難乘剛也十年乃字反常也即鹿元虞以從禽也君子舍之往吝窮也求而往明也屯苴讎冕未光也泣血腫如何可長也

一馭馭

一蠡不刪富滑

因八卦而重之變在其中圖八卦成例場卦乾父一震長一男一類初坤坎次男一乾一交坤艮少男爲乾一交坤陰卦坤一母一翼長女加離次女皿兌妙加乾父臼重震坎乾父與震坎艮一男自重畏一男互重乾一狀舅需玉大畜誼乾父重震坎艮一男露一屯一頤一

坎一靜一裹一遯一訟聿元妄尋震坎艮一男重乾父艮一剛一蹇一

右十六卦陽卦相重皆自乾變也窒貢乙應震坎艮主變又分言之爲遯大壯主變坤母自重巽離坤母與巽離兌一女目重克一女互重坤一觀諱晉垂萃巽酬母重巽兌一女巽一鼎一嗣軸

離山革一嫁一臨一翮一拜一嫉關觀幅免韓一揆一

右十六卦陰卦相重皆自坤變也分言之纖巽離兌主變又分吉之爲臨觀主變

困陽起陰卦

固陽陰而交重之得耐十甲卦坤母重震坎艮一百力重乾父與巽離訖父異雖克一宴叉兌一女互重泰申恆韓井并灶囂夫一大青鼉小畜一藍女乾既濟一賁一豐一媚一同人一履一乾重一女損一黼許節一

右十六卦陽卦陰卦交重皆自坤乾變也分言之爲泰主變爲夫媚主變

乾父重巽兌離一女重坤母興震坎坤母震坎艮一男艮一男互重合一益一噬噫一隨誥剝一比一豫童一男重坤嗣一渙一困一復一師謂謙一坤重一男咸一漸一旅一

右十六卦陽卦陰卦交重皆自乾坤變也分言之爲否主變爲剝復主變

切

馭一尸也

八一悼艾

崖

嗚呼此吾師定海黃先生所著周易故訓訂及注疏騰本蓋皆未成之書也先生承家學最精於易口講指畫挾孜不倦嘗著十翼後錄八十卷都數十冊哀然成大豐叉治偶葭讀一百輒索去以其爲未定之論也光網戊子夏文治與先生論易學詳漸漢宋義例先生欣然出此一卷曰此余未成之書也子宜秘之惟讀此則於易例得過半矣文治讀之如獲拱璧亟鈔成之嗣後宦京師值庚子之亂轅轉遷徙常攜以自隨弗敢失墜壬戌主謂州錫國學專修館拉受施君省之之託刻十經讀本同學陳君善餘以書來曰子有志刻先生之書周易故訓訂爲學易津梁盍附刻於易經後文治聞之慢然爰屬館生嘉興唐蘭詳加校正授之梓人嗟夫曩之不以此書示人者因先生有宜秘之言弗敢忘師訓也茲者距先生之歿一十餘年此書既出後有學者儻能踵而成之固先生之志也伏案故訓訂僅成上經一卷注疏僅成乾坤屯午卦蒞附重卦卦變圖然易理備於乾坤一卦學者循是以求自可悟讀易之法矣追惟先生畢生精力在易禮一書禮書通故已風行海內向十翼後錄聞尚藏諸家儻得有力者橐而刊之是蓋音黨所禱祀以求者也受業唐文治謹跋毛璧巨寄

逞要重

叫閱禪禍駟

顏隨懸馴

頂睡尋書

嗣酬鹹趨

 

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