易經揆一凡例

易經揆一凡例

 

 

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一

易歷四聖包犧觀取畫卦文王依卦繫彖周公旁

通彖之情而繫爻孔子釋卦與辭而為傳其揆一

也朱子云未可便以孔子之說為文王之說蓋以

易為卜筮而作孔子推言義理耳夫文周非作也

包犧始作八卦以通神明之德以類萬物之情蓋

明道也豈為卜筮哉故易有聖人之道四而卜筮

居末也謹遵孟子先後揆一之旨取以綴於經名

之下以徵四聖心源之合

 

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一

觀取畫卦非一而則圖為尤著漢儒雖有論說後

遂失傳邵子傳自希夷而朱子表章之乃或疑而

未信或改易圖書夫河出圖洛出書繫傳言之何

疑之有犧則圖畫卦以明道禹則書敘疇以開治

道原於天治成於皇理一而用異知其異何能改

易之有

 

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一

先後天為卦之關鍵亦朱子取之邵子而於後天

則未詳夫先天體也後天用也體用不相離故圖

書當知其所以分先後天當求其所以合

 

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一

先天後天皆天也卦有序而分上下則周易本天

以開人也上篇傳云有天地然後萬物生焉遡人

道之始也下篇傳云有天地然後有夫婦明人道

之立也至其相受各有義故序卦者易之脈絡也

李氏鼎祚摘序傳冠各卦之首而程子因之今謹

用其例焉

 

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一

依卦繫彖故曰彖者材也乃彖止渾舉其理傳始

暢發其精朱子分疏之曰卦德卦體卦象皆材也

卦六十四而德則止取八卦乃坎險似非善以剛

中則善蓋剛中者天一之真也故八卦之德所以

經緯六十四卦而時措之者也與他卦不同也卦

體分剛柔則有對待有交錯有消長而上下內外

具焉重上下宜兼內外重內外宜兼上下執一而

義不全矣就上下內外分之則有位而卑高陳次

之則有時而始終具位復有應有比比復有乘有

承要皆以剛柔中正而適時位之宜者為善是剛

柔中正卦體也亦即為卦德矣卦象則天下之物

皆其象隨其所舉皆實象也乃朱子有言卦變變

不可言材且爻言乎變非可釋彖也

 

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一

旁通彖之情而繫爻故曰爻者言乎變者也極深

得材研幾著變變可勝窮乎故爻不得盡同於彖

而彖所未言必賴爻以旁通之也謹舉二卦以發

其例如坎下艮上為蒙則中為險剛上為止是成

卦者二與上也乃則不可為蒙而為蒙中之先覺

是主卦者即二與上也上已居終二遂獨為主故

彖即擬二為辭曰我又五尊為主乃柔不能主蒙

而為蒙主幸其應二彖因美之曰童蒙求我至於

爻五同彖象二則重五之應亦兼眾柔為義蓋初

居二下不侍求我我自當教也三四苟能求我我

亦當教也故廣其象曰包蒙又二剛五柔因以內

外取象曰納婦又以二主卦復以在下取象曰子

克家蓋推包蒙之意而廣其用乎且包蒙即統初

終為義二首包初初則發之教有不率終則擊之

擊之不過亦包之也蓋上剛與二同德用固相通

乎乃不率之象於何取取於三也三應上又比二

然非求二也羨其勢也失其蒙而將陷於惡惡未

成當絕之故曰勿用取女蓋即不屑之教乎惡已

成當擊之兵刑弼教之義乎乃初遽用刑何也非

用刑也用刑人也恃刑不可為治况教乎况其初

乎况初與四尚皆為蒙而非惡乎又兌下乾上為

履乾剛象虎兌柔成履而德為說故傳釋彖曰說

而應乎乾是以履虎尾不咥人亨又五尊為主而

五即乾主故傳推言之曰剛中正履帝位而不疚

光明也至於爻成卦在三故同彖象乃四雖入乾

而五為乾主四猶後也故亦同彖象履虎而取其

象與彖異矣三柔居陽失其說而凶四剛居陰不

用剛而終吉亦與彖異矣初二在下五上在上皆

以自履為義初二雖剛而遠乾得正故无咎得中

則貞吉知自守之道矣三凶而四終吉可以知事

上之道矣蓋皆欲其為下不倍乎主卦惟五以剛

居陽恐未盡中正之義而厲由五至上以剛居陰

化其剛而元吉亦與彖異矣五厲而上元吉可以

知為上之道矣蓋欲其居上不驕乎又初往上旋

則彖言亨傳言不疚至是斯有終故元吉也觀此

二卦則爻彖異同與旁通之故大畧可觀矣乃各

卦各具六十三變止以六爻發揮之豈周於用乎

其理可窮也蓋爻生於彖者也材包眾有而取之

不盡故曰知者觀其彖辭則思過半矣彖統夫爻

者也變不離本而動即相連故曰觸類而長之天

下之能事畢矣

 

一

釋卦與辭而為傳而彖象傳兩釋卦名者彖傳兼

取德體象天人參焉者也明彖所由繫而已握爻

之發揮之樞欲以盡人事之無窮也象傳專取象

純乎天者也明卦所由畫而著觀取之妙欲以達

天道之本然也所謂窮理盡性以至於命也由是

說以詳之以究卦蘊之源流既序而分之復雜而

合之以極卦用之變化而卦義備矣彖言天下之

賾傳釋之也大而精爻效天下之動傳釋之也微

而至由是以文言盡不盡之言以繫傳盡不盡之

意而辭義備矣

 

一

易說諸家異同不一備錄則簡帙浩繁謹就所擇

以鄙見聯之不能詳所自也且先儒著述表表在

人覽而自知之惟以集傳為名以見不敢掠美之

意

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