No. 0327 發覺淨心經
渦忍底ㄨㄛㄖㄣˇㄉㄧˇ
保證水在上火在下
發不發
覺不覺
不發>>>流（留）中不發引而不射
不覺>>>沒有察覺感覺不到
發覺>>>發現警覺幡然悔悟澈底悔改
淨心>>>清淨無妄之心
無妄之心>>>心地光明無不正當的想法念頭
經由什麼方式來
對於心的清淨
有所發現
並驚覺到怎麼去改善的徑路方法
誰發現覺察到的淨心法
又誰把它表述於文字
北印度人譯的
又有那些中國人幫忙他
這些都是有趣的問題
砉ㄏㄨㄛˋ然嚮然奏刀騞ㄏㄨㄛˋ然莫不中音。
有這麼厲害的人物嗎
譯筆超溜
發覺淨心經卷上
[7]隋北印度健陀羅國三藏闍ㄉㄨ那崛多隋言志德 譯
志德>>>牢記德行慈悲爲懷
以憐憫寬容的心態對待他人
方才有資格譯發覺淨心經
淨淨徑徑靜靜
徑路恐是山間小路
雖淨靜
但不容易爬
要發覺也不是一時間可蹴及
總該混久了體能不錯才能尋對了路
一蹴可及
苦心勞骨那是必然底
佛告彌勒
看來是高層次的覺靜發心
等高品質T12__
身口意三密
密動何如
卜曰
當春暖花開三陽開泰
陽平陰秘氣行血隨
君子道長小人道消
當發知覺
得如是意
所謂意者>>>心之所之<<<以前不行沒練就 現在知覺意識增生 可供差遣
密動>>>動之不勤<<<本經曰 不用多力廣益群生 少用功力多所利益
好了先開個好彩頭
爾時婆伽婆，復於一時遊波羅[8]㮈城諸仙住處鹿野苑中，與大比丘眾足滿千人，復有五百諸菩薩眾，於其眾中，多有諸根未成熟者，有減少善根者，有諸業障者。爾時彼處諸菩薩中，復有諸菩薩，樂多世事，樂於談話，樂於睡眠，樂於雜業，樂於戲論，樂於染著種種文[9]詞散亂之業，不合禪行，於諸善事嬾惰懈怠，破精進行，忘失正念，無所能知，常行亂行。
此時是此時
爾時是爾時
日晷會漸移
時序在變化
祂憂喜參半
看似談得很愉快
其實內怕那破精
懶懶散散渾渾噩噩
連一點火氣也打將不起來
發動不了Lighter
一半還多點
昏昏睡睡迷迷糊糊
這還得了
原來菩薩也有假貨
然不了火發不了光
還真
智者若愚
愚者若智
樂於樂於樂於…
樂昏頭了夭壽
爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰彌勒，在彼會坐，知彼眾中諸菩薩等有如是行已，即作是念：「此諸菩薩減損道分。然我今者，應當發覺此菩薩等，令彼憶念發起道意。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩作是念已，於日晡時，從禪定起，往詣諸[A1]菩薩所。到已，與彼諸菩薩共相慰喻，為作歡喜，令彼樂欲求聞法故。因而告彼諸菩薩言：「長老！汝等頗於菩提分中不損減乎？」
彌勒菩薩作是語已，彼諸菩薩語彌勒菩薩言：「長老彌勒！我等道分[10]唯有損減，無有增長。何以故然？我等輩取住疑心：『我等為當得作佛耶？不得佛耶？我等為當墮落法耶？不墮落耶？於諸善根為欲生耶？為不生耶？』作於惡心，我等住取是相。」
作是語已，彌勒菩薩告彼菩薩眾言：「汝長老輩，今可共往詣佛世尊、如來、應供、等正覺所。然彼世尊一切[11]智見，無礙解脫知見具足，巧知一切眾生心行。彼佛世尊量汝等行，當為說法。」
時彼眾中六十菩薩，共彌勒菩薩往詣佛所。到已，五體頭面禮佛足已，於地未起，悲啼雨淚。其彌勒菩薩，頂禮佛足却坐一面。
爾時世尊告諸菩薩言：「諸善男子！汝等應起，莫啼莫歎，勿生熱惱。汝等過去作此業障，汝等於時歡喜踊躍，罵詈毀辱破壞他人，不信業報，不能分別業障，纏繞不合善故。」
爾時彼六十菩薩，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，而作是言：「善哉，世尊！我等業障願分別說，令我等輩自清淨心勿復更造。」
時彼菩薩作是語已，佛告彼菩薩言：「諸善男子！汝等過去，於拘留孫如來教中出家學道，既出家已，住於禁戒於戒放逸，住於多聞於多聞放逸，於頭陀功德皆悉損減。於時有二法師比丘，汝於彼所誹謗婬欲；為多利養、名聞因緣，於彼親友施主之家嫉妬慳貪；於二法師所親友檀越，汝復破壞離散，兩舌毀辱令生疑惑，不生信心，信不具足，說非善事。時二法師所有眾生，心生敬信隨順之者，令彼等輩斷諸善根作諸障礙。汝等以此業障緣故，遂於六十二百千歲，墮於阿鼻大地獄中；復於四萬歲，墮於活地獄中；復於二萬歲中，墮黑繩地獄；復於八百千歲，墮熱地獄；復於彼處捨命已後還得人身，於五百世中生盲無目。以業障故，所生之處一切闇鈍，忘失本心，善根閉塞，少於威力，眾皆棄捨，恒被欺陵。為人憎惡，毀呰誹謗。常生邊地貧賤之處下種姓家，少利養、少名聞，不為他人恭敬供養，亦不尊重，人所不喜，眾所厭惡。汝等從此捨身命已，於後五百歲中正法滅時，還生[1]於惡國惡人之處下種姓家，貧窮下賤，被他誹謗，忘失本心，不欲善根，常有障礙，雖暫遇明，還被翳闇。汝等於彼五百歲後，一切業障爾乃滅盡，於後得生阿彌陀國極樂世界，時彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時彼等六十菩薩乘富伽羅等，既聞此已，捫淚恐怖毛竪，合掌向佛而作是言：
「世尊！我等從今若於菩薩乘富伽羅所，若生瞋恚過失，而復更造自餘業障，我等今日於世尊前皆悉懺悔。
「世尊！我等今者於如來前發實誓願：
「世尊！我等從今日已，若於菩薩乘富伽羅輩，於犯罪之中發覺言說，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，若於行菩薩乘富伽羅所，戲弄惡賤而輕慢者，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，若於行菩薩乘富伽羅所而起我慢，說彼惡事若實若虛，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，見菩薩乘富伽羅者，若在家若出家，受五欲果報富樂遊戲娛樂。見是事已，生不信心，取彼過失，不生敬心，不作師想者，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，於親友家乞匃家因緣，行菩薩乘富伽羅所，若逼切身心者，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，行菩薩乘富伽羅所，出不喜聲及罵詈聲，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，於晝三時及夜三時，一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，為護此受故，若身若命而不捨者，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，若聲聞乘、若辟支佛乘富伽羅所，若起勝念自大非彼，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，於遊行時，若不作卑下心，如旃陀羅及如狗犬，若不作如是行者，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，若自稱譽，毀謗於他，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，怖瞋鬪故，若不離彼去百由旬猶如風吹者，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，於持戒者我應敬念，若多聞者、若頭陀功德及省事者并餘功德，若不讚說，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，若不覆藏己之功德，開示己惡，我等則為欺誑如來。」
爾時世尊讚彼六十行菩薩乘富伽羅言：「善哉，善哉！諸善男子！汝等善說此諸誓願，能自發覺，善作是願。汝等如是住者，當盡一切業障，當得善根淨。」
爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言：「彌勒！若有菩薩欲淨業障，當作是願。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！頗有善男子等護持此願，當得滿足不退轉不？」
佛告彌勒：「有諸菩薩受行是願，彼善男子、善女人，寧捨身命不缺此行，亦不退捨。」
爾時彌勒菩薩復白佛言：「世尊！行菩薩乘富伽羅等，具足幾法，於後五百歲法欲壞時，無損無害而得免脫？」
爾時佛告彌勒菩薩言：「其具足有四種法，於後五百歲法欲壞時，不損不害而得免脫。何等為四？不求他過；於菩薩乘富伽羅所有犯罪處而不發覺；於善友家及施主家不生悋惜；捨離惡言。彌勒！是為行菩薩乘富伽羅等具足四法，於後未來五百歲時，不損不害當得免脫。」
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「莫於他邊見過失，
勿說他人是與非，
不著他家淨活命，
諸所惡言當棄捨。
「復有四法，行菩薩乘富伽羅等，後五百歲法欲壞時、比丘壞時，無損無害而得免脫。何等為四？所謂不相應眾生應當棄捨；遠離大眾；常修蘭若；降伏己身與此相應。彌勒！行菩薩乘富伽羅等具四法者，於彼後時五百歲中法欲滅時，能於自身不損不害，安隱解脫。」
爾時世尊而說偈言：
「棄捨眾閙極遠離，
無法比丘勿親近，
當修蘭若佛所讚，
不著利故得涅槃。
「是故，彌勒！菩薩於後五百歲時，欲自不損不害而得解脫，一切業障欲得免者，勿親穢閙，應住蘭若空閑園林，離不相應諸眾生等，常自省察莫求他過，愛樂默然，當與般若波羅蜜相應，於諸眾生起慈愍心，而為說法勿求恩報。」
爾時世尊復告彌勒菩薩言：
「善男子！法施有二十功德，不求果報、不著利養及與名聞而為說法。何等二十？得正憶念；得勝妙趣；得好正意；得強志力；得多智慧；覺悟出世般若波羅蜜；當得少欲；當滅瞋恚；當滅愚癡；一切諸魔不得其便；諸佛護念；非人守護；諸天與力；一切[1]冤家不得其便；凡所親友無人能壞；凡所出言人必信受；得無所畏；凡有行處恒常歡喜；智者讚歎；所行法施恒為他念。彌勒！是為法施不求果報得二十功德，棄捨利養及與名聞，衣服、飲食無所希望，饒益為首常行法施。
「復次，彌勒！菩薩復有二十種功德，不求果報，菩薩為他行法施時，不著利養名聞，饒益為首數行法施。何者二十？彼未生辯才則能令生；生已不失；得陀羅尼；當得[2]密動；不用多力廣益群生；少用功力多所利益；於眾生邊恭敬尊重；常應供養；當得身密；當得口密；當得意密；超越惡道及諸恐怖；於命終時心得歡欣；如法正說能伏他論；具大威德[3]勝人敬仰，況餘凡庶；諸根成就，無能及者；深心具足，得舍摩他、毘婆舍那；能行難行精進不減；守護正法速能超度不退轉地；一切行中得隨順住。彌勒！是名復有二十種功德，菩薩法施不求果報，不著利養及與名聞、衣服、飲食，饒益為先，數行法施。
「彌勒！汝觀未來後五百歲中，有幾所無智菩薩乘富伽羅等，行法施時，望報歡喜，非不望報？彼作是心為他說法，增多親友及乞匃所故行於法施。又作是念：『云何當令出家在家生淨信心，供養於我衣服、飲食、臥具、湯藥所須，以是緣故為他說法。』
「彌勒！譬如死蛇、死狗及死人等，其實臭穢可惡膿爛不淨，眾人厭惡捨離遠去。
「如是，如是！彌勒！於後末世諸法師等，[＊]唯求果報為他說法，若無財利，厭惡生苦，疲倦捨去：『我等無利，如此法施無有利潤。』既不與我衣服、飲食、臥具床鋪，作如是念：『我何因緣於中疲苦？』彼人為重供養承事己身，畜於侍者及弟子等，而不為法，都無利益他人之事，而口詐現如是慰喻教導眾人：『我有慈悲如法攝眾，不為財利、為利益故，至彼城邑聚落王家，為成熟眾生故。』彼雖作是語，心常[＊]唯為衣服、飲食、臥具、湯藥等事。
「彌勒！我不說彼求財物者法施清淨。何以故？夫求報者法不平等。
「彌勒！我不說彼希望報者成熟眾生。何以故？若自未成熟能成熟他，無有是處。
「彌勒！我不說重承事愛供養身，攝取種種物者為利益他事。何以故？為承事者[＊]唯為身樂故，不能攝眾建立修行故。
「彌勒！我不說詐稱善者為住蘭若。
「彌勒！我不說薄福人者為少欲行。
「彌勒！我不說追求好飲食者[4]為行乞食。
「彌勒！我不說少利養者為知足行；我不說求好衣服者為持糞掃衣；我不說道俗不識而獨住者為不雜行；我不說好諂曲者值佛興世；我不說求他短者能與法合；我不說多瞋怒者為戒聚清淨；我不說我慢貢高者為多聞；我不說好朋黨者為持律師；我不說威儀濁者為善敬說法；我不說多綺語調弄者為善說法師；我不說染著家者為清淨梵行導師；我不說求福田施者為不希報；我不說求報恩者以為善攝事；我不說求利養名聞者為內心清淨；我不說無信多分別者以為出家；我不說信他教者為好持戒；我不說不尊重者以為聽法；我不說著世典呪[5]咀者以為愛法；我不說不信空者而得解脫；我不說染著者以為修行淨；我不說染著行者為滿菩提分；我不說住所得者以為證智；我不說羸弱者為忍辱滿足；我不說無人觸者為忍力鎧；我不說本性少煩惱者為戒清淨；我不說多語者為依教行；我不說樂言語者以為一心；我不說樂作世業者為法不減少；我不說內心淨者當墮惡趣；我不說依智行者以為雜行；我不說方便相應行者以為諂曲；我不說不求名利者以為妄語；我不說無戲論者以為謗法；我不說喜護正法者為愛身命；我不說恐怖行者為發精進。
「彌勒！如是等種種諸過，諂曲顛倒貪[6]恣等，於未來世五百年後，菩薩乘輩住此惡行，當須護之。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！[＊]唯此六十菩薩，於未來世五百歲後有諸業障，為當更有其餘菩薩耶？」
佛言：
「彌勒！於五百歲後更有其餘菩薩，當為業障所纏，其中亦有能盡業障或增長者。
「復次，彌勒！於彼時此五百菩薩眾中，當有二十菩薩，於未來世能少有業障微細業障。後五百歲，當生村落城邑險難國土大豪姓家，聰明多智巧解方便，心意調柔多有潤澤，利益弘廣端正可喜，巧妙辯才覆藏己德，住在頭陀功德之行。已於無數億劫阿僧祇，集聚阿耨多羅三藐三菩提。護持正法棄捨身命，在蘭若處遠離聚落，不求名利常樂精勤，入眾生行善能言論，通達世典少聞多解，於毘婆舍那悉能巧知，具得辯才善能分別，隨問能答與義相應，得無礙辯才。或復有得無盡陀羅尼者，為四部眾演說法時，佛威神力故、佛住持故，於如來所說修多羅、祇夜、[1]受記、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、闍多迦、毘佛略、阿浮陀達摩、優波提舍，能自辯說。
「彌勒！彼時二十巧方便菩薩，從阿闍[2]梨和上等邊，受此法本無量百千修多羅句，皆悉誦持解說。以誦持此法本故，彼善男子於諸辯才心無疑悔，攝受而住。
「復次，彌勒！於彼時中復有無方便菩薩，若在家俗人、若出家[3]人，於[4]彼持正法者、教法行者、真實行者彼諸法師邊所說法教，悉不受持，欺誑調弄：『汝等自造此法，所說法句非如來說；汝等隨自意集作此文飾，[5]迭相繫縛，我等於此法中不生敬重，不生信樂難遭之想。』
「彌勒！於彼時中多有眾生，誹謗此法、破壞此法、不受此法，猶如[6]伎兒調戲之法，與彼同行：『是諸比丘不依修多羅，不依毘尼演說法句。汝等莫生敬信希有之心，此非正法也。』
「彌勒！彼等癡人，不知所有一切善言皆是如來所說，彼諸人等為魔所持，當生誹謗彼諸法師所說之法，當作謗法業因緣。以作謗法業因緣故，當墮惡道。是故，彌勒！若欲護正法菩薩，當作方便，覆藏己德，於種種有行眾生應須護持，勿令彼等生障礙想。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：
「希有，世尊！婆伽婆！於彼時中菩薩乘人，無有智慧不求辯才，而於人法不能生信，乃於誰邊求生善根？當求陀羅尼以自護。若不如是，於彼持法諸法師邊，起於誹謗生於穢污。
「世尊！譬如有人渴欲飲水，若至泉池若陂若井，[7]未飲其水，先擲糞穢[8]置中，擲糞[＊]置已還欲飲水，聞水臭穢憎惡不飲，不說自污因緣，反說彼過：『奇哉！此水甚大臭穢。』自過不曉，而與彼水作其過咎。
「如是，如是！世尊！彼癡人輩長夜求法欲察法行，先於人法求其過已，還從聞法憎惡法師及所說法，如彼癡人嫌惡泉池陂井[9]泊等，持法比丘應如是知。若復有人能說是法，當知皆是佛威神力。
「如是，世尊！於五百歲後有無[10]智菩薩，而污彼法及持法比丘已，還於其邊欲飲法味，彼不自覺己之過惡，當復調弄彼等法師，於眾人前說其過咎，起染污已，覓其過失，生厭想已，便欲捨離。」
爾時世尊讚歎彌勒菩薩言：
「善哉，善哉！彌勒！汝善說此言。若能不求他過失短者，[11]當知己不離一切過[12]惡。彌勒！有四因緣，一切辯才諸佛所說，應如是知。彌勒，復有四因緣，當知四辯即一切諸佛如來所說毀呰，一切諸佛而不許可。彌勒！何者四辯因緣？當知諸佛所說。彌勒！其辯者，義具足非不義具足，法具足非不法具足，當盡煩惱不增煩惱，說涅槃功德示生死過惡。彌勒！是為四辯，當知諸佛所說。
「彌勒！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，與此四辯和合相應能辯說者，若善男子、若善女人於彼人邊，當[13]如佛想、作教師想而聽法義。何以故？彌勒！彼所有說者，當知皆是如來所說，應如是見。
「彌勒！若有謗此四辯，言：『非佛說。』不生尊重恭敬之心，憎嫉人故，彼即誹謗一切諸佛所說辯才。誹謗法已，作滅法過業；作滅法行已，墮於惡趣。是故，彌勒！若有信心善男子等，欲得[14]遠離滅法業障因緣者，不可以憎嫉人故而憎嫉於法，不可以不愛人故於彼法邊不生愛心。
「彌勒！何者辯說為諸佛毀呰而不許可。彌勒！或有辯說，無有利益，不依實法，增長煩惱，不盡煩惱，增長生死，不讚涅槃功德利益。彌勒！如此辯者，一切諸佛之所呵責，一切諸佛而不許可。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！若有辯說增長生死，非佛辯才。云何世尊說諸煩惱為諸菩薩而作利益？亦復讚說生死流轉滿足菩提分法耶？世尊！如是辯者豈非如來說乎？」
佛告彌勒言：「於汝意云何？此煩惱為滿菩提分故，為作利益諸菩薩故說者，復當說讚歎受生死流轉。然此事[1]為當合義？為當不合義？為當合法？為當不合法？」
答言：「世尊！若有正言者言合義合法，若有此語者是名正言。」
佛言：「彌勒！以是義故，汝當知一切佛所說皆是佛辯，應如是見。若有所說言諸煩惱，滿足菩提分故，為菩薩說當作利益，讚歎取生死流轉者，為利益菩薩故。所以者何？彌勒！[2]被煩惱菩薩應如是見，此菩薩不犯此煩惱罪，以於義自在，以於法亦得自在故。此是諸菩薩善巧方便於彼處，非是聲聞、辟支佛地。彌勒！若有煩惱無有利益，不滿菩提分因緣，不為善根門因。於中彼菩薩不應惜身命，亦不得隨彼煩惱。所以者何？彌勒！得智力菩薩別有攀緣者，見有煩惱別著有為者。」
彌勒菩薩復白佛言：「世尊！如我解佛所說義，若有菩薩，不欲造業障、欲盡業障，不缺不損欲解脫者，彼於未來世三摩耶時，應當信菩薩行，當須思惟，莫求他過，常求功德之事，求真正處。」
佛告言：「如是，如是！彌勒！其菩薩於後世時，應當思惟於菩薩行，應知方便。所以者何？方便智行菩薩，善巧方便難可得知。彌勒！譬如須陀洹人，於凡夫行中現其須陀洹地，別於凡夫別患，彼欲過瞋癡諸凡夫等，當墮惡道，還彼諸過惡，諸聖聲聞不墮惡道，如彼證知故。彌勒！如是，如是！智行菩薩污染習迷未盡故，彼別有地，初行菩薩別有地。所以者何？其心不住於諸使，而諸凡夫染著諸使，愚癡因緣不能巧知解脫之處。
「彌勒！智行菩薩雖有重罪，以智力故當盡如灰，亦不因彼墮於惡道。彌勒！譬如熾火將大木薪擲置其中，如是數數擲中，其火轉增熾盛不[3]滅。如是如是，彌勒！智行菩薩智火熾盛時，將有為煩惱擲智火中，如是智火熾盛而不能[＊]滅，以智力故。
「彌勒！以是汝應當知，智行諸菩薩其行難知。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！初行菩薩未得智力者、捨家出家者，何等諸法當須捨離？何等諸法當須親近？若親近彼菩薩，未生智力令生，已生者令增長不減。」
佛言：「彌勒！其初行菩薩捨家出家未得智力者，雖捨資財供養之事，應須觀利養名聞諸患，應[4]疾須捨世間言話，須觀世間言話過患，應捨樂多說，應觀多說過患，應捨樂睡眠，應觀睡眠過患，應捨樂作諸業，應觀世間諸業過患，應捨樂戲，應觀樂戲過患。然彼捨利養名聞已，應須行少欲知足，應須親近少欲知足者；捨世言話已，應須親近樂獨行者；捨多言話已，應須觀真實義；捨睡眠已，初夜後夜長須[5]驚覺；捨樂造業已，當須親近出世之法；捨戲樂已，應須修習樂無眾生慈。彌勒！初行菩薩捨家出家，未得智力者欲得智力，如是等諸法應須捨離，如是等諸法當須親近。
「彌勒！彼初行菩薩捨家出家，未到智力者，未捨利養名聞時，未親近少欲知足時，若未生智力能令生，若已生能令增長者，無有是處。未離世間話，未親近獨行，不捨離樂睡眠，初夜後夜不近[＊]驚覺樂習作業，於此時中不能修習出世間法，不捨嬉戲，不親近無眾生慈想，未生智力令生，生者令增長，無有是處。
「彌勒！是故若有菩薩欲生智力，彼菩薩應捨諸法當捨者，應須修習諸法當習近者。所以者何？彌勒！智從因生，無因智不可生；因不和合，不可易得生。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！云何菩薩當觀利養名聞過患？何者是利養名聞諸患，菩薩觀時，當樂知足而無有悔？」
佛告彌勒：「菩薩於中當觀利養不令生欲。作如是觀，因利養故生欲，損自己行，心生瞋恨諸患。應當觀利養生[6]癡愚，生我慢故；當觀利養生妬嫉故；當觀利養生妖幻成就愛味故；當觀利養生諂曲故；當觀利養離四聖種故；當觀利養無所羞愧，一切諸佛不許可故；當觀利養生於我慢貢高，[7]尊者邊不生愛敬，一切人所不記錄故；當觀利養是助眾魔，一向放逸根本故；當觀利養摧折諸善根，猶如雨雹故；當觀利養多諸雜穢故；當觀利養失知識朋友家故；當觀利養能生愛憎及憂惱故；當觀利養亂正念處，多污染故；當觀利養令白法羸弱，缺正勤故；當觀利養最有障礙，不得諸神通故；當觀利養欺[8]誷，各說不善事故；當觀利養多有分別，思量造業故；當觀利養遠離諸樂，失禪定三摩跋提故；當觀利養猶如婬女，智慧寂[9]靖遠離故；當觀利養墮地獄、餓鬼、畜生等惡道，如提婆達多、優陀羅迦聞行故。
「彌勒！菩薩應當如是觀察利養，觀察利養已。如是觀時，意樂少欲，能無有悔。所以者何？彌勒！少欲菩薩無有如是等諸過患，當為諸佛法器，不隨出家及在家之所欺慢，能無恐畏得清淨信，一切惡道皆無恐怖不被降伏，遠離一切愛味，離諸魔境當得解脫，一切諸佛所歎，天人所愛念，不染著諸禪定。親近故，當生歡喜離於諂曲，當不放逸觀五[1]慾諸患，如出言不異住於諸聖種[2]性梵行者常觀。彌勒！智者菩薩觀如[3]是諸功德，當應須遠離利養名聞，正心住於知足，應當滅一切貪欲。」
作是語已，彌勒菩薩白佛言：「世尊！菩薩云何觀於世間言說過患？何者是世間言說諸患？然菩薩觀已樂獨行，然無有悔。」
佛答言：「彌勒！世間言說有二十種諸患，應當須觀，菩薩觀時樂獨行。何者二十？不護身行；不護口行；不護意行；當有雜欲行；多有瞋恚；多有愚癡；彼於世間多有言說；於出世間減損言說；親近不敬法；遠離正法；魔得其便；當行放逸；令向放逸；多有分別；觀減於多聞；當不得奢摩他、毘婆舍那；當速成非梵行；於信佛中減；於信法僧減。彌勒！此等二十諸患世間言說，若菩薩觀如是等已，樂獨行而不疲倦。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「捨戒遠離於寂靜，
若有喜樂世間話，
彼雜染著向破戒。
復有如是諸過患，
調戲多笑及分別。
彼有如是世間話，
當有雜行無攝[4]撿。
若作世間親近話，
愚癡世間樂智法，
無智損減上談話，
增長放逸饒分別。
若作世間親近話。
此亦不增於多聞。
不合言說彼生樂。
恒常減損諸禪定。
獨坐世間心思惟，
世間思惟何有定，
不得寂定無正觀，
是故彼無勝梵行。
若作親近世間話，
彼於佛邊無敬心，
亦於聖僧不崇仰，
捨彼最上最勝法。
若當親近世間話，
我[5]昔捨身數千分，
為求無上菩提緣，
不曾厭離聞正法。
彼等當捨不勤劬，
不樂男女及婦妾。
我昔捨位及資財，
為於一偈四句故，
智者何故不聞法？
一切一切處當捨，
亦不和合染[6]語言，
彼於勝法無娛樂，
難得百劫成就者。
欲當解脫修功德，
莫問世間所作者，
不為自利無涅槃，
若有所[7]問為衣食，
以此為勝可稱讚。
若見比丘言善來，
為汝設座汝來坐，
各各當話於法事，
善得難得人身已，
汝頗增長[8]白法不？
讀誦及諸禪定中，
比丘應作如是問。
如來涅槃去已後，
當有法教破壞毀。
有諸比丘無威儀，
愛樂眾中捨蘭若，
利養錢財衣服等，
晝夜恒常共論說。
睡眠不動於夢中，
見於耕犁及苗稼，
此等凡夫知失已，
向於惡道三趣生。
當生歡喜踊躍已，
應住樹林如犀牛，
住於蘭若求樂故，
於時勿見他過失。
我是最勝眾第一，
應當莫生如是心，
此是憍慢放逸本，
如是比丘莫輕賤。
次第於此法教中，
不可一時即解脫，
雖見比丘破禁戒，
但信諸佛法及僧。
於彼莫求他過患，
此為彼作解脫因，
難攝諸欲及瞋恚，
於中自在莫放逸。
諸法熏修未得時，
莫以破戒棄捨彼，
若息勤心不精進，
此最名為不進者。
修勤不見他過失，
思惟正道脫苦故，
是故比丘欲求德，
應須當捨非法語，
勤劬歡喜踊躍已，
猶如犀牛[9]住空[10]閑。」
發覺淨心經卷上
發覺淨心經卷下
隋[11]北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯
爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！世間人聚集言話，乃有如此多濁過患，無有功德和合。此世間言話者，但增長諸煩惱，於白法中當作虛妄。世尊！何有智者菩薩求功德者，聞此世間過患[12]語已，當不樂獨行。世尊！云何菩薩樂於多言復觀諸患？菩薩若觀時樂擇真義，後更無悔。」
佛言：「彌勒！於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者。何等為二十？彌勒！樂多話者當無敬心，以多聞故；我慢放逸，於語言思惟當染著；當失本念，無有自正念；所作事當不正威儀，不能伏身心；所行之處身不周正，失於法忍；身心剛強難可迴屈；遠離於奢摩他、毘婆舍那；所作語言不知時節，語言穢濁；當貪飲食；不得聖智；諸天龍等所不敬重；所得辯者常恒輕賤；後當常悔；不住於正，行當輕躁；不能滅斷諸疑行，行之時猶如那吒[1]唯隨逐聲；當順諸欲功德，識隨順流；謗正法，以不觀如實故；所望之處數數發起，動處不動不動處動，應得供養而復不得，以心不調伏故；隨他所牽，以不穿法界故；隨諸煩惱所牽，諸根不調伏故。彌勒！樂多言菩薩有此等二十諸患，[＊]唯信知音聲，不觀正義者。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「多聞如醉無敬心， 勞亂言語依倚住，
忘失正念無正智， 樂於多言如是患。
於內思惟甚為遠， 身無寂定心亦然，
行動俯仰不屈伸， 樂於多言如是患。
正法思惟忘失意， [＊]唯有乾[2]鞕無潤心，
禪定[3]止觀皆遠離， 樂於多言如是患。
尊者勝邊無敬意， 恒常樂於諍競言，
住處不堅顛倒意， 樂於多言如是患。
於諸天眾不恭敬， 諸龍夜叉不念彼，
於後無有諸辯才， 樂於多言如是患。
有諸智者恒呵責， 所有應當證身者，
彼壽虛然無有利， 樂於多言如是患。
彼癡命終時有悔， 我被虛誑今何言，
彼當記說有眾苦， 樂於多言如是患。
輕躁猶如風吹草， 有諸疑心不能決，
彼無堅意不能定， 樂於多言如是患。
猶如那吒在戲場， 說他猛健諸功德，
彼時亦復如那吒， 樂於多言如是患。
彼於耳聞樂染心， 彼愛音聲離正智，
如有思惟不正道， 樂於多言如是患。
彼當諂曲最無望， 數數還發諍競事，
於諸聖行最為遠， 樂於多言如是患。
動作有為念無勢， 他問聖德恒輕動，
猶如獼猴躁擾心， 樂於多言如是患。
彼人癡者被他使， 自智無有正定意，
[4]被諸煩惱隨順助， 樂於多言如是患。
彼當亂眼及耳鼻， 舌身及意亦復亂，
諸根一切皆亂行， 樂於多言如是患。
無智雖求多言語， 求於諸法意不倦，
彼當不受喜樂法， 然心不喜於一念。
甘蔗莖幹皮不堅， 然彼心中味最上，
不以壓皮[5]令有味， 其味不離於甘蔗。
如皮多言既如是， 如汁思義亦復然，
是故多言樂遠離， 思惟正義莫放逸。
義味法味勝於眾， 解脫之味亦為妙，
此是味中最上味， 何故智者不獨行？
如是多言覺知已， 如是最勝義功德，
若有智者欲學道， 於彼真義應思惟。
是故遠離無[6]利言， 欲求真如勝義者，
應須親近最勝法， 當[7]住於此證勝道。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！乃能善說多言過患。世尊！思惟正義有大功德。世尊！若欲求堅義者，菩薩欲著[8]刀鎧甲仗，於虛偽語言應不樂習。世尊！菩薩云何樂於睡眠？當觀諸患，菩薩觀時應捨睡眠，勤發精進，不生疲倦。」
彌勒作如是語已，佛告彌勒菩薩[9]云：「彌勒！於中菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等為二十？彌勒！夫有菩薩當樂睡眠者，當有懶[10]墮，身體沈重，膚皮不淨；皮肉麁澁；諸大穢濁；威德薄少；飲食不消；體生[11]創疱；多有懈怠；增長癡網；[A1]智慧羸弱；善欲疲倦；當趣黑闇；人不恭敬；稟質愚癡；多諸煩惱；心向諸使；於善法中而不生欲；一切白法能令減少；恒行驚怖之中；見精進者而毀辱之；至於大眾被他輕賤。彌勒！菩薩樂於睡眠，有如是等二十諸患。若菩薩觀時，當樂發精進。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「身體沈重無寂定， 懶[＊]墮懈怠形不端，
皮膚穢惡不清淨， 若樂睡眠隨順行。
涕唾風等及黃癊， 彼於身體多饒有，
諸界撩亂不平等， 若樂睡眠隨順行。
彼食飲食不成熟， 身體麁大無光澤，
彼於音聲而嘶破， 若樂睡眠隨順行。
身體多有諸瘡疱， 晝夜隨順睡眠者，
其於身體多生苦， 若樂睡眠隨順行。
多有懈怠離精進， 諸樂甚遠無財分，
恒常睡[12]醉無正意， 若樂睡眠隨順行。
恒常增長癡羅網， 諸見顛倒甚難治，
彼無正念意所奪， 若樂睡眠隨順行。
彼有智慧甚羸弱， 諸法損減無禪定，
遠離智慧及正住， 若樂睡眠隨順行。
知彼懈怠不勤學， 恒為非人奪威德，
住在蘭若常恐怖， 若樂睡眠隨順行。
恒常蒙憒失正念， 彼有讀誦不能住，
所說正法常忘失， 若樂睡眠隨順行。
彼常護助煩惱等， 恒亂迷惑性輕躁，
彼於後時生悔心， 若樂睡眠隨順行。
彼有多業滅盡者， 追憶求時生惱悔，
增[A2]長諸使煩惱地， 若樂睡眠隨順行。
於諸善事無求欲， 於諸法中無求心，
數數行於非法中， 若樂睡眠隨順行。
即是遠離菩提道， 一切功德悉減少，
[1]滅於白淨至黑闇， 若樂睡眠隨順行。
無有無畏嚴熾心， 彼不甞生歡喜念，
睡眠所執寬慢行， 若樂睡眠隨順行。
彼自知己懈怠處， 妬他住於精進力，
彼於精進說非善， 若樂睡眠隨順行。
智者若見如是患， 誰當喜樂共睡眠？
一向生癡多見網， 無欲正法[＊]滅功德，
智者誰不樂精進？ 若能滅苦淨諸闇，
未來惡道皆悉盡， 諸樂根本得甘露。
世間所有諸才藝， 及出世間諸能處，
能發精進不為難， 智者何不力精進？
若欲真住勝菩提， 彼等當知睡眠患，
精進無怠不放逸， 我於如是發覺彼。
故無放逸與恐怖， 發於精進禪定心，
捨於諸患離睡眠， 守護菩提及種子。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！如來為諸菩薩應當見，若聞如是多睡眠諸患已，然當不能斷，亦不能生厭離心。世尊！何者菩薩欲當學信心，當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠？為求善法故，於如是多功德中，雖復聞已，不能發於精進已行，當欲滿足菩提分故。如來已善說多睡眠諸患，及發精進諸功德。世尊！云何菩薩當觀樂造諸業諸患，菩薩若觀已，當少[2]欲知足。」
佛告彌勒：「於中菩薩於樂作業，當觀二十種諸[3]患。何等為二十？彌勒！所謂凡菩薩樂作諸業，當樂欲世間法，即住一切最下業中；所[4]有讀誦勤劬者當被他輕賤；所有獨行禪定勤劬者當被他戲弄；乃至無際生死流轉[5]以來當發造業不休；所有信心諸長者，不能為作福田；常有貪欲；愛諸物心，向行於中；以勤劬力常憂家業；違他善[6]法；[7]施以法教而不順從；多有思念染著諸味；所得精妙之事，即不愛樂；常造作相害惡業；向諸知識新舊恒常憶念飲食；恒常樂知他人是非長短之事；恒常樂不合語議；諸梵行者所教不受；常觀他過，不觀於己；速被他輕賤；合真議語中恒常減少。彌勒！若菩薩樂造諸業者，當有如是等二十諸惡過患。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「恒常住於下賤業， 勝上之業彼最遠，
此教法中無廣大， 營事業者有斯患。
好樂讀誦諸比丘， 為彼輕賤不欣仰，
禪定之人去捨彼， 營事業者有斯患。
生死業中[8]常勤勞， 解脫處遠住諸縛，
凡所受食不淨食， 營事業者有斯患。
恒常趣於諸業等， 受取諸物無不樂，
於諸受物常貪欲， 營事業者有斯患。
貪著朋友同行者， 雜行共親更相染，
猶如飛鳥被籠罩， 營事業者有斯患。
於諸家業恒常憂， 心意愁慼未曾樂，
凡所出言無人受， 營事業者有斯患。
有人教德不隨順， 順法教者而不受，
彼有戒行不具足， 營事業者有斯患。
恒常憂愁心不安， 於諸俗業勤勞意，
智慧寂靜彼不欲， 營事業者有斯患。
彼恒多有諸業事， 雜種諸味為彼縛，
在在處處不知足， 營事業者有斯患。
於他集聚恒歡欣， 智者不樂共言[9]語，
愛樂猥濁猶如驢， 營事業者有斯患。
心常瞋恨無潤澤， 增長諸業常無盡，
被彼愛染堅繫纏， 營事業者有斯患。
彼不依倚諸尊者， 依倚俗家相佐助，
見有住戒者誹謗， 營事業者有斯患。
晝夜無有別思念， 飲食衣服及臥具，
略說功德不欲受， 營事業者有斯患。
好問世間業功德， 勤[10]營語業彼歡欣，
勤勞勝德彼不[11]恭， 營事業者有斯患。
耽著營作共親友， 用己力勢調伏彼，
所有惡業彼便作， 營事業者有斯患。
恒常好觀他過失， 己所過惡不自知，
見彼德者常調弄， 營事業者有斯患。
每至被他所輕賤， 來者請法為我說，
意智不周無方便， 營事業者有斯患。
如是諸患當觀已， 諸有菩薩樂是業，
應當作彼最勝業， 所作諸業皆無失。
捨於千錢取一錢， 有智之者應呵責，
如是之者被他嫌， 若樂作彼賤業者。
是故智者有方便， 下賤之業棄捨已，
智者知已作上業， 一切諸佛所讚歎。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！彼諸菩薩，[12]缺少智慧心意[13]狹劣，正等勤勞，捨最勝法，而作小業。」
佛言：
「彌勒！我今告汝，我今勅汝。彼等菩薩不依佛教出家故，即不能滅，無禪定，無有讀誦，不求多聞。復次，彌勒！諸如來教滅智行作智智，具足勤勞故能辯知，不可以俗業校量而知。此非勤勞者，樂聞生死流轉者，所謂檢挍世間所造作世間財購，於中菩薩不得慕羨。
「彌勒！假使檢挍勤勞菩薩，作七寶塔滿此三千大千世界，不能令我歡欣，非供養我，非承事我。彌勒！若有菩薩。乃至一四句偈，受持[1]誦習與波羅蜜相應者，彼當令我歡欣，當供養我，當承事我。所以者何？彌勒！以多聞故，諸如來菩提不取諸物故。
「彌勒！若有菩薩勤[2]勞事業者，於勤修讀誦菩薩之所而為惱亂者，令修事業多致罪障無有福聚。所以者何？三種勝福皆因智起，以是故勤勞事業菩薩，於勤讀誦諸菩薩等不應障礙。彌勒！譬如閻浮提營事業者皆滿於中，其數無量；於勤誦念一菩薩所應勤給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其中，應當給事一禪定者。我如是說彼等菩薩善能給事，彼人已作無量福聚。所以者何？是最為得所謂第一義智慧相應，證知無有上故，一切世間最上最勝最高。彌勒！以是故欲取當禪定精進者，應習智業應，當求生般若住處。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！已為諸菩薩說樂世間言話諸患，樂多言話、樂多睡眠、樂造多業諸患。世尊！菩薩當云何觀樂戲論，如所觀已，當趣寂靜行？」
佛言：「彌勒！其戲論者，略說有二十種過，應當觀察；若廣說者則有無邊。何等二十？彌勒！多戲論菩薩現見法中多不樂行，於忍辱中而復減少，熏習瞋恚，未生善根能令不生，已生善根能令減損。當有諍鬪怨讐，當得短命，趣不端正，言語吃澁。若他教法於心不住，未說經法而不現前。諸善知識皆悉遠離，於惡知識當速和合。當入苦道，於一切時聞不戲言，所生之處恒墮疑網，近於八難，白淨法中勤求學處多有障礙。彌勒！如是等[3]比說二十種諸患，為多戲論菩薩。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「現法得苦心不樂， 遠於忍辱助瞋恚，
彼彼怨家常歡[4]欣， 行戲論者有斯患。
惡黑魔羅為[5]彼喜， 魔家眷屬亦復然，
所有善處皆棄捨， 行戲論者有斯患。
所欲作彼諸善行， 彼以放逸故不住，
彼以放逸向惡道， 行戲論者有斯患。
以無信故心難伏， 生下賤家常被輕，
彼之舌根常[6]蹇吃， 行戲論者有斯患。
為其說法而不住， 是故彼法不現前，
諸善知識皆離彼， 行戲論者有斯患。
於諸惡業恒和合， 於諸乘中極難淨，
聞於法言意不樂， 行戲論者有斯患。
彼於諸善多障礙， 於諸行中多怨讐，
彼發勤時多有障， 行戲論者有斯患。
如是諸患智者知， 一切戲論應當捨，
戲論行者道難得， 是故不應住戲論。
走避由旬復由旬， 所有戲論及諍競，
我今不能獨住此， 須臾之間煩惱處。
我今出家求利德， 莫作諍競生惡心，
無有田地及商估， 為何事故起諍鬪。
妻與兒子及奴婢， 無有家宅諸財等，
彼無奴僕自在處， 既出家已莫諍競。
既著袈裟衣服已， 寂靜諸仙所印可，
汝等具足是功德， 捨於戲論當生忍。
心如毒蛇及羅剎， 當生地獄鬼畜生，
戲論行者得不難， 故於解脫生精進。
所有諸苦害縛處， 怨讐呵責打縛等，
和合聚集相諍論， 世間所有皆住此。
若有和合怨難得， 和合之者增名聞，
和合之者得相愛， 何有智者不和合。
伺求過者不得便， 眷屬不曾相破壞，
彼[7]諸朋友不離散， 遠離戲論得順教。
安樂乘中當得淨， 得脫業障無有餘，
降伏魔羅及軍眾， 被他誹毀當生忍。
若有戲論多諸患， 無戲論者德難量，
我能示現如是等， 欲得菩提當生忍。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！乃至如來說此發覺諸煩惱。世尊！頗有此等諸菩薩，於後[8]聞此如是發覺諸煩惱，當作厭以不？於煩惱行中當能斷以不？」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！於未來世當少有菩薩乘行富伽羅，若於後五百世時，當斷煩惱行，多有剛強，心體無敬我慢自高，作諸分別不能修習。是故魔波旬作比丘形來，在彼等前作如是破壞：『此等修多羅，他家文章，非是如來所說。所以者何？於此修多羅所說諸功德無有彼我。』然彼徒眾被破已，如來所說諸修多羅中，當作疑惑，當起諍競，不肯受持，亦不為他說，亦不修習。然彼等癡人不作如是知，此是諸業果報，我等當不能證如是功德。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！如來歎阿彌多如來十種發心，於中各隨念發，若念當欲生彼，當即得生彼。世尊！何者是十種發心於彼處生？」
佛告彌勒言：「彼等發心非少智者，有彼發心是大事者。所有欲生阿彌[1]陀剎中者，當為一切眾生發慈悲心，不生瞋恨，當生阿彌[＊]陀如來佛剎。為一切眾生生慈悲心故當生彼處。離於殺害受持正法，發此心故當生彼處。捨於身命發心，不著一切諸法故當生於彼處。發甚深忍行清淨信，發此心故當生彼處。不染名聞利養一切智寶，發此心故當生彼處。為一切眾生生貴敬，發心不忘失故當生彼處。不驚不怖不愛凡言語，發此心故當生彼處。入菩提分種種善根，發此心故當生彼處。然不離念佛，發此心故當生彼處；遠離諸相故。彌勒！此十種發心，若菩薩各發念一具足者，當往生彼阿彌[＊]陀佛剎中，若不生者無有是處。」
爾時長老阿難白佛言：「希有，世尊！乃至如來說此法本，為諸菩薩發覺。」
爾時世尊，讚長老阿難言：「善哉，善哉！阿難！是故菩薩於此法本發覺，當如是持。」
佛說此經時，彌勒菩薩及長老阿難，歡喜踊躍。彼六十菩薩乘行諸善男子等，皆悉滅彼業障，歡喜奉行作禮而去。
發覺淨心經卷下
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