券易苞卷三

券易苞卷三

 

河圖總說

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有一之一者有三之一者有二之一者有四之一者有三之三者有一之三者有四之三者有二之三者有二之二者有三之二者有一之二者有四之二者有四之四者有一之四者有三之四者有二之四者

Δ

天下大小高卑動靜之類皆以遞形而分無定指名較毫毛於一臂則毫小而一臂大較一臂於全身則一臂又小而全身大塊石讓大於山阜山阜讓大於太華太華讓大於天地溝澮受小於江河江河受小於洋海其於動靜也亦然寐對醒爲靜無思對有思爲靜無爲對有爲爲靜安常對履難又爲靜其於內外也亦然身對心爲外人對已爲外遠對近爲外其他遞相體用遞相多少者亦皆如是//

 

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河圖有一有二有三以至九貫於少而達於多以是

知道無不在也

Δ

河圖之道大而又大者有之小而又小者有之一

息呼吸有河圖之象一日晝夜有河圖之象一歲

春秋有河圖之象一世生死有河圖之象窮古窮

今有河圖之象一指掌中有河圖之象合根榦花

實有河圖之象其生長盈虧皆有河圖之象自此

而外有萬之物縱觀橫觀裏觀外觀別觀合觀淺

觀深觀粗觀精觀一一皆妙一一合體豈非理至

神矣哉//

 

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陽多於上右陰多於下左陽之位皆在上右陰之位

皆在下左七居上之上一居下之上九居右之右三

居左之右六在下之下二在上之下八在左之左四

在右之左//

 

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一者出升之門二者入降之門升者必其下者也降

者必其上者也出者必其內者也入者必其外者也

陰生於上隆於下極而反上陽生於下盛於上極而

反下//

 

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勝陽者陰乎勝陰者陽乎生陽者陰乎生陰者陽乎

來者往之機往者來之爲來來出無窮往往際無終

一三所上而六四下可以知感通之道一致九而二

致八可以知類應之道//

 

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六七八九剛勝乎柔在外而易知一二三四柔勝乎

剛在內而難見剛勝柔也臨之柔勝剛也乘之剛勝

柔用外柔勝剛用內知用乘用臨用內用外而世機

得矣//

 

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在內者陽先乎陰在外者陰先乎陽是以萬物之形

皆柔以制剛萬物之情皆剛以唱柔//

 

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吉爲凶凶爲吉陰陽互生之勢也//

 

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喜怒哀樂春夏秋冬生長衰死之象凡情莫不因喜

以有悲凡事莫不先喜而後悲人之少也多喜長也

多樂壯也多怒而老也多哀亦不自知其然矣//

 

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天地之間萬物之情一則聚二則散冬也者聚之道

也夏也者散之道也散極則反聚//

 

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惟一故專動故直能入能施惟二故闢靜故翕能敷

能受南爲融而北爲凝一與七之謂也//

 

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分奇偶而數之則自三而五自八而十錯奇偶而數

之則自四而五自九而十故天有中氣春夏之交得

之一三七九隱顯爲類二四六八隱顯爲數六準七

八準九二準一四準三不甚相遠故事可以類推也

Δ

觀萬里之外者即觀萬物之象觀往世之前者即

觀來世之象觀昨日之我即觀彼人之象遺身觀

心即神鬼之象無意之心即夢之象無心之身即

死之象他如以始至終以生至死以晝至夜雖一

彼一此皆可對觀//

 

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陽出爲生陰入爲死生非止生之日爲生也死非止

死之日爲死也人無日不生人無日不死無日不取

於天地以養其形氣是日生也無甘不役於天地以

傷其精神是日死也

 

人生百年五十而前日增一日也五十而獲日減一

日也一陽三陽以至七陽而生已極二陰四陰以至

六陰而死以至

 

一三而七上用於外二四而六入益其內讓草木之

數皆能歡榮見色以出其神亦有所不於雨露以厚

其液禽獸之類皆有飛鳴動號以出其辦亦有所取

於飲食以收其精

 

人食氣於天食形於地食智 · 於聖賢乃爲有其全生

食天地食四時者口鼻肚體之所受也食聖 · 臥貝者耳

目也耳目不可不大也耳目不可不多也

 

方吾未生拱有生也其精與氣取之父母之所滅於

天地者五戶所不知道自然也及吾有生而養其生也

其日益之精氣取之雨問萬物五卹之所如亦道自然

也嗚呼生我者爲父母盡兩間皆生我也五悶之爲暗父母者多矣

 

天下之物有陰伏陽 - 中者有陽充其陰者有陽見陰

 

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者目之明陽在陰外也耳之．用陽伏陰中也手足之

用陽適充其陰也聲之與臭陽出陰外味則陽曆陰

中色則陽見陰上也

 

形陰而神陽陰不足而陽有餘形不足而神有餘形

止於實神妙於空

 

耳目口鼻一父乎聲色臭味砷往神來孰得其紋聲不

可目覩色不可耳接臭之血 h 味并不可皿耳目如非

其各有以感受耶陰陽之相合感應之相爲神神玄

玄自然自然

 

通彼通此妙不側者其虛游于一之七也二之六也

一之九也二之八也下有以上上有以下近有以遠

遠有以效今之知來來之應今人之感天天之命人

星辰之爲吉凶皆此故也

 

士與天爲賈以德易‘福農與地爲賈以力易粟

 

畏與惡相近愛與鄙爲鄰

 

以吾言爲雷霆則不可失取閉之怏以五行爲四時

則不可失消息之期

 

陽得陽而積於一局陰得陰而積於大是故君予有目

外之目有耳外之耳有心外之心目外之目者借目

於人者也耳外之耳者措耳於人者也心外之心者

16下

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借心於人者也陽生微陰生津飲小人用力用總用必君予以智以遠斗漸火勝水必．隔真釜常冰勝火則淹之而已日食於朔月食禁望正此道也用數多者力之象也用數夕者智之象也由一而三漸之象也由六而二迫之象也四一一勝一三陰勝以丙而五在九中且由二而郎四其道迫也九七勝六入陽騰以外而遠在入復且由一而三而七其道漸也陽勝在七二座其中陰勝在四一生其一刖用力者所用多而成而成能大爲九爲上． - : - 11 ． • 了少而小人多功少爲入爲么 : ‘ ■ • • 睡 L 口‘．二屆個口二 ■ • 鳥 ■ 口留 d 口也騙匹留 ■ ■ ■ ■ － } ＇、用智者所用約： 』 口自個－ - ‘奮．． • ． - 河圖少者爲主而隱於丙敵身管於心行管於智用 . ' ． • • ． ■ ． ■ ■ • ■ • ■ • • • ．勵 • －‘亂 • 矗 • 口口， • • ‘ • ．． • ．． • ， • • ■ • • 盧 • ‘ , . 1 ．。．。自＇ • ． ■ • • ： • • － , ： • ■ ■ • • • 自．．。。． r ■ • 昌 ■ ．． ■ ■ • • l ： • ． • ．－ • • ． , ‘ • • ■ • 1 ． • ． . - , - ． ■ ■ ．．由個； • ， • 精用微也 ' , I － • － . - . , - - . ' . ！ … ■ ■ • • ． . - ! ' I - ， • ， ■ • 他． • ． ' ． • • ■ ■ ■ ■ • • • • r ' . - - － • ‘ ■ • • • • ■ ■ • ■ • • ． ■ ■ ■ ■ ■ ■ ■ ■ ，。 • • 爲‘ ■ • ． • 州； 11 - ， • ． • ． ■ • • ■ • • ■ ■ • ， • 邊 • ． ■ ■ • • 自 • ．． ■ ． ■ ■ r ． • ■ ■ ■ ■ ■ ■ • • ■ ■ • ■ ■ • t ． ■ • • ． • t • ■ • 甚 • ．面 • ■ ■ ． • 口有一則有二有三則有四見陰陽相配首陽而中畫 • • ■ ． ■ • － ' . t - 1 • ．－ • • ‘

陽見陽獨爲主總一圖之數則陰多陽少惟以陽 ' ' ．自 • ．盧奮， . - ' ： • 二口故天下之事邪必正於正亂必理於治小人洽於君子惟陰暘相敵飲邪正交爭治亂相尋君予小：。． . . . - ee ，一人相勝惟陰之數多故天下恰日少而亂日多君 • ． • 唱 • ， . ＇個 ■ 昌 t ． ■ • 由奮口．二留昌口 • ■ • • ■ ： - ． ■ • ： 11 ： ■ ■ 口 】 -

 

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媳其數言之陰暘各周于四位自其可見者一屆之則腸起於京壯於南極鈴西陰起於西壯於北極淤東各處其三陽微而穢見陰之壯首一六居冬而爲水陽長 AlJ 陰不得強杖三八居春而爲木天才道陰嘮人之道歡惡歡重於惡者目也惡重負歡者鼻也歡亞勸約重者。儲也夏則歡清冬則狀庾陰極而天地萬物之勢莫不趨腸也陽極而天地萬物之勢莫不趨陰也是真陰必鴻而陽必更陰也 · 熱則人莫不就凍寒則人莫不就溫仳知寒熱相趨 • ■ ■ ‘ • ．｀。 11 • ■ ■ I - ． ■ ， . . ' ． ■ ■ ■ ■ ■ ． , 非獨天道亦人道也反之人心所翼趨寒趨熱之情則知天地所以。遞寒遞熱之情矣陰陽四位各有爲制之時其人之愛惡亦然而其詩在其事或愛爲主他所惡者不郁務也或惡爲主他所愛者不齡移也或專所愛而僅所愛亦不郁移也或專所惡而他所惡亦不爺務也 . ee . 1 ! - - ‘ • 。 • • ， . - ' ． ■ ■ 口屆 ■ 口口口口陰陽四位各分歡生不知死死不知生其道原相因棘 · 此可推可測：。＇妒． - ! - . ： • 、 • • ． - - J • ■ 〞 ― • ．

感者際也應者陰也感應各有偏多少感底之道盡’

 

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于雨間無感則應滅無應感亦無郎如聲色臬味四者滿宇宙然而此者無耳則天下孰爲聲種者無聲則此者孰爲聞此者無目則天下孰爲色彼者無色則此者孰爲見因應見感因感得應感應相爲至神至微返其道者可大觀於天她 I ; 陰陽四位也而相貫相通是以目司視耳司聽口司一日各有一司矣然而目亦能聽也耳亦能朮也手亦能古斗也古人之么編詛在典籍得於所見即代耳間于里之外隱微之事得於耳聞郎同目觀筆墨之所及可當面命郎爲手言斯蓋一神所貢次妙用相通是以看子流其神以政變員其心政而窮攆而能無所不陰滯陽虛血空者萬用之所以用也汙月爲明矣不能明於實而明於空風曾謝爲變矣不能變於實而寥於空雷弄有聲夾不齡聲於賓而聲於空雨露爲濡床不能墮於實而墮於空水非空不流草非空不斥獸非空不走烏非空不飛目非空不見耳非空不間頁非空不盲鼻非空不息身非空不活心非空不雷手非空不持足非空不行．聲非空不發晌非空不祺崴時鄉空北辦明以空變二天以空生地－以空成能 ∥

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