周易姚氏學自序
姚氏易學闡元
旌德姚配中撰
天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。何也？一也。一者元也。元者。易之原也。是故不知一者。不足與言易。元藏於中。爻周其外。往來上下。而易道周。是故不知周者。不足與言易。日月爲易。坎離相推。一陰一陽。窮理圍盡性。是故不知太極之始終者。不足與言易。爻畫進退。變化殊趣。差之毫釐。謬以千里。是故不知四象之動靜者。不足與言易。聖人設卦。觀象繫辭。擬議動頤。言盡意見。是故不知繫辭之旨者。不足與言易。樂詩禮書春秋五者。五常之道。而易爲之原。是故不通羣籍者。不足與言易。師儒授受。別派專門。見知見仁。百慮一致。是故不深究衆說之會歸者。不足與言易。以十翼爲正鵠。以羣儒爲弓矢。博學以厚其力。思索以通其神。審辯以明其旨。則庶幾其不遠也。夫覽總大要。論附篇首。
贊元第一
元發爲畫。畫變成爻。爻極乃化。
Δ
⚊⚋謂之畫。卦首六畫是也。九六謂之爻。畫之變也。伏羲之易有畫。无九六之爻。文王發揮剛柔。乃增以九六之爻。諸所稱初九初六皆是也。乾鑿度云。夫八卦之變。象感在人。文王因性情之宜。爲之節文。鄭康成注云。人情有變動。因設變動之爻以效之。揚雄解難云。虙羲氏之作易也。緜絡天地。經以八卦。文王附六爻。司馬季主云。伏羲作八卦。文王演三百八十四爻。漢書藝文志云。文王重易六爻。作上下篇。淮南子要略云。伏羲爲之六十四變。周室增以六爻。高誘注云。八八變爲六十四卦。伏羲示其象。周室謂文主也。據此是文王增爻。故鄭以爻辭爲文王作。爻者。畫之變也。六十四卦。皆八卦之經緯。故揚雄等但言八卦。義與淮南子同。//
鄭氏用九注云。六爻皆體乾。羣龍之象也。舜既受禪。禹與稷契咎繇之屬。竝在於朝。是鄭氏以六爻爲禹稷諸人。而舜則用九者。不在六爻之數。所謂乾元也。虞氏坤彖注云。坤含光大。凝乾之元。終於坤亥。出乾初子。謂乾元藏於中。坤含光大。凝乾元則坤元也。坤元亦不在六爻之數。而復德之本也。虞注云。復初乾之元者。以元不可見。終亥出子。藏於中宫。因其始動以目。其未動。故猶繫之復初。復初。易始來復。天地之心也。
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虞所謂隱初入微。陽始來復。未著成爻也。//
是虞義與鄭同。荀氏大衍之數五十注云。卦各有六爻。六八四十八。加乾坤二用。凡有五十。乾初九潛龍勿用。故用四十九。其說五十。雖似與鄭異。（鄭義以天地之數五十五。五行減五故五十。似與荀異。但既減五。即以象八卦爻數及二用義。互相濟也。）而云加乾坤二用。則亦以乾元坤元。不在爻數。用九用六。實有用之者矣。云初九潛龍勿用。故用四十九者。蓋亦以乾元隱初入微。義與虞同。文言傳云。陽氣潛藏謂元。（龍蛇之蟄以存身喻元。虞注云。陰息初巽爲蛇。陽息初震爲龍。亦即復初乾元之義。乾元隱於復初。則坤元隱於姤初可知。）下也。釋爻。（乾元隱初。乃中宫非下。）自初至終。无非元之所爲。元實起於一卦之始。而舉其義於一卦之終。以見元无不在。非上九之後。又有用九也。故既云加乾坤二用。又云潛龍勿用。指元爲說。（即九乾元。元藏中宫。萬物之始。）非謂元用。而初爻不用。（惠氏棟因荀義。而以初九爲元爲太極。未之審也。）馬以一爲北辰。京以一爲天之生氣。辭異而義悉同也。
夫資始者天。資生者地。乾元資始。父道也。坤元資生。母道也。娠身者母。致養者坤。故坤元獨包四十八。而爲之母。萬物資始於乾元。而致養於坤元。故合五十爲大衍。太極之全數也。
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京房云。其一不用。天之生氣。將欲以虚來實。馬融云。易有太極。北辰是也。北辰在中不動。其餘四十九轉運而用也。鄭氏云。極中之道。淳和未分之氣也。鄭義蓋兼五十爲說。京馬則言其一策。崔憬云。四十九數。合而未分。是象太極也。今分爲二。以象兩儀矣。是崔以四十九爲太極。案資始資生。乾元一策。不與而實與焉。鄭總五十。義兼諸說。諸說合義始備。故崔又云。捨一不用者。以象太極。虚而不用也。至崔以天一地四爲大衍所不管。則失之。李鼎祚駮之是也。//
許氏說文云。惟初太始。道立於一。造分天地。化成萬物。此則元之所以爲元也。
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董子春秋繁露重政云。元猶原也。何休公羊注云。元者氣也。無形以起。有形以分。造起天地。天地之始也。乾鑿度云。夫有形生於無形。乾坤安從生。故曰。有太易。有太初。有太始。有太素。太易者未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質之始也。氣形質具而未離。故曰渾淪。渾淪者。言萬物相渾成。而未相離。視之不見。聽之不聞。循之不得。故曰易也。易無形畔。觀此諸義。可以知元矣。//
漢書律曆志云。十一月乾之初九。陽氣伏於地下。始著爲一。萬物萌動。鍾於太陰。故黃鐘爲天統。律長九寸。九者所究極中和爲萬物元也。云始著爲一。云究極中和爲萬物元。則其所謂元。非初九明矣。其所謂太陰。即坤元藏乾元者也。（合乾坤之元。謂之太極。故志又云。太極中央元氣。）蓋元者。視之不見。聽之不聞。範圍不過。曲成不遺。在天成象。在地成形。見乃謂之象。形乃謂之氣。皆元也。
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參同契云。用九翩翩。爲道規矩。陽數已訖。訖則復起。推情合性。轉而相與。循環璉璇璣。升降上下。周流六爻。難可察觀。故无常位。爲易宗祖。//
故曰八卦成列。象在其中矣。乾坤成列。而易立乎其中矣。彖者言乎象。卦畫者。元之象也。爻者言乎變。九六者。畫之變也。（亦即元之變。乾鑿度云。易有六位。六位之變。陽爻者。制於天也。陰爻者。繫於地也。案六位之變。謂六畫變成爻。）
Δ
謂之變者。畫變而爲爻。謂之爻者。效天下之動者也。乾鑿度云。一變而爲七。七變而爲九。九者氣變之究也。又云。陽動而進。陰動而退。故陽以七陰以八爲彖。陽動而進。變七之九。象其氣之息也。陰動而退。變八之六。象其氣之消也。鄭注云。彖者爻之不變動者。（即畫。）九六爻之變動者。（大過九五。虞注云。荀公以初陰失正當變。數六爲女妻。二陽失正。數九爲老夫。以五陽得正位不變。數七爲士夫。上陰得正。數八爲老婦。案荀雖以六爲女妻。八爲老婦。失老少之義。然觀其當變本變之旨。則亦以七變九。八變六。由七八而變爲九六。與乾鑿度同。非陰變陽陽變陰之謂也。革九五大人虎。變宋衷注云。九者變爻。亦謂九爲七之變。若云變之陰。則五失位矣。何大人虎變之云乎。）
一變而爲七。是今陽爻之象。（畫是也。繫辭傳云。爻象動乎內。爻之本象卦首六畫是也。）七變而爲九。是今陽爻之變。（爻爲畫所變諸稱九六。皆由畫變也。）八變而爲六。（八今本誤作二具乾鑿度改正。）是今陰爻之變二變而爲八。（二今本誤作六。據乾鑿度改正。）是今陰爻之象然則畫者七八。由七八而變爲九六。是之謂變。由變而通陰陽。易乃謂爲化。卦畫⚊⚋而以爲七八者。繫辭傳云。聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。畫⚊⚋。象其賾也。所謂剛柔立本。一變爲七。二變爲八。七八之義。即在是矣。
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乾用九傳云。乾元用九。象傳云。大哉乾元。坤彖傳云。至哉坤元。虞以復初爲乾元。荀以潛龍爲不用之一策。皆推本言之。爻畫之所由生也。唐志一行議。陽七之靜始於坎。陽九之動始於震。陰八之靜始於離。陰六之動始於兌。案冬至陽生。爲陽之始。一變爲七。是爲正東。故陽七之靜始於坎。至正東則陽已成七。七爲變之始。七變而九。是爲東南。故陽九之動始於震。由一而七。由七而九也。二微成著。正東陽乃著見成畫。七也。冬至之陽。是爲賾元也。正東陽已出地。乃有形容。七也。故曰。聖人有以見天下之賾。而凝諸其形容。象其物宜。是故謂之象。此由元而成畫者也。陽九之動始於震。由正東至東南。七變成九。此由畫而成爻也。夏至陰生。陽極則化。陰盛西北。陽化而伏矣。陰八之靜。陰六之動。義亦如此。以此推之。賾與爻畫。昭然可知矣。//
擬諸形容。是爲人。天下之賾。則心也。
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太玄㘋初一黃純於潛。不見其畛。藏鬱於泉。測曰。黃純於潛化在嘖也。亦即元藏不見。藏於中宫之義。玄告云。天以不見爲玄。地以不形爲玄。人以心腹爲玄。玄即元也。//
有是人當有是事。是曰物宜。宜如此而未如此者也。故君子居則觀其象。喜怒哀樂之未發爲中也。及其動則典禮行焉。君臣父子夫婦昆弟朋友。各行其所當。故曰聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行共其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。典禮行。則得失著。故吉凶斷也。（乾鑿度云夫八卦之變象感在人。文王因性情之宜。爲之節文。鄭注云。人情有變動。因設變動之爻以效之。）蓋九六之爻。根於畫。如人喜怒哀樂之發。本於性。而得失則斷以禮。性偏者。發亦偏。性正者。發亦正。偏則失。正則得。吉凶之斷。以是分焉。所謂爻象動內。而吉凶見外者也。畫之未動也。其吉者。是曰吉人。其凶者。是曰凶人。吉凶者宜也。未來之吉凶也。吉人動。而爲吉事吉報焉。凶人動。而爲凶事凶報焉。已來之吉凶也。所謂見乎外。生乎動也。此畫之變而爲爻者也。若凶人遷而之善。吉人而反爲不善。則皆化矣。得位之化。由內而外。其基深。其化難。根於六畫之定位也。失位者。其化易。所當化者。即伏於本位也。得位之化。化之外。失其本也。失位之化。化之內。反其常也。是故彖辭。或言其人。（卦畫。）或言其人本其生。（元。）或即其人度其事。（動也。如屯利建侯。傅申之云。宜建侯。則是度之可知。所謂宜也。）爻辭或言其變。（九六。）或本其畫以及其變。或即其變以溯其畫。或由其變以推其化。是以道立於一。以一函三。（元是也。太極元氣。函三爲一。有天地人道焉。）發爲六畫。是爲三才。才。材也。始也。（未極故曰才。彖者材也。六畫者三才之道。天地人材始之道也。）六畫既變。則曰爻。爻。效天下之動也。是爲三極。（六爻之動。三極之道。由才而極也。）陽極於九。陰極於六也。
問者曰。元發爲畫爲爻。爻畫不得直謂之元。則元安在。答曰。在坤中於辰爲戌亥。乾元藏於坤元中也。乾元爲精。陰凝焉。謂之血。
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說卦傳。戰乎乾。乾西北戌亥之交也。乾鑿度云。乾坤相竝俱生。又云。乾坤氣含戌亥。謂坤元藏乾元也。此即太極繫辭傳男女搆精。虞云。乾爲精。坤上六龍戰于野。其血玄黃。文言傳云。猶未離其類也。鼓稱血焉。陽爲陰所凝。故曰血。荀九家云。血以喻陰也。此乾元伏藏胎養之始也。唐志一行議乾盈九。隱乎龍戰之中。故不見其首。蓋亦以坤上龍戰爲乾元之藏也。//
虞氏所謂坤含光大。凝乾之元。以坤牝陽者也。（坤文言虞汪云。以坤牝陽。滅出復震爲餘慶。又其衰世之意邪。注云。乾終上九。動則入坤。陽出復震。入坤出坤。又言陰陽相薄也。注云。薄。入也。坤十月卦乾消剝入坤。鄭七日來復。注云。建戌之月。以陽氣既盡。建亥之月。純陰用事。至建子之月。陽氣始生。是亦謂建亥之月。陽氣伏藏也。參同契云。化氣既竭。亡失至神。道窮則反。窮乎乾元。）其於爻則伏於初。初者卦之極下而極中者也。伏而未發。是爲幾爲賾。虞氏大過象傳注云。初陽伏巽中體復一爻。潛龍之德。（據此可知陽氣潛藏。謂元矣。）又其益无方注云。陽在坤初爲无方。寂然不動。注云。隱藏坤初機息矣。專故不動者也。據虞諸注。則其所謂復初乾元。謂始伏復初。非已著成爻象。明矣。所謂在坤初伏巽中也。姚信精義入神以致用也。注云。陽稱精陰爲義。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。變爲姤復。故曰致用也。夫曰深不可測。曰變爲姤復。則所謂在初者。亦入而伏於初。未成復姤時也。（苟復其見天地之心乎。注云。復者冬至之卦。陽起復初。爲天地心。亦謂陽方來復。非謂已著成一爻。義與虞姚同。）是故全卦之氣。隱伏於初。探賾索隱。鉤深致遠。探索此鉤致此也。易氣從下生。實從中生。據畫云下耳。全卦之氣。罔不畢具。是之謂元。故聖人得而擬議之。
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聖人有以見天下之賾。虞注云。賾謂初象。謂三才八卦在天也。庖犧重爲六畫也。據此是虞以賾爲全卦之氣所伏。聖人因從而擬議之。以成六畫也。又探賾索隱注云。賾。初也。初隱未見。故探賾。案未見亦謂伏。又言天下之至賾而不可亞也。注云。至賾无情。陰陽會通。品物流形。以乾簡坤。易之至也。元善之長。故不可亞。蓋虞實以爲全卦之氣伏於初。无有遠近幽深。遂知來物者以此。定吉凶成亹亹者亦以此。亡以其雖頤。而全卦之氣畢具。故可得而擬議也。//
元者一也故曰天下之動貞夫一。（虞注云。一謂乾元。萬物之動。各資天一。陽氣以生。案全卦之氣。伏於初。六畫六爻。悉由以生。）發爲六畫。變爲六爻。以一貫之耳。（時乘六龍。荀九家云。時之元氣。以王而行。履射衆爻。是乘六龍也。乾初九干寶注云。初九。乾元所始也。謂初爲乾元。著見之始。則六畫六爻。罔非元之所爲矣。）知幾其神。見其賾也。聖人蓋有所以知之者矣。（虞知幾其神乎。注云。幾謂陽也。陽在復初稱幾。又非天下之至神。注云。至神謂易。隱初入微。知幾其神乎。案初隱未見。幾即賾也。）//
釋數第二
天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。十亦一也。以一始。以一終。自一至十。不過因始壯究而易其名耳。
凡爲天之所包者。皆以一統之。爲易之所有者。皆以貫之。所謂易有太極。太極元氣函三而爲一者也。
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靈樞陰暢繫日月篇云。且夫陰陽者。有名而無形。故數之可十。推之可百。散之可千。推之可萬。說文云。惟初太始。道立於一。乾鑿度云。易變而爲一。一變而爲七。七變而爲九。九者氣變之究也。乃復變而爲一。一者形變之始。清輕者上爲天。濁重者下爲地。物有始。有壯。有究。故三畫而成乾。乾坤相竝俱生。物有陰陽。因而重之。故六畫而成卦。//
陰陽合。謂之一。太極是也。（漢志云。太極中央元氣。淮南子原道云。所謂無形者。一之謂也。所謂一者。無匹合於天下者也。）別而言之。則陽一而陰亦一。（一陰一之謂道。）陽始於一。其動也直。丨是也。陰始於一。其動也闢。二是也。（說文云。丨上下通也。二地之數也。案闢則分二即一縱橫異耳。干寶坤初注云。陽數奇。陰數偶。是以乾用一也。坤用二也。乾用一。即一。坤用二。即一也。）以丨遇一。貫而成十。始於一。終於十。十則五行生成之數備矣。（說文云。十數之具也一爲東西。丨爲南北。則四方中央備矣。案一至五。五行生數。六至十。五行成數。）
陽動也直。在地上爲丄。在地下爲丅。貫地中通上下。則爲十爲中。皆丨也。（說文云。丄高也。丅底也。中內也。从口。丨通上下。）其始生之難也。則爲屯。冤曲而不得伸。是爲乙。以言其覆。則下垂而爲冂。回轉轉而爲口。爲回。皆一也。
所謂乾爲天爲圜者也。
Δ
說文云。屯難也。象艸木之初生。屯然而難。从屮貫一。一。地也。尾曲。易曰。剛柔始交而難生。乙象春艸木。冤曲而出。陰氣尚彊。其出乙乙。與丨同意。冖。覆也。象一下垂也。○回也。象回帀之形。回轉也。回古文。淮南子天文云。道曰規始於一。規即爲圜之義。太玄㘋象屯次二黃不純屈於根。說文尾曲之義。蓋本太玄屯居乾坤後。象氣之初生。不得伸而尾曲者也。//
陽以一圍口是也。夏至陽極陰欲萌。陽包乎陰。卦爲離。離爲日。日者實也。陽在外。故實而火外明也。冬至陽極陰欲萌。陰包乎陽。卦爲坎。坎爲月。月者闕也。陰在外。故闕而水內明也。離坎之中。陰陽所縕。視之不見。聽之不聞。无聲而无臭者也。坎離合成既濟。乾元託位於五。坤元託位於二。二五氣通。合之一太極也。日月爲易。而不可見者見矣。（說文云。日實也。太陽之精不虧。月闕也。太陰之精。案二至陰陽伏而不可見。天地之體渾圜也。卦畫不能渾圜。故坎離中畫。有陰陽之象。）
陽氣荄於亥。妊於壬。十月陽伏而陰妊。陰包於外。陽伏於中。於文爲回。包从⊙⊙。勹陰也。巳陽也。陽盛於巳。包从巳。象陽之屈曲於中也。故曰龍蛇之蟄以存身。於時陰氣在外。閉而成一。陽一於中。陰一於外。陽起子遇陰。剛柔始交。屯然而難。不得伸而曲。所謂尺蠖之屈。以求信者也。
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易於否泰姤蒙爻辭言包。取相交之義。所謂天地交。天地相遇也。說文云。亥荄也。十月微陽。起接盛陰。从二。二。古文上字。一人男。一人女也。从乙。象褢子咳咳之形。壬位北方。陰極陽生。故易曰龍戰于野。戰者接也。象人褢妊之形。包。象人褢妊。巳在中象子未成形也。元氣起於子。子人所生也。男左行三十。女右行二十。俱立於巳。爲夫婦褢妊於巳。巳子也。十月而起。男起巳至寅。女起巳至申。故男年始寅。女年始申也。案元氣起於子。子人所生。人之元。即卦之元也。男玄行。女右行。謂從子左行。從子右行。故男三十立於巳。女二十立於巳。男起巳至寅。亦左行。女起巳至申。亦右行。皆十月。高誘淮南子氾論篇注。義與說文同。疑其即本許氏也。元起於子。元是也。十月而生。卦是也。生之始也。三十二十爲夫婦象。天三覆。第二載。昏期也。爻是也。褢妊於巳。則又陰陽接。變則化矣。//
十一月一陽生。據其初生之形。是爲小。所謂復小而辯於物。陰陽之物。辯之於早也。至艮東北。陽浸長。陰分爲二。陽從中生。是爲三。中一陽而外二陰。乾鑿度所謂易始於一。分於二。通於三者也。陽由下生。陰自上降。故爲寅爲甲。由寅甲而卯乙。乙象陽生。卯象陰陽闢。以丨交一。變而成七。陽雖升。其未升者。仍曲尾也。故七陽上升。則陰氣分別而降。一變爲八。八別也。一之變也。正東震。少陽。七位焉。東南巽。少陰。八伏焉。陽氣究於九。九者升極而還。復之形也。於時建巳。陽究於外。陰屈於中。陽極將入。是爲丙己。純陽之月。九老陽之數 。九也者。一之究也。
Δ
說文云。小物之微也。从八丨。見而分之寅臏也。正月陽氣動。去黃泉。欲上出。陰尚彊。象宀不達臏寅於下也。甲東方之孟。陽氣萌動。从木載孚甲之象。卯冒也。二月萬物冒地而出。象開門之形。故二月爲天門。七陽之正也。从一微陰从中袤出也。案微陰當作微陽。又云。八別也。象分別相背之形。九陽之變也。象其屈曲究盡之形。己。巳也。四月陽氣巳出。陰氣巳藏。萬物見成文章。丙位南方。萬物成炳然。陰氣初起。陽氣將虧。从一入冂。一者。陽也。//
至午陰生。夏至離陰陽始遇交爲乂。陰欲上。陽欲下。故交皆衺出。乂轉而爲十。陽直下行。陰見地面也。是爲十。十者。乾坤之合也。（說文云。五悟也。五月陰氣。午逆陽冒地而出。五。五行也。从二。陰陽在天地閒交午也。乂古文。）正月陽上行。故爲寅爲甲。中央陽下行。故爲戊己。戊己者。中宫也。陽氣之出。出自中宫。其入也。入於中宫。其藏也。藏於中宫。中宫者。中央之宫。四方之所交會也。是之謂中。春秋之中。陽氣上下各半。是之謂十。所謂陰陽合德。而剛柔有體。以體天地之撰。以通神明之德者也。（說文云。戊己。中宫也。案。中央土。其數五。）陽降則陰又分。至正秋陰成體於上。而分於下。卦爲兌。數爲卯。卯象上合而下分也。合於上者。陰體成。分於下者。陽退未盡也。月建戼。戼爲春門。萬物以出。故⚋戼爲秋門。萬物以入。故卯。是故闔戶謂之坤。自戼至亥。陽入而陰闔也。所謂其靜也專。其靜也翕。陽靜專。陰斯翕矣。闢戶謂之乾。自戼至巳。陽出而闢陰也。所謂其動也直。其動也闢。陽動直。陰斯闢矣。閉戶則陽出。故謂之乾。闔戶則陰閉。故謂之坤。（說文云。四陰數也。卯古文四。戼古文酉。從戼。戼爲春門。萬物已出。卯爲秋門。萬物已入。一閉門象也。）
陽升爲丄。降爲丅。丄丅合。是爲十。十者何。一陰而一陽。一縱而一橫也（。淮南子時則云。天爲繩。地爲準。）一縱一橫陰陽交。故易爻取相交之義焉。（說文云。爻交也。象易六爻頭交也。案爻字重Ⅹ。交爲Ⅹ。轉爲十也。）陰陽交而數變也。陽自午至戌亥。消入中宫。伏而藏於戌。荄於亥。故月建戌亥。戌从戊。含一。一者陽也。亥者荄也。戌亥之交。乾位在焉。於時爲冬。陰盛於上。數爲六。六从入。从八。从入者。極將返也。从八者。陽將升也。於時龍戰于野。陰陽接。壬妊而子滋。周而復始矣。坎水位焉。所謂血卦也。（說文云。戌。滅也。九月陽氣微。萬物畢成。陽下入地也。五行十生於戊。盛於戌。从戊含一。亥荄也。亥而生子。復从一起。六易之數。陽變於六。正於八。从入从八。子十一月。陽氣動。萬物滋。入以爲稱象戒。史記律書云。子者。滋也。滋者。言萬物滋於下也。）
二至陰陽藏於中。謂之中。二分陰陽交。謂之和。中者中也。和者十也。
Δ11
案十者。一縱一橫。天地之交。陰陽之合氣。天氣下降。地氣上騰。和氣生物者。故春秋中爲和。淮南子氾論云。天地之氣。莫大於和。和者。陰陽調日夜分而生物。春分而生。秋分而成。生之與成。必得和之精。董子循天之道云。天有兩和。以成二中。北方之中。用合陰而物始動於下。南方之中。用合陽而養始美於上。其動於下者。不得東方之和。不能生中春是也。其養於上者。不得西方之和。不能成中秋是也。起之不至於和之所不能生養。長之不至於和之所不能成。成於和。生必和也。始於中。止必中也。中者。天地之始終也。而和者。天地之所生成也。是故陽之行。始於北方之中。而止於南方之中。陰之行。始於南方之中。而止於北方之中。中者。天地之太極也。中之所爲。而必就於和。和者。天地之正也。陰陽之平也。其氣最良。物之所生也。//
是以氣之升降也。引而左則左。引而右則右。左右交是爲乂。自上而下。自下而上。是爲丨。自左而右。自右而左。是爲一。交於中則爲十（案三七九。皆乾一交坤。一而變。二四六八。皆坤一交乾一而分。五與十。則陰陽之合也。自一至十。皆一耳。淮南子精神云。萬物統而爲一。能知一。則無一之不知也。不能知一。則無一之能知也。）
禮運曰。夫禮必本於太一。分而爲天地。轉而爲陰陽。變而爲四時。董子曰。天地之氣。合而爲一。分爲陰陽。判爲四時。列爲五行。（五行相生文。）然則一者數之原。萬之統也。時行則與之偕行。時極則與之偕極。皆元之貫。而易之周也。
Δ
虞氏鼓之舞之以盡神。注云。神。易也。又非天下之至神。注云。至神。謂易隱初入微。知幾其神乎。又乾坤其易之縕邪。注云。易麗乾藏坤。故爲易之縕也。案神即一。一即易。易即太極。陰陽不測。謂之爲神。淳和未分。謂之太極。簡易變易不易。謂之爲易。以一統萬。謂之爲一。統萬謂之爲一。无形以起。有形以立。謂之爲元。隨義生稱者也。//
定名第三
周。密也。遍也。言易道周普。所謂周流六虚者也。
Δ
孔穎達三代易名論。引證易贊及易論云。夏曰連山。殷曰歸藏。周曰周易。連山者。象山之出雲。連連不絕。歸藏者。萬物莫不歸藏於其中。周易者。言易道周普。无所不備。是鄭不以周爲代名。春官太卜。掌三易之法。一曰連山。二曰歸藏。三曰周易。注云。連山似山。出內氣也。歸藏者。萬物莫不歸而藏於其中。賈疏云。連山易。其卦以純艮爲首。艮爲山。山上山下。是名連山。雲。氣出內於山。故名易爲連山。歸藏易。以純坤爲首。坤爲地。故萬物莫不歸而藏於中。故名易爲歸藏也。鄭雖不解周易。其名周易者。連山歸藏。皆不言地號。以義名易。則周非地號。以周易以純乾爲首。乾爲天。天能周帀於四時。故名易爲周也。案賈蓋本鄭易贊爲說是也。孔穎達云。案世譜等書。神農一曰連山氏。黃帝一曰歸藏氏。既連山歸藏。竝是代號。則周易稱周。取岐山之陽地名。其說非也。連山歸藏。果爲代號。夏殷何取。因而不革。神農黃帝。所以有連山歸藏之稱。亦以有連山歸藏之易。而有是稱。猶之明於農。則稱神農。有軒冕輪轅之制。則稱軒轅。名隨事舉。非古聖之所自名也。不然。上古質何代名反若是多邪。繫辭傳云。易與天地準。故能彌綸天地之道。又云。知周乎萬物。又云。周流六虚。蓋易之爲書。始終本末。上下四旁。无所不周。故云周也。孔氏又謂。文王作易之時。周德未興。猶是殷世。故題周別於殷。更非通論。是時周未有天下。文王又在患難。事暴辛。題周別殷。不唯非明哲保身之道。亦非有二服事之心也。且易非文王一人之書。顧以一代盡揜前王邪。此必不然矣。又案白虎通號篇云。夏者大也。殷者中也。周者密也。至也。道德周密。無所不至也。據此則代名竝不取岐陽之地矣。太卜注杜子春云。連山虙戲。歸藏黃帝。鄭不以爲非。趙商問連山虙戲。歸藏黃帝。敢問杜子春何由知之。鄭答云。此數者。非無明文。改之無據。且從子春。近師皆以爲夏殷也。使連山爲神農氏號。杜子春不應誤以爲虙戲。鄭何至沿其誤而不改。且鄭云。近師皆以爲夏殷。則竝不以連山虙戲爲誤。祇辯虙戲與夏耳。連山非地號。益昭然矣。//
其不言易周何。周而後知易也。天之行度名曰周。北辰之居謂之極。因天之運行不一。知天之極。故曰乾坤成列。而易立乎其中矣。天不運行。无由知極。故曰乾坤毀。无以見易。天非極。則運行差。周非易。斯流行亂。故曰易不可見。則乾坤或幾乎息。一經皆陰陽之周流。乾坤變化。皆易所爲。乾坤易之縕。易藏於乾坤之中。周者乾坤之陰場。而易則元也。是故夫易。聖人所以崇德而廣業。崇德謂易。廣業謂周。易无體也。无不體也。无思也。无不思也。无爲也。无不爲也。故曰。寂然不動。感而遂通天下之故。其大无外。其小无內者也。（呂覽下贊云。以天爲法。以德爲行。以道爲宗。與物變化。而無所終窮。精充天地而不竭。神覆宇宙而無望。莫知其始。莫知其終。莫知其門。莫知其端。莫知其原。其大無外。其小無內。此之謂至貴。）
何以知其周。天之周不可知。以列宿及七政之𨇠次知之。易之周不可知。以爻畫之往來升降知之。是故見乃謂之象。形乃謂之器。陰陽不測。妙萬物謂之神。神妙萬物。无所不周。不過不遺。不可一方名也。故曰神无方而易无體。往而還反。終而復始。无一息之停。一毫之閒。不得其端。莫窮其極也。是曰周易。周天之度。人強名耳。何所起止乎。故曰。天下之動。貞夫一。
Δ
揚雄以大玄象易以易爲玄也。易不可見。以六十四卦見之。故統六十四卦。名爲易。玄不可見。以八十一首見之。故合八十一首。號爲玄。卦義理而易著。虚者實矣。玄攡云。夫玄晦其位而冥其畛。深其阜而眇其根。穰其功其幽所以然者也。玄都序云。馴乎玄。渾行無窮。正象天。此即周易之謂也。太玄周次二。植中樞。周无隅。樞者易也。元也。周无隅。則卦爻也。卦爻周而復始。故无隅。命之曰周。元用卦爻簡易變易不易之所以然。元實主之。謂之爲易。卦爻周而易行是曰周易。桓譚新論云。伏羲氏謂之易。老子謂之道。孔子謂之元。而揚雄謂之玄。//
物得一而生。一即物而存。
Δ
中庸云。鬼神之爲德。其盛矣乎。視之而不見。聽之而不聞。體物而不可遺。呂覽圜道云。一也者。齊至貴。莫知其原。莫知其端。莫知其始。莫知其終。而萬物以爲宗。論人云。凡彼萬形。得一後成。//
故乾元萬物資以始。坤元萬物資以生。易之爻策萬物也。而始生之者。元也。元者一也。一者易也。
Δ
董子重政云。唯聖人能屬萬物於一。而繫之元也。又云。春秋變一謂之元。元猶原也。何休公羊注云。變一言元。元者氣也。無形以起。有形以分。造起天地。天地之始也。乾鑿度云。昔者聖人因陰陽。定消息。立乾坤。以統天地。夫有形生於无形。乾坤安從生。故曰有太易。有太初。有太始。有太素也。太易者。未見氣也。太初者。氣之始也。太始者。形之始也。太素者。質之始也。氣形質具而未離。故曰渾淪。渾淪者。言萬物相渾成而未離。視之不見。聽之不聞。循之不得。故曰易也。呂覽大樂云。太極出兩儀。萬物所出。造於太一。化於陰陽。道也者。視之不見。聽之不聞。不可爲狀。有知不見之見。不聞之聞。無狀之狀者。則幾於知之矣。道也者。至精也。不可爲形。不可爲名。強爲之謂之太一。案太一。即一也。//
故合六十四卦。三百八十四爻。萬千五百二十策。而目之爲周易。言其周流而无不遍者。皆易也。是故乾元用九。坤元用六。一經皆九六。九六皆元之用。元即易也。元之用九六。終始一經。即周也。一經之卦。各六爻。六爻者。三極之道。而元用之。是元之以一貫三矣。說文云。王。天下所歸往也。董仲舒曰。古之造文字者。三畫而連其中。謂之王。三者。天地人也。而參通之者。王也。孔子曰。一貫三爲王。（王制文。）用是例焉。則元之爲元其用九。而用八者。亦貫之而已矣。董子曰。王者人之始。（王道文。）又曰。君者國之元。（立元神文。）六官之屬。三百六十。王爲之元。六十四卦。三百八十四爻。元爲之君也。元藏於中。故易爻貴中。五。上之中。乾元託位。二下之中。坤元託位。二五相應。二而一者也。是以土位中央。元神藏焉。貫地中通上下。而易之所縕可知矣。易者。易也。變易也。不易也。六十四卦。皆兼三義。禮義之經權。陰陽之消息也。（乾鑿度云。易者易也。變易也。不易也。鄭易贊及易論依用之。）
陰陽之義配日月。故易字从日月。象陰陽也。
Δ
釋文引虞翻參同契注云。字从日下月。案參同契云。坎戊月精。離己日光。日月爲易。剛柔相當。漢徐景休注云。易謂坎離。坎離者。乾坤二用。二用无爻位。周流行六虚。易者。象也。懸象著明。莫大乎日月。說文易蜥易蝘蜓守宮也。象形。祕書說。日月爲易。象陰陽也。一曰从勿。據一曰从勿之言。則易字本象蜥易之形。不从勿。此蜥易字也。若周易字則从日下月。與象形蜥易字不同。後渾爲一。故復引祕書說。以明周易字爲日下月。因渾爲一。遂以象蜥易之易。假作周易之易。而其義則自爲日月象陰陽。无取蜥易。故以祕書說明之。其云一曰从勿。則承上象形而言。謂象形易字亦或以爲从勿。无關日月爲易之義。其旨顯然。或乃以蜥易訓周易。是則彖必訓豕走。象必訓南越大獸。三年一乳者矣。後儒好爲異說。往往字有本訓。舍而之它。字係假借。則必求本訓。以衍新奇。周流蜥易。故不可通。周家蜥易。復成何語。小不足觀。徒泥大道。又案禮記疏引鄭。六藝論云。易者陰陽之象。易與祕書說同。易秉三義。三義之著。莫過日月。長短分至。弦望晦朔。皆兼三義。懸象著明。莫大乎此矣。//
以乾坤爲首者。陰陽之元也。乾元藏於戌。荄於亥。坤十月卦。陽伏而陰妊。乾初曰潛龍。坤上曰龍戰。皆謂元也。乾坤成既濟。離日坎月。乾坤以日月戰陰陽。故上經以坎離終。下經以既濟未濟終。天之道。非日月不彰。易之道。非坎離不著。坎離者。乾坤之中氣。易之縕也。日往月來。月往日來。一陰一陽。往來屈信。而易道周。終於既濟未濟。未濟六爻失正。則又陽分爲陽。陰分爲陰。自乾坤起矣。故曰既濟定。定則不易。未濟窮。窮則通。未濟思所以濟之。是以易字从日下月。一未濟象也。每卦必成既濟。反之正也。（卦成既濟。故卦爻辭。每云利涉。涉者濟也。成既濟。則六爻正。故利涉。）聖人作易。撥亂反正。以乾爲首。象首出之大人焉。易者彌綸天下之道。而爲五常之原者也。
Δ
漢志云樂詩禮
書春秋五者五
常之道而易爲之原大戴保傅云春秋之元詩之關雎皆慎始敬終云爾公羊疏引春秋說云伏羲作
八卦丘合而演其文瀆而出其神作春秋以改亂制漢志云昔殷道弛文王演周易周道敝孔子述春
秋則乾坤之陰陽效洪範之休咎天人之道粲然著矣案易廣大悉備道无不該故爲五常之原白虎
通五經云交王所以演易何商王受不率仁義之道失爲人法矣己之調和陰陽尚微故演易使我卒
至於太平日月之光明則如易矣蓋易者聖人所以治平天下者也又案三易首卦不同賈公彥太卜
疏云取三正三統之義據此則伏羲以來正朔巳三而改如鄭義周易首乾天正也董子三代改制云
改正之義
奉元而起
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