周易姚氏學__乾
周易姚氏學卷第一
旌德姚配中撰
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周易上經彖上傳象上傳
【案】
漢書儒林傳云
孔子晚而好易
讀之韋編三絕
而爲之傳
孔穎達云
上彖一
下彖二
上象三
下象四
上繫五
下繫六
文言七
說卦八
序卦九
雜卦十
鄭學之徒
竝同此說
案十翼本各自爲篇
不與經連
經傳之合
始自費直
巍志高貴鄉公紀帝問曰
孔子作彖象
鄭氏作注
雖聖賢不同
其所釋經義一也
今彖象不與經文相連
而注連之何也
易博士湻于俊對曰
鄭氏合彖象於經
欲使學者尋省易了也
據此則經傳之合
始自鄭矣
然案儒林傳云
費直治易
長於卦筮
亡章句
徒以彖象繫辭十篇文言
解說上下經
以傳經解
則必以傳合經
經傳之連
實當始自費
非始自鄭也
而高貴鄉公湻于俊竝云鄭者
蓋費氏亡章句
徒以傳解經
則傳即爲其章句
即還注傳
而合傳於經之名
遂獨歸注之者矣
且直以古字號古文易
劉向以中古文易校諸家
唯費氏經與古文同
費氏經既與中古文同
而又亡章句
非合傳於經
則傳其書者直云傳古文可耳
烏得以直既亡章句
又無異文
而乃獨以其學歸之費氏邪
尚書有今古文之學
此其可證者也
後漢書儒林傳云
陳元鄭衆皆傳費氏易
其後馬融
亦爲其傳
融授鄭康成
康成亦作易注
荀奭又作易傳
案馬融注周禮
尚欲省學者兩讀
其爲易傳
當亦必仍費氏之舊
高貴鄉公不言馬融
獨言鄭連之者
時方講鄭學
據鄭言也
蓋唯費亡章句
以傳解經
傳其學者
不過用其本耳
是以注家言人人殊
而俱曰
傳費氏易
極至王弼之虛言
亦稱爲費氏之學
此其明驗也
孔穎達云
輔嗣之意以爲象者
本釋經文
宜相附近
其意易了
故分爻之象辭
各附其當爻下言之
是爻傳之附
當爻下弼爲之
非費氏之舊矣
然荀虞注
其於爻傳
皆有象曰之稱
疑亦非始自弼也
又案孔疏不言弼以文言附乾坤
儒林傳謂直以文言解說
亦直爲之
朱震謂爲王弼亦肊測耳
注疏本行世已久
茲在解經
欲尋省易了
故依用焉
漢書云
直亡章句
而阮孝緒七錄
有費直章句四卷
當爲後儒依託
晉書天文志
有費氏分野
亦卦筮之用非章句也//
䷀
（乾下乾上）
園易炬於太極陰二驪之圍道也太醒分乞一精腸爲天園陰爲地乾坤易之門匡董之宗是比一卦通生蠻化中氣通成坎醒六位通成匪濟未躋乾元坤元資始資生八卦錯掠成六十匹莫非乾坤之消息圈皆乾元之用陰皆坤元之用也至既固二直慚腸復太桂之闔栗蟲立父乂失正又起乾坤周而復始者也每卦云某下某上取下二上交而惆流乏羲非某在下某在士之謂也乾元亨利貞固子夏傳日元始也亨通也利和也貞正也碎圍家注見頤解者詳童各蠱所見案元者一氣之始閏物之元也董予童政云元彌原也擅鹽志云元以壇之公羊隱元年匝引春秋說云元者端也氣泉注云元爲氣之始妙水之有果蓋元目初至上元舂不在異下爻囿初別下乃成田之初元則戒始成終之原也太極醫圄之始分爲一陰陽各有始乾元亨者場始通陰陰驪交會也一氣交和美利利物乾坤相通成既濟陰一陽陰蜀和六爻正故利貞神元方易元圃故乾圃坤布是曰周易天行健圜也地勢坤布也見乃謂之象易元體不可見以乾坤象天地見簡易圜易不易之道焉酬所用話史漠諸辨悉本屢雅傳注翼者關文及顓知所出故不詳其有二
與二言異者詳之
初九潛龍勿用圈圍康成曰周易以圓者爲占故闔九稱八見孔疏案爻看畜乎羹助則觀共園而玩其易之九六皆變世艱乾鑒度注云九六交之難勒者繫日爻數天下之動也然則連山圍藏占象本其賓性也周易占變效其流過也又云曼而爲七是今陽交之象七變雨爲九是今陽爻之變案輒云陽羹之象謂爻之木象卦冒是也爻由象來爻耆象山匕動故注家多爻象互彌其洲解在贊元陽以九爲變陰不以八爲變者乾匿度云場國面選陰圃面圖故腸以七陰以八爲冢陽剪而進翼七之九象其氣之息也陰動向退雙八液六喙其氣之稍池蓋圖圃息故謹稱九盧圓蒲攻退福六退不稱一理台大衍房四十九謹以四唯得亡八九六其二一匹皆圈策用本不用盧也且豐退極於大一馬融眷稟之始四非退之極也圍往鹽醜曰物莫大於龍故借龍以閨天之圓氣也初九建子之月陽氣動於黃泉圄朱萌芽酒是潛伏故曰潛龍園氣從下生故下稱初初始也不言奭別一也潛深也藏也封度云易氣從下生茫云易本元形口徵及著故氣從下生以下爻爲始也此干攝仞之義也九者階之變氣之究初梧九者氣國必究初書勒成爻也或說卦有一才爰分七畫故下亦梧九今云氣從下生則至上乃究初呵稱九者河夫元之資始責生也朴笑朱兆閒氣全具形而爲初疆之先見慚其目一至上末形之氣國伏於初息至一則印全伏於初一息至一則上匿一盡之箴即伏於下蟲脾至六晝已全氣悉成蹈成而皆少故六畫之象初與上同受其究也刺初蚩究是日初力勺工畫究嘉口空士几初究與上究同歸上究而初亦究上生輿初生亦同時初生而上國伏於初盡氣元不全著有早晏或早著而晚究或晚著而即究推諸物幾莫不皆然是以氣純者發而篇睡二雜者發而成醒陰圈交錯元所滯隔谷墮其氣祈發爲陰圄聖入見始知絡正以初圍盥四卦氣全具卦各蟲爲琅醴故不圖夢小然初匿一工一禹留以乾初困困瓶誨男子一十而娶方其童家知其有娶妻之固女子一十而嫁當其幼陂定其有造瓦蕩菑童墓容師九六唯其時物木之華葉入之云爲所蠱行典固也故每一晝一焚必兼闔全卦或同時並發或昊位巨成或彼此互乖或先後各異氣至而行禪及而應圖育墜有不圉爻有化有不化氣深者揖圃氣薄耆易衰氣之專者常存氣之儀耆先落草木有姿茂之殊生入育壽天之異入物且匡異圓氣日使之也而朱霞弓陸績該困爲腸在初調初九去初之一稱九一囚初擅七果如所謚造乃爻來之圄非拂鬱惡四爻曳晝置絕愚洞親通去初之一葉茂根傾枯醫生華不獨大圈矣貫使初爲陽而一爲悽將一陰爲元根而來初陽亦終止奠去邪知此爲宋儒之偽謨解周漁六虛不知而作宥也六盡固非育分謙六爻之效各固圖來七匿之不同行也而其紫於天六畫之不同位也而其盟於元是故共得位者若列宿之困序其失位者國七茨之亂行六爻之動則休咎之各頤其順祈暑羈宣刈川剝復殊致客蓍差巽阿九月而刊夫何所圈九月而復亦足爲災夏合之不可行於冬看奮之不可行於秋園行非共時非合之不可行也故魏指云束方之卦不弓以治西方甫方之卦不阿五贈喘坊著異兕治則飢秋興震治則華冬與龐治田泄賈輿坎治則雹以是例諸爻吝有富卦各音宜共卦宜者爻爲小歸霆共爻宜者卦奠能洧貫魚筐科又襄攸宜不與剝床剝辦同占者此也觀茲訴義可知元之於圄晝之於交元貫始終六畫共體爻之雙化各自量來是以下但圍切不得云一證文云送初太始道立於這分天地化戍萬物目初至終謂乏一目下至上謂烹一周園之二者數之原禹之統乃元之爾非下之謂也而荀爽其用因十有九由云乾初丸渭醒勿用者蓋以潛囂爲元全氣之伏困見媒初故運言覆九惠氏種據以爲說乃云初九元也其一不用園蹤爻也遣去潛置辜言爻墮亦語囿而失苟指矣鹽志云二中搖居中央暢四方唱始施生爲四聲桐也黃者中之色君之疆也圖者固也天之中改五五爲孽聲上富五聲奠大焉巳之中田六六爲律律有形有色色上買五色莫盛焉故圍氣芎種吟黃泉孳萌禹物爲六氣元也以貢色名元氣律者著宫聲也十月乾之翻九陽氣伏於地下始暮爲二萬物萌動鍾於太陰故黃鐘爲天統律長九寸九者夙以究極中和爲萬物元也天之中救五地之中毀六一者爲合六爲虛五爲聲周流於六虛虛者爻律夫陰陽畫閎霆毛列富十一祗律呂和矣太極元氣圉一爲極中也元始也行於十一辰始動於予氣鍾於子化生萬物者也又云太極中央元氣故爲黃匱醒忘蘭義則元不得謂囊匪矣虛蓄爻律元行十一辰爻之於元猶律之於氣圍爻可以知元故潛圃不妨於交言之圍律可以知氣故中聲不醴以菅定之氣資律閏而氣非律元以爻著而元非爻周易耆象故元究成爻榮氣寫聲故循聲制律嘉二口不知律者不
足與言元也
九一見龍在田利見大人區鄭康成日一於一才爲地道地上即田故稱田也案卦有六羈一才各一兼一才而兩之夭位乎上地位乎下人位乎中競翻一爲地一四爲入五上爲天天地之蕭非人不驪一五近人得共中正故陽貫五隆賁一尺陽近地故入重一翻在地中上位天上四亦陰位非人所牲皆非一才之正也文莒傅云下不在田用謂一出鹽一合初之稱兄彰顯也在田謂見地上大人聖人在位之稱儀擅耆傅盂子等書攝犬人統指有尊位音小必人君與易異乾鑿度云易育君入五競帝者天稱也王者姜行也天予者節園也大君者與上行異也犬入煮唱明德偏粗又云犬君者入君之盛者也犬入香聖尺之在位者也言德化亢行天地之君散曰大入一非王位升坤五爲大入坤五降乾一成醒向明而治故利見大人此蓋世子之爻也凡言居者居於賣象也所謂居則觀共象言在者在於爻所謂在天戍象在地成形箋者變國不居故日在暫在也言于者或由畫之爻由爻而化或自下之上自上之下彼此共焉所謂形而上形而下化而裁之推而行之者也一陰臣位乾陽君德以君居臣位九五有飛霞之犬入國一非場武之爻乃太甲成王未即位之蒙也升暑坤五則閭飛龍爲吠入散文言舊匡言君德裏一富升坤玉面爲君力五首出之君一則驅圃之君也乾鹽度云初爲元士一看犬夫一爲一公固爲諸侯五爲犬子上爲宗爛凡此六爵陰場所以進醒君臣所以升降萬人所以爲象則也荀廩升麗之例俱本之匱依用焉九一君子終日乾圍夕惕若圍元咎睡鄭康成曰惕圍也區一於一才爲人道有乾鹽而在人道君子之象茍奭日承乾行乾故曰乾乾案終日酒圍日夕莫也壬之夕陽之九也圃柔者晝夜之象夕則夜來九則陰接一變之九故夕惕若懼共化也乾乾進不倦也乾惕元巳莊敬日強所謂自強不息也陰莫能萌杖天咎若辭也厲危咎過也此彌圃柔曹畫夜之黯也爲賣不用虞湯息至一曼成阻之例淮甫子人圖云終日乾乾以園國也夕惕若厲以匱息世霆亦以日夕喻陰糧酉漢輕師之謚也又案夕楊若絕句薦絕句淮南子班圃張衝等音以夕惕若阻葛句蓋厲本絕句故得遵夕楊若言之如頻復圍傳云頻復之踵睡尾厲俾云睡量之厲音以屈一字爲句故與某某之吉某某之凶園若與沱若嗟若直
不得非如似解
几四或躍在淵元咎筐荀爽曰乾者君卦四者陰位故上躍居五者欲下居坤初求陽之正地下稱淵也麟失位故欲上躍居五但五乃飛譴四不得居雙又欲下居坤初或上或干欲求得陽位而居之以惕居屬得其正位故云求陽之正也必知乾四下之坤初者乾一四上失位坤初一五失位故乾一之坤五四之坤利上之坤一成一既濟妹初之乾四一之乾上五之乾一亦成一既壽荀雲行雨施天下平也注云乾坤一卦成匠驪濟是也所謂各正性命袒園楊息至壓圖震爲足震動起故麗躍進也或躍或在淵皆得位先咎所園上下元常非爲邪也乾坤成既濟四降坤初坎水稱圃醴圃水也管子日水出地而不流命曰淵水旌地文謳闢互坎初在坎下故
在淵
九五飛龍在天利見大人踵鄭康成日五於一才爲天道天者清明元形而龍在焉飛之象也露陽息至五四化則五互離坤五之乾一亦成睡萬物皆相見五以陽德居天位爲大人天下利見之也大人首出是爲乾元乾五天位乾元託焉以治天下者也上九亢龍有梅塵鄭康成日堯之末年四凶在朝是以有悔未大凶也見孔疏案傳稱元位元民而四以莞爲說者尊位之居有匿有非霞王莽俾贊坑龍絕氣服虔云易日亢龍有悔謂元德而居高位世此卬以非聖居妄乙爲醫也固單一傳甚亡去文王居一織亢樞上義同鄭則依共瑤聖入之言以聖人爲疏干寶云乾圖翼借土位既終天之鼓物寒暑梧註聖人之治世威德椎濟武功既成毒在止戈盈而不反必陷於悔李躡祥云若放桀於南巢陽有慚德此以湯武爲說霍與鄭同椎甫子匿檀丸同言向民信信在言前也河舍而民化誡在令外也閏於上不應於下耆清與全殊也易日亢譴有悔高誘注云仁君軌極在上故有侮也其意大旨異鄭同若五行志引此篇桓弱之韻蠆盧畫以答貴人隗籍霞易霸以爲驅寄承買有應而德雁充理皆推言之所腫廣大悉備值圄汁伸春刪菁不盡言莒不盡意易有簡易變易不易之義舉一擅而一可反仁者見仁知者見知非圃坊賈梧濟也所甫甜貳典常不可爲典要者也荀子住惡云多言則文而圖絡目蘭其所以言之干麗蘭冒共統園一也是顯人之知也卦爻之義以是例圄園居六爻之極動而之九故亢子夏傳云亢圃也在上失位故有悔悔恨也第六爻稱上者卦圖止於八故稱上也上高也對下之稱與初一圖者也六置體而位八分乾元故稱切土初縈也上下驅圍之本末刃一也六晝圖非有分離一一四五侶數言耳素問陰陽睡合詞及霆樞陰匿踵目月篇云陰陽者有名而無形因之可十推之可百散之可手雕患呵厲葛之大否可縣戴然其要也用九見韋龍元首吉選鄭康成曰六爻皆圖乾羣龍之象也舜既受禪禹典稷契咎繇之圖植在於朝見班固僖反耶識搜注案班固典弓云若夫上管乾則蜂爪龍困而炳諸興謨以冠禮卓莊者莫宗予間唐闢唐台胤而禪膏巨有廬亦命夏后遇契鹽困固匝疆武圈肱既周天連圍功元首受命頤翻固隘謂堯匿用九乏天德不蔓用降而用辜聖爲羽翼故李匱注互脂天書大淮堯則之以證又云蠱驪圉禹稷等爲堯之羽翼蓋用九之蘭盟文王所作而共義則自伏蠱以來故虞書以君爲元首也郎韻圍黃壞李固云臣閔刳舟到楫將欲濟江海也聘買選佐將以安天下也昔帝堯在上辜龍爲用文武訓德周公作謹是以能邊泄天地之功醢日月之懼義與班圃蓋經聞匡喜則說也鄭不云堯者以堯之末年有四凶故也豎升九乾元用九也場爻爲九元則用之故見富龍元首園六爻爲乾元所用不爲乾元之首乾元亦不自用而用六龍所置乾元用九乃見天則圃時者天之用非即天八龍者乾元之用非即乾元聖入作易託乾元之位於五故曰與天醒合圍目月合國匝時合序鬼神合吉凶先天後天皆謂乾元不專書五也宁裏者天子之位非即天千五者乾元之位非即乾元不爲乾元之首而乾元亦不以首自用故日見量龍元首辜龍奉元元用輦龍也董予保位權云爲入君者居鹽爲之位行不言之穀寂而寤聲靜而無形睡盥端爲國原泉匱臣以爲心以臣言爲豐以臣事爲形是以羣臣分職而治各敦其事爭進其功閨臘其名而入君得載其中此目然致力之術也聖人且之故功出於臣名圍於君也此即乾元用亢辜龍元百之蠱元者乾之神故能用九謹氏棟解乾元用九天下治也弓元命苞云天不深正其元不能戍共化壬者固元莒拜一以酉一其說是也至解此經則云陰元首以田爲首失之矣陰重以湯爲首非羣龍元首之富莘圍元首目謂六爻皆以元寫首元醢六爻耳四童閭息醫陽往來何莫非元之用爭眼氏裏言謂用九變成翼盧田爲見坤爲峰乾坤交贖乾象不見亦非經明書見蠱龍何得云乾象不見六爻爲掌何取乎坤麗氏棟又蘭坤爲用經明書乾元用九亦先攻坤此皆蹈枉過重之園也孔予曰大哉覽之爲君也唯天爲大唯堯則之圈闔乎民無能名焉無爲而治者其舜也與夫何爲哉恭已正南面而已矣童子日王者人之始君者園之元天積眾精以目趾聖入積眾賢以自強天所以國者非一精之力聖人所以強者非一覽之德也爲人君者其要貴神是故視而不見其形聽而不園共聲不見不賈是園神人王圖及玄元囷文忒則用孽醒者元也用韋聖者君也醒有圖醴不敢爲首以有元也醒有聖德不敢爲首以有君也屋塵者各得乾元之一端乾元者乃合韋塵爲全圃也說者不達用九之旨乃專以筮爲說霞六陽皆圖圃而能柔推共所由蓋因亢閨有悔一語而云知不知上九所以戒上之亢用九則舉一卦而言元之用與上九殊也實見聖王在上陰柔爲用不用蠱匿而用昌小者乎易爻書圓故稱九六九人者七八之圈晝之國者耳非九國爲圄六即爲腸也其占卦所以由圈推之陰由陰推之場者所謂極國知來之謂占乃占法也豈用九用六之謂乎呂圍日民無道知天民以四時寒暑日月星辰之行知天鳩直卦元由知元亦以其用九見韋龍而知乾元矣吉善也昭一十九年墨云在乾之刪蔡滔龍勿用其同人日見圉在田其大有日飛匿在天共央日亢龍有梅其坤日見韋霞元莒吉疏夏翻煙說云杜以之爲適炫調易之羨醒則成一卦遂以彼卦名爻乾之初九媚卦爻丸一同人爻九五大有交上九夫卦爻用九全圄則成坤故園用九籠漸奏壺此意取易文耳非操胃求卦安有之適之義若以之爲圖則其非之適之意何以言共同入共犬存此當言初九九一但以爻買成卦即以彼卦名爻其意不取於之圖所言其同尺共大有猶鬢詩言其一章其一章先弓初九故言乾卦之媚爻初九言盧以下不固須云困故書其同人其六育虛乾卦而共之其此固人爻其此大有曳以下文譴悉皆若是也莊一十一年疏彥劉茲規圈云回之否者壓圓卦之否爻屯之比者屯卦之比爻皆不取後卦之雷孔墮之云今匝定以爲不然何者以覽元年畢青筮仕固屯之比云屯固比入僖十五年晉獻公筮嫁伯姬得圄好之揆云士刊羊亦無盍圍妹上六爻醉又云圍妹腰孤寇張之孤瞑之上九交諱又云虛妹之揆匱鹽相也理五年靈夷之謙云匪夷于飛垂其埋又云副衣足疆不翔此之等園皆前覆一卦以占壬口國今入之筮亦皆姬此到炫苟異先廬好葛測見以圈桂過非也二割哉最嘗孔疏不從特私杜耳翻謹圖史墨概甄易文非蘭卦爻匪化乃有此冒以易之爻化輒別成卦即以彼卦名此爻其目爻拉水化匿自屬虔自圍也故云皿其非之童之意何以言共固人笑光有豳指說史置並非醒冒求卦元之踵之意圃亦云其圓入共犬有雷以彼聲名爻坦元之圍以圓共四固隱也圓云團口圃卦名爻以困爻並未立不單以彼卦爲名耳若圖乾初巴化成爾力一圍初生之毀何涯匪之云邪桐所云爻變則成山卦指化而莒口化之義各殊蠻者九大化圓靈醫易注家以冒爲化之幾故圖謂之變後儒廬以實爲仕沫復知有二之義左回不明易更以晦奚者言翼變目譖本卦之陰陽所圍陽耀工上匕亢陰曩入少工力不適其幾尸聶吝盂霆口所誣是九皆慣六皆陽矣不賢乾六爻皆九其稱龍一者象陰與抑象暢也若云象圖則九馬湯明矣臾壘云之媚固不靖化之陰矣盟乂復起不易斯言也占一法霜徂六少匿是日乾乾者東卦不及蚤羞偶匪七年遇屯十六年疆復僖十五年圈圄此皆少陽少慢無圄統證卦圃一工一裏丁史墨云在易卦雷乘乾丘六壯是亦橫蘭卦羲蓋七八者陰惕之象苦是也寄之謹發於象家者言乎理者也故七八囷卦至若七變之九八覽之六則動尤六之爻爻書乎贊所謂受者變之九變之六由邑而置也假如初得九餘皆七是餘昔未固唯初九爲七之圈七黃之九是其翼一在九而復化乃其將來圍有現在之區必有將乘之化由貫推化則九化爲屢墨成睡矣乾成蛙由鹽重之雙而之仕故蝕甘霆理名乾之初九云乾之媚者圖化貝成爾之爻也泣非蘆巳化成媚蓋初九乃乾初壺所置之老陛非卬初之冒也山圄推化運曰知來選占者既說本爻圍盡共所化之卦如圍妹之腰圉歸妨之睽爻圃閏及瞑上九之閻惡苗真璽簪籌其狩來而歸妹木卦又元化戍撰卦之占態故即借聽土釁臨以說此歸瓶邢所化之韓乃偶蠶怛明此非此誣爲彼益彼騰上九之圍自爲彼卦軌爻之辭非爲歸妹所化之瞑設抱故左傅囷卦有借彼卦以爲謹者有不借彼卦以爲謀載其借彼卦以爲說者彼難之昌可以明此卦揮丑二小借彼卦門臺璽聖日微卦之義四此卦元預名盥同而實異也左傅說易義皆如此必云乾之始者固云圉之貞其悔云耳之貞其悔園圉之上下區則之垢其大有爲乾之初九九一明矣其畢違之例然也且即以之爲遭蕭乾之姬由乾而圍之盧失三了而後有矩乾共臺在媚其將來亦由此圃固之匝苞不梧以九誣屬醫六首爲陽也爻者言呂史量欲液龍爲輻龍皆見於爻辭故云之姬英大有以別爻位也盧圍爐云占事知來又云固沮知來之謂占占將棗之事必推其固圄極於九陰極於六攻占用九六匿區國匱來董踵則墨來而來鹽可矩矣若亢即寫陰六詛爲醴則占所化之卦可已何必前本卦若謂玉卦繫之切買所仕之躡國到羊虹言亡爲歸妹成揆之圃而冠張之孤乃爲揆成盧妹之睨出入顛倒亦太元所酉從矣固云目之匿亦巨之目乃輒卦象反復惟究豈謂卦爻之藍亦可倒行逆施邪人知九六巴圍抑思九六壘邪乃七變之九八買之六耳是故以占法解易而易晦不明占法而以之昭易而易更阻又覽襄九年左鹽穆姜始往東官筮之霆艮之八史日是圉艮之亞夫所匿艮之入者以置之耒區者書艮之圃題一朱變一沙扈大也故日日掌仁入其住皆老圄老匿故日艮之圈里之貞不以之爲適艮之八蕃以之爲固圍艮之童以之屑霆洪以未圍者言則日艮之尺以四者盲則日艮之圃艮之八宜之童一也六呂供少不日之某有老有少則日之某俱少者占卦固元固別爻位也有老有少鼉則以所占者困主故日之葉少陰不曰困之八共老醫老陽不謂某之六其之九者七八占彖呂有所隘謂之七八明其耒繫耳若爻之圃也其有六又俱動而陰陽迭見者不將日某之初六某之九一至上而符已乎筮圃占其六爻之壓將何所繞也故艮卦五爻俱變不日艮之初六九一云云而醒以畏之隨四其五爻俱醫昭來則化戍圍醴圃而蠱要爻皿而有統弛老陽宅陰雕一爻而亦必借囿卦以明者此也共囿然也杜預不圃尺之義共於圜艮之尺則注云連山蜀闔一易皆以七八鳳占故言通艮之八而於是蘭艮之區則注云史疑占易遇尺爲不利更以周易占呂爻得圍卦而論之其說謹也一弓繞風石尺爲占則所占寄罪汁七八何不利之可疑福姜圍卦卦盥則借墮以統艮五爻之圍化而借彼明此者也驥此圓園爻或圓國則占共不囿者其說亦不盡然矣
家日大哉乾元塵荀九家日陽稱大六爻純腸故日大乾純陽栗卦所生天之象也觀乾之始以知天德惟天爲犬惟乾則之故日大哉元者氣之始也園文王卦醴謂之彖孔子爲傳以疆之闔彖曰者申彖意也六邑純陛伏醫本元乾名充玉名之篇乾而六匿繩陽遂得乾名卦隴本元象名孔子名之爲家而卦醴遂得象名象爻固此史記孔于世冢云孔于晚而圄易序彖圈疊說卦交言揚鹽阻田云建犧氏之作易一也縣籍天地踵以八卦文壬附六爻孔于錯其象圃象其驛蓋象象皆孔子所名故司匱遣置墨俱以屈之孔子也彖者才也旨乎碧者也才溫也象始蓍爲卦也一才之道亦豎天地人之始圖園乃圍之象圄爲見之始也呂皿成爻是磨二區踵日六爻之國一匡之道天地入之捶也未醫呈卦田道不稱才故宣立天地入之道始固盈才不祖圍故日熟一才而雨之六畫成卦氣究則囿區不固才陋日一極這圉本末故終始稱焉囿乾鹽虔注云彖者圖也萬物資始軍苛爽日謳分爲六十四卦謹一干五百訓十策皆受始於乾也案崔乾元策取始於乾猶萬物之生稟於天鄭康成日資取也見鹽文乃統天湮鄭康成日統本也見釋文案元爲天地之始乃所門京美之本犬戟會子天圓云盤之精氣日神陰之精氣日靈神雷者品物之本也太玄玄蹈云玄者劉語萬類而不見形曹也資陶虛無佩生午規旗神明而定憂過伺右今以童穎固措陰圜而發旨即積天之義雲行雨施品物流形匡虞國日已成既濟上坎爲雲下坎爲雨案下互坎坎水在天爲雲墜地固雨塵雲行龐五五在天故雲行雨施霞一一在地故圃祖所犀釐施普一爲五州乾元記位於五雲行雨圃皆元之用萬物被其澤而化成矣故品物流形品眾庶也流革也形見也大明終始霆荀爽曰乾起於坎而終於醒坤起於離而終於坎坎鯉者圃坤之家而陰陽之府故涸大閨終始也葉二固生富日位貝至腸終於上日田位故起坎醫阻童生當頤位冬晝醫終於上賞塊位旋起臼終坎此所以日月日易卦展桎區經終坎盧匪固耒園也湯配盥圓醫釁杯陵則共國不四交成翼齋其龜乃彰故坎毋篇醯坤之家醫慍之府也坎田中宫陛曙所亞入者也秉坤言者目患於子至十月始圉圓午至亥盧消田鑿以坤言之其貴十一滯圄旨主田官圍固泊童園圍匿息巨回坤卦注所扁終於皿亥悶輻初子是也以闇男合圃之則乾之戊乃吐之繫坤之四乃墮之終耳國終園上始蘆初詛乾元周流於六位之中與坤交而戍坎田坎醒互而成既濟未濟經之終始莫非元也日月爲易亦元之用耳故曰大明川始謂周流於一卦之終始而戍一經之終始所謂周易也六位時成時乘六龍以御天潤荀爽曰六爻圃時而成乾不云董云六爻曹先儒圖翼暨園爻所謂翼而圃之爻在其屯爻之羲在畫中闊勳虹城爻故先局多不囚言董荀九家日園時之元氣以王而行囷涉六爻是乘六困也黿六位六日盡闔園之鹽時園至初廁初圖成至上則上圄成六圖各主一月故時成六圖六爻也畫國成爻氣以之行故時乘六頤以御天天元也元醫於圍賣究成爻元氣行馮故砌天元覽君日巨固者困爲日留世六馬之制本此古別目天于至犬夫誦盧璽圃圖羈化各正性命保合大和乃利貞靄圍九也化園易陰也乾圖固化園乾與坤通成匪圉也性謂陰湯之性乾性蹄曰煙爲爻圖性之國是之圃蹈一圃上失正化之陰成龜圍則性之不正者正故日正性是之謂化命園醫湯一定之位正性則復命六爻皆正故各正性命大觀記日分於圖園之命形於一祖之性化於陰陽象形而發霞之生化屬園圍寵之死故命者性之虺也本命文成圈濟定陰圍和直太極之圃故曰保合太和乃利貞太極者陰陽合德合和之氣生寓物者也六爻圈化發而皆中園之和故保合太和也大宗伯圃云氏賣化者受化沮將先曼後化故中廬云國與變變軸化易云乾讙愛化亦是失實夜化冒化園將之晝鶩也月全疏說乾道變化之裹云謂先有舊形漸間改者圉之變區有讎形忽改耆詞之有及本無驚形非園而畋亦謂芝霍墓蓋二二父比圓九九寶七之圄蜀性之墮者也一國上失正由置而仕之陰成既羈祖性之不正耆正是爲正性正性團踵性性圖圃至於命矣困驪記注云住之言生也中困注圄孝圈圍云性者生之圍乾墮閏之卦其住陽發爲九陽性之圓性醴於麗故園化共不正者以歸於正命天命國霆這元所值故己巴圍爲命法一言云命三天之命也非入霞也期毛詩壅云命道也正性則合平道此以性推命性正則得命之正矣單一氏媒完乾爲性昌爲命乾坤匿化成既澆直柔位盧故正性命案正性命謂歲慚讓亡定也伯陰陽各看弊仙各有命成既濟元預巽事乾性巽命似失之鹽說郢一傳云窮理盡性以至於命理園區蕩上下之分窮理一尋距究陰湯之位性理陰圖之性也乾純陽出綰陰各有失位之一交其餘卦唯既濟六爻正餘皆有失正之交性盡則小正耆正故醢理盡性以至於命匪復太極之盧戍匪濟也又云昔者聖人之作易也闔以一圃性命之理是以立天之道日陰輿墨立地之道曰柔輿國立人之圖日仁與呂謙一才而監之故易六一匿而困卦置此則命謫一陰一腸六晝二定之位可箕園躡待云譴一妄孟里互之故六又云六爻之囿一一匱之道一極天地入之極分言之言其終日一邇合言之言其始日太固太種困一爲一誣二盧二田如既廬可知醴性命之圍踵囿也各正性命失正費化之正成既擅也四囿露濟注云六爻得位各正性命保合大和故利貞矣又恒象傳注云初一已正圍五復位戒既濟定乾道變仕各正性命又革卦注云成圓固乾道繇仕各正性命保合太和乃四謹以此經置成既濟哉據以醴諸卦制貞首出庶物萬圍咸寧憚娶職日易氣爲萬物之所始故曰首出軸物立君而天下皆寧而曰閭國成寧也案乾元爲莒物之始故首出攘物磨栗也萬國眾卦爻也元煮卦之君爻者元之用乾元用九天下治聖入在位之盟也成皆也
寧安也
象日天行健君子以自強不息注干寶曰言君子通之礪圍也凡勉匪以進德不必須在位池敞雲舜一日社川王住門甘萬幾文王日庚不暇食仲尼終夜不渭圈子欲體不能自此以下莫敢淫心舍力故曰自強不息矣團君子謂牛案累傳君予體自象玩關現愛玩占之君予故日以不專指一爻夫于所謂學易無大過目天祐吉玩不教者口虞每以口爻當之是非遍旨也園象者像也六畫所以象形容物宜也孔于象傳先書圄後圈交爻由象來故過龐之象六量之變象也乾健也爲天天行不息固夜一周故行健酬血一百紅十五阻里分二夜行一周直共故圍眼一行一度後躡志云天之較也日夜而運圖周星從天面西日謹天而東圓之所行輿連周在天成度在麻強圓居以列宿終川四七受以甲乙終於六句日月視謳固舒月逋當其同謂之合朔舒先圖後近一覆一謂之弦相與爲衝分天之中匪之匿以匿及寄光盡固伏園之晦晦闔合醒斗建移辰謂之月此其犬國撞又云極踵共中道營於外極即元道師交也所以乾卦踵云懼者舉一沙臥例其餘姓天行健即天行乾地圄坤即地勢驢侯乾僅坤順屢動艮止坎降離圍見說巽入及序卦才義皇之六十四卦可悉知世宋哀圉置卦百名不假於詳蘭餘卦已以愚名之其蠱可推也白虎通曰君舒臣疾卑者宜勞天所以反常行何以爲房不動無以行其教陰不靜無以成其化雖廣日乾乾亦不醒其處也天地文強勤也息猶休止也公羊傳曰以者何行其意也詩日維天之命於穆不巴蓋曰天之所以爲天也於乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以爲文也純亦不已
潛龍勿用陽在下也腫荀爽日氣微位卑雖有陽德潛藏在下故日勿用也見醒在田德施普也園一顯飛龍升坤五施德於下坤五降一互坎爲雨施施舍也普傅施也德施普故天下利見之也岐日乾乾反圖迺也區虞翻日至一圃復故曰反復謂否泰反其頡也案元平不憾元往不復故反獲一息泰或鹽在醒進元咎也睦荀束日圄道巢進故進元咎園進進之九也進之九或升五或黯初皆得位元咎雙化者鯉退之象腸助而題暨七之九爲墮爻書贊回圍壺雙之爻或升或塵以求獨位故元咎若由踵而化酷化爲陛是爲退固失位不之初升五則富化之圍故支書儔既言土下元常丈言雖碧元桓進三非上下姓伯乾純楊之卦全區元陰故進而不悲四進輻坤翻坤初來之四陰陽交而曼化見矣飛龍在天大入造也鑄造作也聖作物睹飛龍在天之象也擇艾云造割歆父子作聚案可本偕上封事云匱入在止位貝莫霆而驢之於胡易日飛盥在克犬人聚也圖同說更不以大入指君蓋韋能爲元滴用則飛龍亦元所川翟元乃君揖符黃猶在朝其霍與諸家垣本傅不情子促只易穀授少于歆歆及同始皆治易甘可木易家其說必有師承但不知於危盂梁丘一家鶴憲氏之學耳檀既不詳元由知其投受岸霸婁餌未能推究又案臾記蔡澤云國有道肌仕鑿入和散孔茅甲見研入翼童五大入爲君圓以大人指君書秦以前之匿因也亢醒有悔盈石可久也鹽盈清也久長也驪固則陰生故盈不可久以亢戒之有以持盈則位可長保矣蕩在五誼不靈故乾陛在上歸盈謂其圓也土不圃則偽不見印能保其圄今醯而爲九九貝汜所復之必富消退般不可久所園知畢妄扁舊匹勤雨有悔者也若知種之必退面不進之九則愷終不化知退而元退矣乾純陽之卦故圍不妨進進面不退全卦花陰故已至上則位口極回國而造信與陰接而一爲肝化矣故不可匿此元之所以不自旨董亡盂量爲霧婁孟慢乃得位而以爲不可化膏土若不國雖失位悔不彰若動而不化亦僅有悔而已然非聖人不能純暢之卦不宜仕爲仙卦酉則二父龜拘又不可以一例求矣所調易也用九天德不可爲首也龜九者圄也用之者元也元者羣鹽之宗故日天醴六交爲元所用謹敢爲首誰頤爲首元不自用而用六爻則又深正共元不示入以可測故曰不可爲賣固衣云上入疑則百姓惑荀子云上周審國下疑晝玄云不示人以可測耆非疑囂百姓之園乃不使一念之私使天下得窺其所好惡其喜也如風雨之時其怒也如雷電之當霆塵乎霞蕩乎如天之莫醒名也騮得而圖之是以百姓元疑惑而上乃愈不可圓四時行焉百物左辜試山作入息不誥不釣以爲國有之矣而天下買聖之徒亦襄效其長而爲之用故霞于云占口人者湮之證也不叫門先唱咸而後應故居唱之位而不行唱之靜不居和之職而以和爲德常盡其下故能宴御之上也又云天高其位面下其施講其田而見其光高其位斫以爲尊也扞其施所以庸仁也鹽其彤所以爲脾見其九所以爲明爲人主者法天之行瀆故阡深匱所以爲因外博國所以屬明也任囂圄匱以薦受映乃不目旁於事所以專尊也護蓋霆生不以喜怒貫罰所以爲仁也故爲人主者以無爲日圍以不私爲臣立無爲之位而乘情具之官足不目國面沮者鹽進口不園書圃固者日顛心不固踵祠裏臣效圍故莫見共駕之而功圃矣面干云人主者以富人爲能者迎匹夫春以固霞廬謹置也呂宦分職一零先王用非苴人行若巳有之圖乎圄工遭者也勿躬云聖王之所不龐也所以阻之所不知也所以知之霞其虛脩共德而化矣口合乎大一頃圖乎鬼神探微玄拙而莫見其形此之閏深正鄭元不可測耆也若知能目用則可國矣豈故爲淵深以薨或百姓之圍哉董子王道圖一云人主之犬嗣在於圍匱而禁內使好惡喜怒必醫醫乃出如舂秋冬日尹輦木臂圈也可謂參天矣深困此圍耆而勿使翼墮可宦天矣周易姚氏學卷第一終
旌醴壓配中鹽
周易文耆傳讎文圄露文王之言文言日元者圉文王之所園元者乃善之長也卦爻匠首文王作故又作文言團以題醫之圖體謂依交而言其理非也孫先生伯闔云伏醫八卦有貫元字圍謹回廬道得坤璧麗易以坤廬首亦卦譬非宣名也每董名及卦圃是玄王所名舂國元韋逾菁五革員婁書亶日元者亨者利者副菁又日文言日心而呂共文則元亨利貞因字搏之一字皆文王之言以此驢之卦名卦靈圍文言矣賣氏阻云文言盧閻卦又圉也以卦吏墮專艾王睡故屬之文書孔子爲之傳故困之文言籩瓦刊夏蒸計刪是也麤文引梁貳帝云文盲造文王所回匿以虹闔啖卦隘是文王作踵云文言軸文王所囿其日文耆譴卦楚鹽乃糧所以文言之故非臣文言儔爲文王牙作也戎言日元者圍之長也國荀九家日圃者君卦也六文皆當爲君始而大圈君醴日合故元爲善之長也鹽此印困廬童受口禹異置契笞童之几泣在於閩之義夙匪君圄口合也六寅匱有圄德匝皆巴元用是爲固合元之國兆具全封之蟲六爻賣阻於元故元爲一之長也董于考功名去考匱之法考其所固也天童積醫眾蘭以爲光聖入西昆泉善以爲功元之始也六爻圖焉及苴簟蠱則圄功於元故卦辭以元姑又以園九符非上九比後又有二爻元賈中書不可見閏一予之所踵玄姓故出祠圓九不固元孔子替匪之故日園元圃九日元者善色長長之故固之固之是以匡享玉恒日悶蘭云伏鹽氏震之易蹇子圍之遵孔于困之元圃濁醒皿之玄圜乾圖爲喜日虎困性圃云曉誼者仁畫氣者享故虞睡法易墮因日目呂呂日生宦曰毫主踵董主困也董依用之元用六爻故困之長呂醒
URN: ctp:ws742983
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