觀象巵言八（釋器大道大）

觀象巵言八（釋器大道大）

    九曰器大、十曰道大者。亦當合釋。器者，萬物聚散之目；道者，此理流行之稱。道無定體而器有成形，二名無所不攝。自佛氏言之，即是色、心二法也。老氏曰：“樸散則爲器，聖人用之則爲官長。”（亦曰器長，猶易言主器。不敢爲天下先，故能爲器長，即長而不宰之意。）彼以樸爲道也。二氏之言亦不出道器二義。過此以往，竭天下之言有以知其莫能外於此也。如有所不攝，則非大矣。器即氣也，道即理也。合則曰氣，散則曰器。（萬物散殊，皆名爲器。流而不息，合同而化，以氣言也。）寂則曰理，通則曰道，其實一也。立二名而義始備，從而二之則不是。然以道望理，則理隱而道顯；以器望道，則道隱而器顯。《繫傳》有兩段文明此義，今具引以證之。

    一曰：“是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。”（乾者，萬物之所出；坤者，萬物之所入，故以闔闢言之。闔則陽變而陰，闢則陰變而陽，故謂變；闔往來闢來，未嘗有間息，故謂通；氣聚而見猶微，故曰象；凝而成形則著，故曰器也。末二句義見後。）一曰：“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀則無以見《易》。《易》不可見則乾坤或幾乎息矣。（體不可見，於用見之，用息則幾於體息矣．然體不可息，用亦不可息也，體用重重無盡。思之可知，百姓日用而不知。用且不見則幾于息，安能見體？餘義詳後。）是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。”

    詳此兩段文，前文先言闔闢、往來，繼言形、見，終乃言制、用。後文先出道、器，繼言化裁、推行，終乃言事業。本之皆由乾坤而來，前文明器之所由成，後文明道之所由行也。由闔闢、往來而見焉、形焉者，天也；“制而用之”、“利用出入”者，人也。“乾坤成列”，即一闔一闢也。“《易》立乎其中”, 即“往來不窮”也。道也象先，故曰“形而上”；器在形後，故曰 “形而下”:皆天也。“化而裁之”、“推而行之”、“舉而錯之”者，入也。說變通在器前者，主天言；說變通在器後者，主人言。道者何也？即此變通者是。天道成器，人道制器。（制即化裁之謂。用即推行之謂。制非造作義，切忌錯會。）天人一理，故道器不二；器者，道之所寓也。凡民見器而不見道，故心外有物；聖人見器莫非道也，故道外無事，器

之所在，道即在焉。故曰：“備物致用，立成器，以爲天下利，莫大乎聖人。”“《易》有君子之道四：以言者尚其辭；以動者尚其變；以制器者尚其象；以卜筮者尚其占”。夫辭、變、象、占皆所以“備物致用” 也。言制器者，即“變而通之以盡利”, “制而用之謂之法” 也。象謂變化之象也，象事知器。象者，器之所從出而道之所由顯也，故君子尚之。“盈天地之間者唯萬物”，即盈天地間皆象也，盈天地間皆器也，亦即盈天地間皆道也。故曰：“以言乎天地之間則備矣。”“精義入神”，所以致用。“神也者，妙萬物而爲言”，萬物之聚散皆器也，變化之所成也，“知變化之道者，其知神之所爲乎？”曷言乎神之所爲也？謂此變化之道即此理之流行者是也。故曰：“利用出入，民咸用之謂之神”。“百姓日用而不知”，不知其神也。唯神應無方，斯舉器，是道乃可以致用，乃可以盡。神，凡民見之則小，聖人見之則大；凡民用之則不知，聖人用之則神；凡民用之不足以利天下，聖人用之乃足以利天下。故曰：“備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人也，”若滯於一偏一曲而目爲致用者，不亦小乎？“窮神知化”，德之盛也。知化而後能爲器長，（宰物而不隨於物。）窮神而後能爲道樞。（得其環中，以應無窮。）非聖人其孰能與於此？觀於此而有會者，庶幾不囿於聞見之知，亦可於器無所執、於道無所惑矣。故知凡言“體天地之撰” , “通神明之德”,“類萬物之情”者，總爲顯此一心之大用，其亦可以無疑也。



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[附語]

道、器二名，即是色、心二法。此乃粗略言之，若精析義理分齊，則送、器可攝色、心二法，而彼色、心義不能攝此。以彼言心、心所法，優是器攝，柞獨根境相對成色爲器也。彼以色爲心所現影，二供是妄。此以器爲送之流形，唯是一真。唯彼言無爲法，其分齊乃當於此言道。橫渠《正蒙》所簡，正此義也。若《般若》明色、空不二，《華嚴》顯一真法界，則與此分齊無差，故賢首判相宗爲始教。又佛氏立眾生世間、亦日情世間。器世問二名。五陰和合名爲眾生，山河大地名之爲器。世間即差別相。世爲隔別義，間者差分義。在此唯是器攝，若言情與無情共一真，方可當此言送。老子言：“天下神器不可爲也。爲者敗之，執者失之。”是器亦屬無爲，故與般若宗近。令言唯心、唯物者，詳其分齊，彼所言心皆是器攝。以唯是識心虛妄計度，又較佛氏相宗之言爲粗也。故唯見器而不見道。《學記》曰：“大德不官，大道不器。”(論語》言：“君子不器。”此乃以道、器爲通、局之稱，別是一義。言各有當，不可混濫。用理氣、選器字要分曉，有時隨文不別，少體會便成籠統。今舉最淺顯而易知者示一例。如耳目口體是器也；其能視聽言動者，氣也；所以爲視聽言動之則者，理也；視聽言動皆應於理則道也，水火山澤，器也；燥濕止聚，氣也；其所以如此者，理也；各順其理以成用者，道也。象之大者，日用是也。曆法由是而制。器之大者，山澤



是也，聲律由是而生。凡聲律皆風氣之動，動而和則爲樂。十二辟卦即曆法之十二辰，亦即十二律。八卦以配八風，聲爲風氣之動，應屬雷風。今言山澤者，“山澤通氣”，亦即“雷風相薄”。但雷風無形，只可言氣；山澤有形，乃可名器耳。天道不變化則何由形見？故形見即變化也。人道不變通則何以制用？故制用，即變通也。《大戴禮・哀公問五義篇》孔子對哀公問聖人曰：“所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。大道者，所以變化而凝成萬物者也。情性也者，所以理然不然取捨者也。故其事大，配乎天地，參乎日月，雜於雲霓。總要萬物，穆穆純純。其莫之能循，若天之司，莫之能職，百姓淡然不知其善。若此，則可謂聖人矣。”《荀子・哀公篇》文小異。曆象日月星辰，象之大者也；同律度量衡，器之大者也口《大戴禮・曾子天團篇》：“聖人慎甯日月之數，以察星辰之行，以序四時之順逆，謂之曆；截十二管，以索八音之上下清濁，謂之律。律居陰而治陽，曆居陽而治陰，律曆迭相治也，其J1不容發。”此即制器尚象、象事知器之義。欲明象數，必通律曆。曆者，天氣之變化；律者，地氣之變化。言“居陰而治陽”者，池氣動而天氣應之也；“居陽而治陰”者，天氣行而地氣應之也。天地之氣應，是陽變陰合而萬物生，故曰UI轟相治”。“成變化”、“行鬼神”、“既成萬物”，皆此之謂也。《齊詩》說：“觀性以曆，觀情以律口”1衡s翼奉俱言之。義亦精。致者，推而極之之謂，乃大用觀前更無餘欠。俗解乃以“知效一官”、“行效一能”當之，失其義類。神者，言乎其不測也。凡言神，皆明用。聖人用處，百性不知，故曰神。“陰陽不瀏”，以天之生物言；“聖而不可知”，以聖人之成物言。教家言內悶外現，禪家言不存軌則，皆神也。



 “明則有禮樂，幽則有鬼神”。禮樂之進反有跡，鬼神之屈伸無象。“成變化”即“行鬼神”，行無脫而成可睹也。更無心外法能與心爲緣，是故一切法皆心也。是心能出一切法，是心遍攝一切法，是心即是一切法。聖賢千言萬語只明此義。說性命之理乃是顯此心之本體，說三才之道乃是顯此心之大用，所以作《易》垂教，只是要人識得此心耳。若不知性命之理，則此心之休不顯，尋常日用只是隨順習氣，全無自由分，是謂失其本心。故曰：“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日月而不知”也。“顯諸仁”，言識仁則體顯也；“藏諸用”，言智發則用備也。仁以表休，用即是智。全休在用，故名“藏”，全用是休，故名“顯”。此之謂心要，此之謂六藝之原口塔易》言無妄．無妄即誠，心本無妄，失之乃妄。妄者，亡也，固也。故儒者簡染只言習氣，不曰安心。佛氏名‘召則真妄迢然，學者未析名相，往往迷亂，一往斥破，則以心爲幻法，先儒所以非之口若其圓頓教義，唯顯真常，固不得而異之也。此亦學者所當知。夏次“潔靜精微，《易》教也”,“潔靜精微而不賊”，何謂也？潔者，無垢義。雜染盡，不受諸惑，斯名潔。靜者，不遷義。散亂心J彭，無諸攀緣雜慮，常住正念，斯名靜。精者，真實義。觀一切法一相，是謂精。皮膚脫落盡，唯有一真實。到此見地，方得穩密。微者，深密義。見諸相非相，是謂微。離名絕相，唯一真際。諸相即器，凡失見之，唯是器相‘聖人于器，唯見是，直，即是見諸相非柑也。如此才能深入《易》教。潔靜是止，精微是觀。止用。民》，動亦定，靜亦定也。觀用《哭》，見萬物之潔齊也。一切行門用《震》，一切言教用《兌》。建化利物用《離》，萬物相見．顯諸仁，大悲也。會己歸寂用‘坎爭，萬物所歸，戴諸用，大智也。此即順乾坤性命之理，得乎易簡之德者也。如此方可立人之道，然有纖毫人見、法見即名爲歡，此見若不＄.J絕，爲人



即禍生矣。是故曰“懼以終始，其要無咎”也。末後之教於此揭盡，可以息言矣。



刻觀象巵言後記