憂患九卦第一卦__履卦__德之基

憂患九卦第一卦__履卦__德之基

悚啦

《說文》懼也。本作㦜ㄏㄨㄛˋ。从心，雙省聲。今作悚ㄙㄨㄥˇ。

昭六年《左傳》：聳之以行。

「聳」表示鼓勵、崇尚。 如《左傳．昭公六年》：「懼其未也，故誨之以忠，聳之以行，教之以務，使之以和。 」王念孫曰：「聳之以行，謂舉善行以奬勸之。 」又如《國語．楚語上》：「教之《春秋》，而爲之聳善而抑惡焉，以戒勸其心。 」韋昭注：「聳，奬也。 「聳」表示驚恐、恐懼。 如《左傳．成公十四年》：「大夫聞之，無不聳懼。 」《韓非子．內儲說上．七術》：「於是吏皆聳懼，以爲君神明也。 「聳」也表示矗立、高起。

戒慎恐懼才能聳之以行

所以說

履卦的本質是悚（聳）

苦口婆心舉善獎勸

此爲德基

 

連本山周易辨畫__履卦

　　履䷉〈兑下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨〈履利恥切咥直結切〉
　　此卦與小畜反對小畜本文之畜紂以立言此卦乃言文王之所以畜之者其所履爲甚危也大傳曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是故其辭危〈莫危於履虎尾〉又曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎〈莫憂患於履虎尾〉是故履徳之基也〈九卦皆可處憂患而履爲首〉由是觀之則此卦爲囚於羑里之事无疑此卦上乾下兑由乾卦九三而變乾之三曰君子終日乾乾夕惕若厲而傳釋之曰反復道反復道者履也卦之名義俱本乎此卦中六三一隂爲成卦之主本有乾惕之心而又處乾剛之下乾爲虎㢲爲股而以六三尾其後則其勢益厲故其象爲履虎尾〈虎之取象或以爲乾或以爲兑或以爲離以彖傳悦而應乾觀之則取乾爲長且乾五曰風從虎卦中上乾下㢲正合此象〉然三五互㢲二四互離六三介乎其間内文明而外柔順以此履虎尾之後終得无患故其象又爲不咥人〈乾首上口實而不開三爲人位與上正應不咥人之象也〉夫虎凶猛而難近者也乃履其尾而不見咥則所履之亨可知當日文王事紂身處羑里之中卒以自全且命以方伯之任非履虎尾不咥而且亨者乎
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人〈句〉亨〈句〉剛中正履帝位而不疚光明也〈説音悦〉
　　柔履剛有以爲三履二者有以爲三履乾者卦之柔在中者甚多若同人若小畜若大有彼何以皆不名爲履獨此名履耶竊以履與小畜相覆由小畜之四反而爲此卦之三以隂上下於兩乾之間自後觀之有似乎踐踐固履也自前觀之有似乎躡躡亦履也總之皆柔履剛也〈此正反復道之義若六二六五則不云然矣〉夫以一柔履三剛宜乎柔之不利矣乃又曰履虎尾不咥人者則以卦徳和悦應乾健雖剛暴之人亦黙化之也莊子云虎媚養已者以其順也正謂此耳其曰亨者盖悦以應乎乾雖由於在下而悦而即有應終由於在上卦中九五自畜下反爲履之上是以剛中正之徳履帝位也而又能化坎之心病而不疚〈上卦本坎體坎爲心病疚之象也今既无坎故曰不疚〉夫中正則能容不疚則无猜故三得以行其和悦之道而光明也夫光明者亨通者也〈二四互離故曰光明柔履剛句釋履字已有虎尾意在内悦而應乾句是釋不咥人末三句是釋亨字履帝位句指九五光明句指六三向以亨字連上讀末三句落空矣〉
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　上卦爲天下卦爲澤天髙澤卑定位不易人履其間亦當若是故爲履君子觀履之象知民志之不定皆由於上下之不明於是因乎天澤制爲典禮以貴役賤以尊臨卑如天之不可爲澤澤之不可爲天如是分别其上下以示民所以使民曉然於上下之分定其志而不敢争也〈此句亦本覆卦言在小畜時㢲柔在上乾剛在下上下未辨之象也四隂爲民虚中爲志以下居上民志未定之象也反而爲履乾在上而上辨矣兑在下而下辨矣三居下卦戴天履地而民志亦定矣〉
　　初九素履徃旡咎
　　此卦爲處患之首則各爻自當皆以處患言此初九即小畜之上九畜君之心乃其素也今反而爲履以剛正守素而不變是以素履徃赴羑里之難也夫素履者畜君者也何咎焉
　　象曰素履之徃獨行願也
　　初之素履而徃非迫於勢之不得不徃也周自后稷開國以來至於文王式廓日増漸臻强大使其不徃亦可以不徃矣乃恪守臣節而不避者以服事之忠乃其素願兹盖獨行其中心之願豈勉强而爲之哉
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　此爻變爲无妄乃文王囚於羑里之時所謂无妄之災也九二居下之中失位不正如文王陷於非辜非徳有𧇊所處之地然耳然天下雖有險難之境而聖人初无險難之心故當其遇患也自上而下〈以覆卦言〉易剛爲柔〈以本爻言〉履震之大塗而寵辱不以動於中利害不以縈其念其履道也〈二變震爲大途道之象〉抑何其坦坦而平易乎正惟其平易故雖所遭之位爲不正而身之所處无不正得幽人𫎇難之貞焉夫天下貞而已矣誠得其貞則剛柔相應何患无出險之吉哉〈幽囚也兑爲刑獄二變互艮爲門闕囚禁之地也二當人位居囚禁之地故曰幽人〉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　人苟中心无主一遇禍患之來鮮不爲其所亂者心既爲其所亂安能履道坦坦得幽人之正哉九二本體既中又能自處以正非意自來吾心自定生不足以易之利不足以動之死不足以怵之害不足以震之此其所以履道坦坦而卒有出險之吉也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君〈眇妙小切跛波我切〉
　　卦爻前賢釋之最詳辨之最審何容更贅第思各卦爻例凡爲一卦之主者或明或暗或詳或略莫不以彖辭屬之何獨於此卦之主辭則猶是而意乃相反若是竊以此卦乃文王處憂患之道初言其徃上言其旋中四爻備言其所厯而六三一爻爲成卦之主又適當乾體相交之際乃處患者臨大難事暴君一舉目而惟恐其悞一舉足而惟恐其違戰戰兢兢黙黙自惕之意若以人之有知者必能視也吾眇也而能視乎〈互離爲目視之象以不中故曰眇〉人之有爲者必能履也吾跛也而能履乎〈二變震爲足履之象以不正故曰跛〉既不能視又不能履以眇跛而履於虎尾之後必遭咥人之凶矣〈三與上應故咥〉然則大君在前吾將何以事之必也若强武之人不必能知不必能行不顧死生利害惟奮勇當先以有爲於行陣之間而已〈離爲甲胄戈兵又當人位故象武人陽稱大乾稱君謂五也〉此正悦而應乎乾之義盖此爻變乾原有乾乾惕厲之象爻乃本此立言以形容文王處患之心也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也〈當得浪切〉
　　爻言眇能視非果以爲能視其心以爲不足以有明乃自謂不達於理也跛能履非果以爲能履其心以爲不足以與行乃自謂不嫻於事也履虎尾咥人凶非真有咥人之凶以其現在失位不當恐其有意外之變也武人爲于大君其體雖柔其志則剛欲以鞠躬盡瘁効力於疆場也〈句句要在處憂者之心推想便得語意若泥定字句則以文害辭以辭害志矣〉
　　九四履虎尾愬愬終吉〈愬同訴〉
　　九四上承九五大臣之位也而履虎尾之六三宻與之比〈履虎尾是指六三説見下〉在小畜爲夫妻之反目在履又爲火澤之相暌〈初五互成暌卦〉兩情不恊讒譖之所易起也况當兩兑反覆之地正視之爲一口倒視之又爲一口〈兑爲口舌下爲兑三五互㢲倒之亦爲兑〉履虎尾者亦何堪此愬愬之多口耶然而无傷也夫人之處難患不能悦以出之㢲以入之耳若果能悦以出㢲以入〈下兑互㢲〉則猛虎雖暴尚媚養己者而况於人乎雖有愬愬終必反正而獲吉也〈履之義爲柔履剛自當以三履乾言故彖與三爻皆曰履虎尾今四亦曰履虎尾何也以九履四言之爲剛履柔以四履三言之亦爲剛履柔以四履五言之又爲剛履剛考之卦義固不相合上爲虎首五爲虎身四爲虎尾若以四爲履虎尾是三一履四又一履矣且既以四爲尾又以四爲履虎尾是又以尾履尾矣徴之卦象尤覺相戾竊以下三爻爲履難之人上三爻爲履難之事此爻之履虎尾仍指六三也愬愬向作懼字解考愬與訴同似當如詩薄言徃愬之愬盖文王當口實有崇侯之愬也〉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　文王因崇侯之譖囚於羑里七年而不出危亦甚矣何吉之可言爻言愬愬終吉者聖人遇難雖不苟且以貪生亦未嘗不修徳以望免其志固在脱然而行也〈四變互震足故曰行〉既而果赦之以去雖有如簧之口終无損於服事之臣此所以云終吉也〈終吉謂上爻〉
　　九五夬履貞厲〈夬古快切〉
　　此爻在彖辭取象則爲虎在文王所處則爲紂此履字與九四同九四之履虎尾指六三此爻之履亦指六三也〈凡卦名皆謂主爻〉夬以澤天成卦錯之即爲天澤履是履卦之五非夬卦之五而不啻夬卦之五也以夬卦之五而當夫履其純陽至健既當決之位又有決之權又宻近四之愬於六三之一隂決而去之亦何難然三非夬之上而五亦實非夬之五以非所當夬而夬之是无異於虎之逢人而輙噬矣雖居位甚正不亦過於厲矣乎此危之之辭〈曰夬曰厲乃形容一猛惡之象以見其爲虎而履之者之難以紂來想像便得若但以爻位論則陽剛中正以居尊位應爲制禮之聖人所謂以辨上下定民志者象取於夬履而占致其貞厲豈不誣哉或乃以彖傳與爻辭不合爲疑不知彖傳乃推原六三之所以得亨爻辭乃正明九五爲虎而履之者之易於遭咥義各有在也〉
　　象曰夬履貞厲位正當也〈當如字〉
　　卦以柔履剛取義九五在上卦之中正當所履之位彖所以象之爲虎爻所以象之曰夬而履之者之所以可畏也當字若作去聲解於貞厲義左矣
　　上九視履考祥其旋元吉
　　履至上九所履已終虎尾已過變爲兑悦疑即羑里既出得返岐周賜之斧鉞俾專征伐之時也向嘗自以爲眇不能視今已明无不通矣向嘗自以爲跛不能履今已行无不利矣而且即視履之間可以騐其先兆之祥尚何有咥人之凶哉吾知昔之徃也以素而无咎今之旋也以祥而元吉矣〈此元字訓大〉所以然者由其外履以坦坦之道内持以咥人之心雖遇夫愬愬之口夬履之君終得超然於憂患之中而元吉也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　祥者吉之兆端吉者祥之究竟元吉而不在所履之終則徳或敗於半途行或衰於末路其吉亦未必其大而能乆唯元吉而在於所履之終則六爻各得其所所謂諸福之物可致之祥莫不畢至不獨有慶且大有慶也〈此慶字與坤卦乃終有慶同俱謂六爻得正成既濟言後凡言有慶放此〉