金七十論大正藏全本
No.2137
金七十論
*金七十論卷*上
→照麗本，原註依摩吒羅註（Māṭhara-vṛtti）
→→上＋（此是外道迦毘羅仙人所造明二十五諦非是佛法）夾註
陳天竺三藏真諦譯
[01]
*三苦所逼故，*欲知滅此因。
見無*用不然，不定不極故。
見無*用不然，不定不極故。
→數論頌（Sāṅkhya-kārikā）第一頌
→→欲知 Jijñāsā
→→→用＝因
Δ
說此偈緣起。昔有仙人名*迦毘羅（Kapila）。從空而生自然四德。一*法二慧三離欲四自在總四爲身。（法 Dharma，慧 Jijñāna，離欲 Vairāgya，自在 Aiśvarya）見此世間沈沒盲闇起大悲心。咄哉生死在盲闇中。遍觀世間。見一婆羅門姓*阿修利（Āsuri）。千年祠天隱身往彼說如是言。阿修利汝戲在家之法。說是言竟即便還去。滿千年已而復更來重說上。言是婆羅門即答仙曰。世尊我實戲樂在家之法。是時仙人聞已復去。其後更來又說上言。婆羅門答之亦如是說。仙人問曰汝能清淨住梵行不。婆羅門言如是能住。即捨家法修出家行爲迦毘羅弟子。
[]
外曰此婆羅門欲知從何因生。
答曰三苦所逼故。何者爲三苦。一*依內二依外三依天。（依內 Ādhyātmika，依外
Ādhibhautika，依天 Ādhidaivika）依內者。謂風熱*淡不平等故能生病苦。（淡＝痰 Śleṣman）如醫方說從齊以下是名風處。從心以下是名熱處。從心以上並皆屬淡ㄊㄢˊ。有時風大增長逼淡ㄊㄢˊ熱則起風病。熱淡ㄊㄢˊ亦爾是名身苦。心苦者*可愛別離怨憎聚集所求不得。（可愛…集
Priyaviyoga，Apriyasaṃyoga）分別此三則生心苦。如是之苦名依內苦。依外苦者所謂世人禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦。依天苦者謂寒熱風雨雷*霆等。（霆＝電）通如是種種爲天所惱而失心者名依天苦。三苦所逼故生。於欲知爲滅苦因。
[]
外曰。是因苦能滅此三苦分*明已*顯現。（明＝別，[知]＋顯）一者八分醫方所說能滅身苦。二者可愛六塵能滅心苦。是因已顯現。何假復欲知。
答曰。此義不無但爲二種過失是故欲知不違道理。其二失者。一無定。二無極。
[]
外曰。若八分醫方等有兩過失故不*足爲滅苦因者。（足＝定元明）四*皮陀中有別因。（皮＝違）此因得果是*定是極。（[是]－）故汝欲知則無所用。四皮ㄨㄟˊ陀中說言。我昔飲須摩味故成不死。得入光天識見諸天。是苦怨者於我復何所作。死者於我復何所能。
答曰。
[02]
*汝見*隨聞爾有*濁失優劣。（以下依數論頌第二頌）（隨聞 Ānuśravika）（濁 Aviśuddha，失 Kṣaya優 Atiśaya）
翻此二因勝變性我知故。
Δ
所見因者醫方中所說有不定不極過失。隨聞因者傳聞所得。初從梵王乃至仙人。故說四皮陀名隨聞。此皮陀者亦兩過失。如是見醫方復有三過失。一者不清淨。如皮陀中說。獸汝父母及眷屬悉皆隨喜汝。汝今捨此身必得生天上。如馬祠說言。盡殺六百獸。六百獸少三不具足則不得生天爲戲等五事。若人說妄語諸天及仙人說此非是罪。如是等罪隨如是等罪隨聞因中有。是故不清淨。二退失者。如皮陀中說。無故而帝釋及阿修羅王。爲時節所滅。時不可免故。是法若滅盡。施主從天退。故有退失義。三優劣者。譬如貧窮見富則憂惱。醜好及愚智憂惱亦復然。天中亦如是。下品見上勝次第生憂惱。是故有優劣。此三及前兩由此五過失。皮陀不爲因。
外曰。若爾何因爲勝。
答曰。翻此二因勝。謂二因者一醫方所說。二皮陀所說。翻此兩因欲知所得因。此因有五德。一定。二極。三淨。四不退。五平等。是故勝前兩。
外曰。此因何因得。
答曰。變性我知故。變者。一大。二我慢。三五塵。四五根。五五知根。六心。七五大。是七名變自性所作故。自性者無異本因。我者知者。諸人知此二十五真實之境不增不減決定脫三苦。如解脫中說偈。若知二十五隨處隨道住。編髮髻剃頭得解脫無疑。
外曰。云何分別本性變異及知者。
答曰。
[03]
本性無變異大等亦本變
十六但變異知者非本變
Δ
本性者能生一切不從他生。故稱本性。本性能生於大等。是故得本名。不從他生故。是故非變異。大我慢五塵。此七亦本亦變異。大從本性生故變異。能生我慢故是本。我慢從大生故變異。能生五唯故稱本。五唯種從慢生故變異。能生大及根故名本。聲唯種者生空及耳根故爲本。乃至香唯種生。地及鼻根。如是七亦本亦變異。十六但變異者。空等五大耳等五根舌等五作根及心。是十六法但從他生。不生他故但變異。知者非本異者。知者者此中名我知爲體故。此我不能生不從他生。異前三故非本非變異。
外曰。此三義何量爲知。世中有量能知如稱尺等。知長短輕重。
答曰。
[04]
證比及聖言能通一切境
故立量有三境成立從量
Δ
此論中立量有三。一者證量。證量者。是智從根塵生不可顯現。非不定無二。是名證量。二者比量。比量者。以證爲前。比量有三。一者有前。二者有餘。三者平等。三者聖言。聖言者。若捉證量比量不通此義。由聖言故是乃得通。譬如天上北鬱單越非證比所知。信聖語故乃可得知。聖言者。如偈說。阿含是聖言。聖者滅諸惑。無惑不妄語。因緣不生故。轉通一切境者。若有餘量及餘所知不出此三義。平等六量以聖言攝故。境成立從量者。境謂二十五義攝一切故。成立者。明此二十五。云何得名境。智量所行故。故得成於境。由證比聖言故得略立三廣則二十五。
外曰。說量有三。量相云何。
答曰。
[05]
對塵解證量比量三別知
相有相爲先聖教名聖言
Δ
對塵解證量者。耳於聲生解。乃至鼻於香生解。唯解不能知。是名爲證量。比量三別知者。一有前。二有餘。三平等。此三種智因證量故。能別此三境及三世。是名比量。如人見黑雲。當知必雨。如見江中滿新濁水。當知上源必有雨。如見巴吒羅國菴羅樹發華。當知憍薩羅國亦復如是。相有相爲先者。相有相相應不相離。因證此相故。比量乃得成。聖教名聖言者。如梵天及摩[少/兔]王所說四皮陀及正論。
外曰。說比量有三。何量何境界。能所得通達。
答曰。
[06]
依平等比量過根境得成
所依比不顯隨聖言則現
Δ
依平等量者。謂於比量中是曰平等量。自性及與我。此境過根故平等能別。大等諸末有三種德。一樂。二苦。三癡闇。此末德離本德。末德則不成。故由末德比本。是故自性由平等比成。我者應決定有。大等變異爲他故。故我亦由平等成。若依證比量。有義不得成。爲出智外故。依聖言得解。如上天帝釋北鬱單越等。
外曰。自性及我無不可見故。如非自在二頭三手。
答曰。實有諸義八種不可見。何者爲八。以偈示曰。
[07]
最遠及最近根壞心不定
細微及覆障伏逼相似聚
Δ
世間實有物遠故不可見。
譬如墮彼岸此則不能知。近故不可見。如塵在眼則不能取。
根壞故不見。猶如聾盲人不能取聲色。
心不定故不見。譬如心異緣不能得此境。
細微故不見。如煙熱塵氣散空細不知。覆障故不見。
譬如壁外物隔覆不可知。伏逼故不見。
譬如日光出星月不復顯。相似故不見。
如粒豆在豆聚同類難可知。如是實有物八種不可見。
無物有四種亦復不可知。一生前不可見。
如泥未作器。器則不可知。二壞無故不見。
如瓶破壞已則不可復知。三互無故不見。
如牛中不見馬馬中不見牛。四極無故不見。
如非自在人二頭及三手。
如是十二種有無不可見。是故汝謂不可見故便言自性及我無。
是義不然。
外曰。若謂自性及我不可見者。於十二中是何不可見。
答曰。一因緣故不可見。何者一因緣。以偈示曰。
[08]
性細故不見非無緣可見
大等是其事與性不似似
Δ
性細故不見非無緣可見者。自性實有。
微細故不見。譬如煙等於空中散細故不可見。
自性亦如是。
不如第二頭第三手畢竟無故不可見也。
外曰。若不可見。云何得知有。
答曰。緣事見自因自性所造。事依平等比量知自性實有。
外曰。何等是其事。
答曰。大等是其事。從自性生大。從大生我慢。從我生五唯。從五唯生十六見。大等事有三德。故知自性有三德也。與性不似似者。是事有二種。一者與自性不相似。二者與自性相似。譬如一人生二子。一則似父。一則不似。是因爲事有似本不似本。後當廣說。此論等有如此事。若弟子可則。於自性等爲有爲無亦有亦無。云何如此聖執不同故。有諸聖人謂土聚等已有瓶等。衛世師等謂先無後有此義等。
釋迦所說土聚中瓶不有不無。由是三說。
是故我執是中間。
答曰。我先破釋迦執。後破衛世師。
釋迦所說非有非無。是義不然。自相違故。
若非有者即成無。若非無者即是有。
是有無者一處相違。故不得立。譬如有說此人者亦死亦活。
此言相違則不成就。釋迦言亦如是。三藏曰。
此計不然。何以故。釋迦無此執故。
若釋迦說非有不執無。說非無不執有。
離有無執故不成破也。今破衛世師執耶執。
衛世師我義中有五因。能顯因中定有果。何等有五因。
[09]
無不可作故必須取因故
一切不生故能作所作故
隨因有果故故說因有果
Δ
一無不可作故者。世中若物無造作不得成。
如從沙出油。若物有可作如壓麻出油。
若物此中無。從此不得出。今見大等從性生。
故知自性有大等。二必須取因故者。
若人欲求物。必須取物因。
譬如有人計明日婆羅門應來我家食故我今取乳。
若乳中無蘇酪何故不取水。求物取因故。故知自性中有大。
三一切不生故者。若因中無果者。
則一切能生一切物。草沙石等能生金銀等物。此事無故。
故知因中有果。四能作所作故者。
譬如陶師具足作具從土聚作瓶盆等。
不從草木等以作瓶盆。故知自性能作大等。故自性有大等。
五隨因有果故者。謂隨因種類。果種亦如是。
譬如麥芽者必隨於麥種。若因中無果者。
果必不似因。是則從麥種豆等芽應成。
以無如此故。故知因有果。衛世師等執因中無果。
是義不然。故知因中定有果。中間問已竟。
還續說前義。與性不似者。不似有九種。
[10]
有因無常多不遍有事沒
有分依屬他變異異自性
Δ
一有因者。大等乃至五大皆有因。
自性爲大因。我慢大爲因。五唯慢爲因。根等十六物。
五唯爲其因。自性不如是。無有因生故。
故謂不相似。二無常者。大等從性生。
生故是無常。無常有二種。一暫住無常。二念念無常。
暫住無常者。相違緣未來。是時則暫住。
譬如山樹等。未有火災時。是則暫停住。火災若來至。
是時五大等。則沒五唯中。五唯沒我慢。
我慢沒於大。大沒自性中。故大等是無常。
自性不如是。常無有沒故。三多者。謂大等則爲多人。
人不同故。慢等亦如是。自性唯是一。
多人所共故。四不遍者。自性及我遍一切處。
謂地空天。大等諸物則不如是。不遍一切故。
是故與性異。五有事者。大等諸物欲起生死時。
依此十三具。
能使細微身輪轉於生死申縮往還故。自性不如是。無有申縮故。六沒者。
大等諸物轉末還本則不可見。是名爲沒。
如五大等轉沒五唯中不復見大等。
乃至大沒自性中。大亦不可見。自性不如是。無有轉沒故。
七有分者。大等皆有。分分分不同故。
自性不如是。常無分分故。八依他者。謂大依自性。
我慢依於大。五唯依我慢。五大等十六。
並依於五唯。自性不如是。不由他生故。九屬他者。
大等從本生。末不自在故。
譬如父存時。兒不得自在。自性不如是。無本爲他故。由此九種因。本末皆不同。故謂不相似。已說不相似。
相似今當說。與性似者。以偈示曰。
[11]
三德不相離塵平等無知
能生本末似我翻似不似
Δ
相似有六種。初三德者。變異有三德。變異者。
所謂大我慢乃至五大等。
此二十三皆有三德。一樂。二苦。三癡闇。末有三德。
故知本有三德。末不離本故。譬如黑衣從黑縷出。
末與本相似。故知變異有三德。變異由本故。
自性有三德。謂本末相似。二不相離者。
變異與三德不可分離故。譬如牛與馬。其體不爲一。
三德與變異。其義不如是。自性有三德。
斯義亦復然。同不相離故。本末則相似。三塵者。
是大等變異。我所受用故。故說名爲塵。
自性亦如是。我所受用故。四平等者。是大等變異。
一切我共用。如一婢使有眾多主。同共驅役故。
自性亦如是。一切我同用。是故說相似。
五無知者。是大等變異。不能識分別。樂苦及闇癡。
知我獨得故。離我諸法無有知。自性亦如是。
本末同無知。其義則相似。亦能生本末。
似者大能生我慢。我慢生五唯。乃至五大等。
自性能生大。故本末皆相似。我翻似不似者。
變異與自性。有六種相似。我無此相似。
是故翻於似。又翻不似者。變異與自性。九種不相似。
我翻於八種。故名翻不似。我有多義故。
與自性不相似。外曰。變異與自性。已說有三德。
是三德者。何等爲相。以偈答曰。
[12]
喜憂闇爲體照造縛爲事
更互伏依生雙起三德法
喜樂爲憂雙憂惱與喜雙
有時喜憂惱與闇癡爲雙
Δ
喜憂闇爲體者。是三德者一。薩埵。
二羅闍。三多磨。喜爲薩埵體。羅闍憂爲體。
闇癡多磨體。是現三體相。照造縛爲事者。
是三德何所作。初能作光照。次則作生起。
後能作繫縛。是三德家事。
更互伏依生雙起三德法者。何等三德法。其法有五種。
一更互相伏者。若喜樂增多。能伏憂癡闇譬如盛日光。
能伏月星等。若憂惱增多。能伏喜樂癡。
亦如明日光。能伏星與月。若闇癡增多。能伏憂喜樂。
亦如日盛光。星月明不現。
二更互相依者是三德相似。能作一切事。
如三杖互能相依能持澡灌等。三更互相生者。有時喜生憂癡。
有時憂惱能生喜癡。有時癡能生憂喜。
譬如三人更互相怙同造一事。如是三德在大等。
中更互相怙共造死生。四更互相雙者。
是喜有時與憂雙。有時與闍雙。是憂有時與喜雙。
有時與闇雙。癡亦如是。有時與喜雙。
有時與憂雙。如婆娑仙人說偈。
喜樂爲憂雙憂惱與喜雙
有時喜憂惱與闇癡爲雙
五更互起者。是三德更互作他事。
譬如王家女相貌甚可愛。是名爲喜德。是喜轉成色。
爲夫及生屬。而作於喜樂。是名作自事。
能令同類女。一切生憂惱。是名作他事。亦能生他癡。
猶如婢使等。恒憂其驅役。無計得解脫。
其心轉癡闇。是名生他事是名爲喜德。
能作自他事。憂生自他事者。譬如劫賊縛王家女。
時有王種乘馬執杖來相救拔憂轉作王種。
王是可畏境。生女歡喜。我當得解脫。是名生他事。
殺害劫賊故。能生賊憂惱。是名生自事。
餘賊見王故。如杌不能動。是名生他癡。
是名憂生自他事。闇生自他事者。
如大厚黑雲能起電等。闇癡轉作雲。一切農夫有種食者。
皆生歡喜。是名生他事。又能生闇癡。
譬如貞女與夫相離見此雲電。憂夫不得還。能生女癡故。
是名生自事。亦能生憂惱。
譬如估客在於道中。寒濕不能載。其心則憂惱。是名生他事。
如此五種者。是三德家法。復有三德相。
[13]
喜者輕光相憂者持動相
闇者重覆相相違合如燈
Δ
喜爲輕光相者。輕微光照名之爲喜。
若喜增長一切諸根輕無羸弱能執諸塵。
是時應知喜樂增長。憂爲持動相者。持者心高不計他。
如醉象欲鬥。敵象來相拄。若憂增長者。
是人恒欲鬥。其心恒躁動。不能安一處。
是時應知憂德增長。闇爲重覆相者闇德若增長。
一切身併重。諸根被覆故。不能執諸塵。
是時應知闇德增長。外曰。若三德互相違。
猶如怨家者。云何共作事。答曰。實如此三德互相違。
爲屬一我不自在故。得共一事。
譬如相違合爲燈。三物合爲燈。是火違油炷。油亦違火炷。
如是相違法。能爲人作事。三德亦如是。
其性雖相違。能爲我作事。外曰。上說亦相似我。
已得一種。餘五我未得。已成就三德。
餘五亦應然。以偈答曰。
[14]
不相離等成由德翻無故
末德隨本德非變異成得
Δ
不相離等成者。不相離等五。義如前說。
變異中已成。由是未成故。自性中得成。
由德翻無故者。是不相離等五義變異中成故。
故知自性中必有。云何如此。由三德故。
若三德不獨住。知更互不相離。若不相離者。當知即爲塵。
既名爲塵者。當知即平等。若平等所受者。
是故知無知。若塵若平等。若無知。是故知能生。
若知。變異中有此六義者。
則知自性中亦有此六義。云何知如此。若翻則無故。
若除本自性。末則無六義。譬如除去縷。則無有別衣。
即衣即有縷。縷衣不相離。末必由於本。
本末不相離。末德隨本德。非變異得成者。
是世間中一切末德必隨本德。猶如赤縷所作衣。
衣必隨縷赤。變異等亦如是。由三德故五義得成。
由末六義故非變異中知有六義。外曰。
世間中若物不可現。是物則爲無譬如第二頭。
如是自性不可現。云何知其有。答曰。
雪山稱兩者。其量不可知。不可言無量。自性亦如是。
何因得知有。
[15]
別類有量故同性能生故
因果差別故遍相無別故
Δ
自性實有。云何得知。別類有量故。
是世間中若物有作者。此物有量數。
譬如陶師從有量土聚作器有數量。此器若無本。
器應無數量。亦應無器生。見器有數量。是故知有本。
縷成衣等譬。其義亦如是。
此法中大等變異亦有數量。何者爲數量。大有一我慢。
一五唯五根。十一大有五。是變異者。我見有有量。
因平等似量。決知有自性。若自性無者。
此變異無數量亦復應是無。同性故者。譬如破檀木。
其片雖復多。檀性終是一。變異亦如是。
大等雖不同。三德性是一。以此一性故。
知其皆有本。故知有自性。能生故者。
若是處有能是處則可生。
譬如陶師有瓦器能能生瓦器不能生衣等。是器生者依能故得成。
此能必有依。謂依於陶師。變異亦如是。變異者。
有生是生因能成。是能有依處。自性是其依。
因此能生故。則知有自性。因果差別故者。
世間因果差別亦可見。譬如土聚爲因瓶等爲果。
是器能盛水油等。土聚則不能。是因果差別。
縷衣亦如是。如是大等變異定是果。
見此果知有別因不相似。是故有自性。
遍相無別故者。復有別因爲知自性是實有。遍相者。
三種世間。謂地空天。實時一切世間無差別。
五大十一根沒五唯中無差別。
乃至大沒自性中亦無差別。是變異是自性不可說。
實時變異無故。自性亦應無。自性若無。生死亦無。
是義不然。是自性實。後更能生三種世間故。
故知自性有。爲五因故立有自性。外曰。
若自性有者。不能生變異。以無伴故。
譬如一人不能生子一縷不生衣。自性亦如是。以偈答曰。
[16]
性變異生因三德合生變
轉故猶如水各各德異故
天水初一味至地則變異
轉爲種種味各各器異故
Δ
性變異生因者。
此義中自性有三德故能生變異。自性無此德。汝言則爲實。
若有三德不相應故不能生異。是事不然。
三德合生變故。譬如有多縷。和合能生衣。三德亦如是。
更互相依故。所以能生異。外曰。世間生有兩。
一者轉變生。如乳等生酪等。二非轉變生。
如父母生子。自性生變異。爲屬何因生。答曰。
轉故如乳酪自性轉變作變異。
故是變異即是自性。是故別類生。此中不論受。外曰。
若一因不能生多種果。此義中自性若是一。
云何得生三種世間。生天則歡樂。生人則憂苦。
生獸等則闇癡。若從一因生。云何得三品。
答曰。猶如水。各各得異故。
天水初一味至地則變異
轉爲種種味各各器異故
若在金器其味最甜。
若至地上隨地氣味種種不同。三種世間亦如是。
從一自性生三德不同故。天上薩埵多。是故諸天恒受歡樂。
人中羅闍多。故人多受苦。
獸道多摩多故獸等恒癡闇。是等諸道中三德。恒相應。
以有偏多故。故如此差別。如是一自性能生三世間。
三德不同故。是故有勝劣。自性已究竟。
今當次說我。我者微細如自性。云何知有我。
爲顯我有故。而說如是偈。
[17]
聚集爲他故異三德依故
食者獨離故五因立我有
一切富皮陀一切飲須摩
一切見兒面願後成比丘
筋骨爲繩柱血肉爲泥塗
不淨無常苦富我離此合
汝捨法非法虛實亦應捨
捨有亦應捨清淨獨自存
Δ
一聚集爲他故者。
如自性變異知者故得解脫。初偈說如此。
又說五因成立自性及變異竟。我人最微細。應當次成立。人我是實有。
聚集爲他故。我見世間一切聚集並是爲他。
譬如床席等。聚集非爲自用。必皆爲人設。
有他能受用。爲此故聚集。屋等亦如是。
大等亦如是。五大聚名身。是身非自爲。決定知爲他。
他者即是我。故知我實有。二異三德故者。
自性及變異。六種相似義。上來已說偈。
三德不相離。塵平等無知。能生本末似。我翻似不似。
因此六異故。是故說我有。三依故者。
若人依此身。身則有作用。若無人依者身。則不能作。
如六十科論中說。自性者人所依故能生變異。
是故知有我。四食者。如世間中見六味飲食。
知有別能食。如是見大等。
所食必知應有別能食者。是故知有我。五獨離故者。若唯有身。
聖人所說解脫方便即無所用。
如昔有仙人往婆羅門眾所說。如是言。
一切富皮陀一切飲須摩
一切見兒面願後成比丘
若唯有身。何用是義。故知離身別自有我。
若無別我唯有身者。則父母師尊死後遺身。
若燒沒等。如是供養則應得罪。應無福德。
以是義故知有別我。復有聖言。
筋骨爲繩柱血肉爲泥塗
不淨無常苦富我離此合
汝捨法非法虛實亦應捨
捨有亦應捨清淨獨自存
若無我者。獨存義不存。因此聖言故。
故知定有我。依此五種因。有我義成立。外曰。
我者何相多身共一我。身身各一我。
若言云何如此疑諸師執相遍故。有說一我者。遍滿一切身。
如貫珠繩。珠多繩一。
亦如毘細天一萬六千妃一時同欲樂。一我亦如是。能遍一切身。
復有餘師說。身身各有我。是故我生疑。答曰。
我多隨身各有我。云何知如是。以偈釋曰。
[18]
生死根別故作事不共故
三德別異故各我義成立
Δ
生死根別故者。若我是一。
一人生時則一切皆生。處處女人悉俱有胎。亦應有正生。
亦應有童男。亦應有童女。如是各各異。
不俱共一時。是故知我多。復次我一者。若一人死時。
一切人皆死。以無是義故。故知我不一。
復次諸根異故。若人一者。一人聾時一切悉應聾。
盲及喑啞諸疾病等並皆一時。無如是義故。
是故知我多。復次三德別異故。若人一者。
三德應無異。如一婆羅門生於三子。一聰明歡樂。
二可畏困苦。三闇黑愚癡。若人一者。
一人喜樂一切同喜樂。苦癡亦如是。
汝說貫珠及毘細譬。故我一者。是義不然。
是故因五義則知我有多。外曰。我此中有疑。是我者。
爲作者非作者。若言云何有此疑。世流布語故。
世間說人去人來人作。僧佉說人非作者。
衛世師說人是作者。是故我疑。答曰。
人非作者云何得知。以偈釋曰。
[19]
*翻性變異故我*證義成立
獨存及中直見者非作者
→第十九頌
→→證義
Sākṣitva，獨存
Kaiyalya，中直 Mādhyasthya，見者
Draṣṭṛ
Δ
翻性變異故者。前兩偈中說我者異自性亦殊於變異。翻異二相故。與兩不同故。三德是能作。異此三德故是故非作者。外曰。若非作者用此何爲。答曰。爲立證義故。我證義成立。我是知者故。餘法不如是。獨存者。若異性及變異清淨故獨存。中直者。與三德異故。三德申縮不同故。是故爲中直。譬如一道人獨住於一所。不隨他去來。唯見他來去。如是三德者。能申縮生死。唯有一我人。能見如是事。是故爲中直。異性變異故。是故我有知故名爲見者。以是事故。故說見者非作者。故三德能作是義成立。人我是實有是多非作者。此義亦成立。外曰。若人非作者。決意是誰作。我今當修法。離惡成就願。此決意是誰作。若三德作此決意。是智有知。前說三德無知故。若人作決意。人則成作者。前已說人非作者故。故有雙過失。以偈答曰。
[20]
三德合人故無知如知者
三德能作故中直如作者
Δ
三德合人故者。
是三德無知能作我有知非作。是二相應故三德如有知。
譬如燒器與火相應熱與水相應冷。
如是三德與知者相應如有知能作決意。故說無知如知者。
汝說隨世流布語故人能作者。此義我今答。
三德能作故。中直如作者。因此和合故非作說能作。
如一婆羅門誤入賊群中。
賊若殺執時其亦同殺執。與賊相隨故是故得賊名。
人我亦如是。與作者相隨。以世流布語。說我爲作者。
外曰。自性與人何因得和合。以偈答曰。
[21]
我求見三德自性爲獨存
如跛盲人合由義生世間
Δ
我求見三德者。我有如此意。
我今當見三德自性。故我與自性合。
自性爲獨存者是因苦人唯有能知見。今當爲彼令得獨存。
以是義故自性與我和合。譬如國王與人和合。
我應使是人。是人亦與王和合。
王應施我生活故。是王人和合由義故。
得成我自性和合義亦如是。我爲見故自性爲他獨存故。
如跛盲人合者。此中有譬昔有商侶往優禪尼。
爲劫所破各分散走。
有一生盲及一生跛眾人棄擇。盲人漫走跛者坐看。跛者問言。
汝是何人。盲者答言。
我是生盲不識道故所以漫走。汝復何人。跛者答言。
我生跛人唯能見道不能走行。故汝今當安我肩上。我能導路。
汝負我行。如是二人以共和合遂至所在。
此之和合由義得成就。至所在各各相離。
如是我者見自性時即得解脫。
是自性者亦令我獨存各相捨離。
由義生世間者由人爲見他自性爲獨存故。因此二義故得和合。
是和合者能生世間。譬如男女由兩和合故得生子。
如是我與自性合。能生於大等。外曰。
已說和合能生世間。是生次第何如。以偈答曰。
[22]
自性次第生大我慢十六
十六內有五從此生五大
Δ
自性次第生者。自性者。或名勝因。
或名爲梵。或名眾持。若次第生者。
自性本有故則無所從生。自性先生大。大者或名覺。或名爲想。或名遍滿。或名爲智。或名爲慧。是大即於智故大得智名。大次生我慢。我慢者或名五大初。或名轉異。或名焰熾。慢次生十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲二觸三色四味五香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一耳二皮三眼四舌五鼻。次五作根。五作根者。一舌二手三足四男女五大遺。次心根。是十六從我慢生。故說大我慢十六。
復次十六內有五。從此生五大。十六有五。
唯五唯生五大。聲唯生空大。觸唯生風大。
色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。
見自性變異我三法得解脫。我今已說竟。外曰。
已說從自性生大。大者何爲相。以偈答曰。
[23]
決智名爲大法智慧離欲
自在薩埵相翻此是多摩
Δ
決智名爲大者。何名爲決智。
謂是物名閡是物名人。如此知覺是名決智。決智即名大。
是大有八分。四分名爲喜。四分名闇癡。喜分者。
謂法與智慧離欲及自在。法者何爲相。
夜摩尼夜摩。夜摩者有五。一者無瞋恚。
二恭敬師尊。三內外清淨。四減損飲食。五者不放逸。
尼夜摩亦五。一不殺。二不盜。三實語。
四梵行。五無諂曲。十種所成就。是故名爲法。
何者名爲智。智有二種。一外智。二內智。外智者。
六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。
四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。
此六處智名爲外。內智者。謂三德及我。
是二中間智由外智得。世間由內智得。解脫。
何者爲離欲。離欲有二種。一外二內。
外者於諸財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。
又見相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。
如是離欲未得解脫。此離欲因外智得成。
內離欲者。已識人與三德異故求出家。
先得內智次得離欲。因此離欲故得解脫。
因外離欲猶住生死。因內離欲能得解脫。自在者。
自在有八種。一者微細極鄰虛。二者輕妙極心神。
三者遍滿極虛空。四者至得如所意得。
五者三世間之本主。一切處勝他故。
六者隨欲塵一時能用。七者不繫屬他。
能令三世間眾生隨我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。
此等四法是薩埵相。若薩埵增長。
能伏羅闍及多摩。是時我多喜樂故得法等四德。
是名薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。
一非法。二非智。三愛欲。四不自在。
此四法是多摩相。如是四喜四癡分若與大相應。
大則有八分。變時是前生。
金七十論卷上
按開元錄亦名僧伽論。或爲二卷云。
右一論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。
所謂數論。經中云。迦毘羅論是也。
又長房內典二錄。真諦譯中有金七十論二卷。
復有僧伽論三卷。二目俱存者誤也。
此論及勝宗十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。
以此數勝二論爲上。
欲令博學而破邪現正之者。先須委悉異道之。宗故譯出。
之恐其失而不。傳故編入藏中耳。
金七十論卷中
陳天竺三藏真諦譯
外曰。說大已竟。慢相云何。以偈答曰。
[24]
我慢我所執從此生二種
一十一根生二五唯五大
Δ
Δ
我慢我所執者。我慢有何相。
謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛。
如是我所執名爲我慢。從此生二種者。
從此我慢有二種變異生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。
十一根五唯。上已說其名。我慢相已說。
我慢有三種。隨一生何法。以偈答曰。
謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛。
如是我所執名爲我慢。從此生二種者。
從此我慢有二種變異生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。
十一根五唯。上已說其名。我慢相已說。
我慢有三種。隨一生何法。以偈答曰。
[25]
十一薩埵種變異我慢生
大初生闇唯炎熾生二種
Δ
Δ
十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜增長。則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖說名轉變。是轉變我慢。能生十一根。云何得知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵故。說此十一名爲薩埵種。大初生闇唯者。
若大中闇增長。則生我慢。能伏通喜憂。
此我慢是癡種故。聖說名大初。此我慢生五唯故。
五唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。
若大中苦增長。則生我慢。能伏通喜闇。
此我慢是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。
能生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。
我慢能生諸根。取炎熾我慢爲伴侶。云何如此。
炎熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。
我慢若生十一根者。必取炎熾我慢以爲伴侶。
是大初我慢。若生五唯五大等。
必取炎熾我慢以爲伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。
炎熾有事故。如是炎熾我慢。能生十一根。
亦生五唯等。故說炎熾生二種。外曰。
已說薩埵種生十一根。何者名十一根。以偈答曰。
若大中闇增長。則生我慢。能伏通喜憂。
此我慢是癡種故。聖說名大初。此我慢生五唯故。
五唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。
若大中苦增長。則生我慢。能伏通喜闇。
此我慢是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。
能生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。
我慢能生諸根。取炎熾我慢爲伴侶。云何如此。
炎熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。
我慢若生十一根者。必取炎熾我慢以爲伴侶。
是大初我慢。若生五唯五大等。
必取炎熾我慢以爲伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。
炎熾有事故。如是炎熾我慢。能生十一根。
亦生五唯等。故說炎熾生二種。外曰。
已說薩埵種生十一根。何者名十一根。以偈答曰。
[26]
耳皮眼舌鼻此五名知根
舌手足人根大遺五作根
Δ
Δ
耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何說名根。
此五能取聲色等故說名知根。
舌手足人根大遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。
是五能作故。故昔聖立名名爲五作根。外曰。
此十根者云何爲其事。耳根從聲唯生。
與空大同類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。
與風大同類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。
是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。
是故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。
是故唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。
能說名句味。手根與知根相應。
能作工巧執捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。
人根與知根相應。能作戲樂及生兒子。
大遺根與知根相應。能棄於糞穢。
以是義故名爲十根。外曰。心根云何。以偈答曰。
此五能取聲色等故說名知根。
舌手足人根大遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。
是五能作故。故昔聖立名名爲五作根。外曰。
此十根者云何爲其事。耳根從聲唯生。
與空大同類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。
與風大同類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。
是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。
是故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。
是故唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。
能說名句味。手根與知根相應。
能作工巧執捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。
人根與知根相應。能作戲樂及生兒子。
大遺根與知根相應。能棄於糞穢。
以是義故名爲十根。外曰。心根云何。以偈答曰。
[27]
能分別爲心根說有兩種
三德轉異故外別故各異
能生鵝白色鸚鵡生綠色
孔雀生雜色我亦從此生
爲長養犢子無知牛生乳
爲解脫人我無知生根爾
Δ
能分別爲心根說有兩種者。
心根有二種分別是其體。云何如此。此心根若與知根相應。
即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。
是心根能分別知根事。及分別作根事故。
譬如一人。或名工巧。或爲能說。心根亦如是。
此心云何說爲根。與十根相似。
十根從轉變我慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。
心根亦同作。是故得根名。外曰。
諸根事各異心根有別不。答曰。能分別者即是其事。
譬如有人。聞某處有財食。即作心言。
我當往彼應得美食及以利養。如此分別是心根別事。
以其同生同事別分別故名之爲根。
是故諸根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。
若言云何有此疑者。聖執不同故。有說。人我所作。
有說。自在所作。有說。有之所作。
如是等執各不同。以是事故故我生疑。
是根塵中十一種決從有智生。云何知如此。
是十一根能取十一境。自性大我慢無有知故不應有此能。
如路歌夜多論說。此云世入。
心根有二種分別是其體。云何如此。此心根若與知根相應。
即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。
是心根能分別知根事。及分別作根事故。
譬如一人。或名工巧。或爲能說。心根亦如是。
此心云何說爲根。與十根相似。
十根從轉變我慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。
心根亦同作。是故得根名。外曰。
諸根事各異心根有別不。答曰。能分別者即是其事。
譬如有人。聞某處有財食。即作心言。
我當往彼應得美食及以利養。如此分別是心根別事。
以其同生同事別分別故名之爲根。
是故諸根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。
若言云何有此疑者。聖執不同故。有說。人我所作。
有說。自在所作。有說。有之所作。
如是等執各不同。以是事故故我生疑。
是根塵中十一種決從有智生。云何知如此。
是十一根能取十一境。自性大我慢無有知故不應有此能。
如路歌夜多論說。此云世入。
能生鵝白色鸚鵡生綠色
孔雀生雜色我亦從此生
是故我今疑十一從何生。答曰。
此論中我非作者。自在亦非作者。無有別法名爲有。
是故汝所說不生十一根。外曰。若爾何法能生。
答曰。三德轉異故外別故各異。三德在我慢中。
隨我意故轉作十一根。我意云何。
是十一外塵各各不同。若生一根不能遍取。
是故轉生十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。
復次汝言無知不能生多者。是義不然。
無知見有多能故。此論中當說。
是故我今疑十一從何生。答曰。
此論中我非作者。自在亦非作者。無有別法名爲有。
是故汝所說不生十一根。外曰。若爾何法能生。
答曰。三德轉異故外別故各異。三德在我慢中。
隨我意故轉作十一根。我意云何。
是十一外塵各各不同。若生一根不能遍取。
是故轉生十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。
復次汝言無知不能生多者。是義不然。
無知見有多能故。此論中當說。
爲長養犢子無知牛生乳
爲解脫人我無知生根爾
是故三德無知能生十一根。外曰。
我今已知十一根從我慢生。此十一根安置各異。
誰之所爲。眼最居上能看遠色。
耳各一邊能聞遠聲。鼻在一處能取至到香。
舌在口中能取來到味。皮根在內外至觸皆知。
舌在口中能說名句味。手居左右而能執捉。
足在下分能行臍下。二根居隱處。爲離他恒見。
能生除戲樂。意根無定所。能作分別事。
安置此諸根爲是誰所作。我作自在作。爲有別因作。
答曰。此論中說。我亦非因。自在亦非因。
自性爲正因。自性生三德及我慢。我慢隨我意轉。
由是三德安置諸根。
故說三德轉異故外別故各異。根近遠事有二意。一爲避離。
二爲護身。爲避離者。遠見遠聞逆捨離故。
爲護身者。八塵到根方乃得知。
爲欲料理自身使增益故。外曰。此十一根爲作何事。以偈答曰。
是故三德無知能生十一根。外曰。
我今已知十一根從我慢生。此十一根安置各異。
誰之所爲。眼最居上能看遠色。
耳各一邊能聞遠聲。鼻在一處能取至到香。
舌在口中能取來到味。皮根在內外至觸皆知。
舌在口中能說名句味。手居左右而能執捉。
足在下分能行臍下。二根居隱處。爲離他恒見。
能生除戲樂。意根無定所。能作分別事。
安置此諸根爲是誰所作。我作自在作。爲有別因作。
答曰。此論中說。我亦非因。自在亦非因。
自性爲正因。自性生三德及我慢。我慢隨我意轉。
由是三德安置諸根。
故說三德轉異故外別故各異。根近遠事有二意。一爲避離。
二爲護身。爲避離者。遠見遠聞逆捨離故。
爲護身者。八塵到根方乃得知。
爲欲料理自身使增益故。外曰。此十一根爲作何事。以偈答曰。
[28]
唯見色等塵是五知根事
言執步戲除是五作根事
Δ
Δ
唯見色等塵是五知根事者。眼唯見色。
塵是眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。
各各自境中唯照是其事。
知根能照境作根能執用。知根事已說。次說作根事。言說是舌根境。
持是手境。行步爲足境。戲樂及生子。
爲人根境。除棄是大遺境。作根事已說。
次當說大我慢心境事。
塵是眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。
各各自境中唯照是其事。
知根能照境作根能執用。知根事已說。次說作根事。言說是舌根境。
持是手境。行步爲足境。戲樂及生子。
爲人根境。除棄是大遺境。作根事已說。
次當說大我慢心境事。
[29]
三自相爲事十三不共境
諸根共同事波那等五風
Δ
大事計我爲慢相。此相即慢事。分別爲心相。
是相即心事。十三不共境者。
十根各各境及大慢心相各各所作故。故說不同事。
諸根共同事波那等五風者。
若說不共事義至知應有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。
如眾人共一婢。何者共事。若五種風。
一者波那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。
五者婆摩那。是五風。一切根同一事。
波那風者。口鼻是其路。取外塵是其事。
謂我止我行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。
是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。
諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。
是故十三根同其事。阿波那風者。
見可畏事即縮避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。
我欲上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。
令人自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。
遍滿於身。亦極離身。是風若多。
令人離他不得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。
婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。
是風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。
並十三根所作。是十三根不共及事已說。
今當說一時俱起事及次第起。以偈說曰。
是相即心事。十三不共境者。
十根各各境及大慢心相各各所作故。故說不同事。
諸根共同事波那等五風者。
若說不共事義至知應有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。
如眾人共一婢。何者共事。若五種風。
一者波那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。
五者婆摩那。是五風。一切根同一事。
波那風者。口鼻是其路。取外塵是其事。
謂我止我行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。
是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。
諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。
是故十三根同其事。阿波那風者。
見可畏事即縮避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。
我欲上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。
令人自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。
遍滿於身。亦極離身。是風若多。
令人離他不得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。
婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。
是風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。
並十三根所作。是十三根不共及事已說。
今當說一時俱起事及次第起。以偈說曰。
[30]
覺慢心及根或俱次第起
已見未見境三起先依根
最後由伽時當有如是人
依邪見邪行誹謗佛法僧
先邪化父母朋友及眷屬
開四惡道路將他入此中
Δ
覺慢心及根或俱次第起者。
若見色者一時大慢心眼根俱起取一境。如眼餘根亦如是。
一時四俱起。同共取一境。次第起者。
如人行路。忽見高物即起疑心。爲人爲杌。若見鳥集。
或見藤繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。
或見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。
如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。
已見未見境三起先依根者。
已見法三種依根次第起已說。
今當說未見法三種亦依根次第起。如偈所說。
若見色者一時大慢心眼根俱起取一境。如眼餘根亦如是。
一時四俱起。同共取一境。次第起者。
如人行路。忽見高物即起疑心。爲人爲杌。若見鳥集。
或見藤繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。
或見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。
如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。
已見未見境三起先依根者。
已見法三種依根次第起已說。
今當說未見法三種亦依根次第起。如偈所說。
最後由伽時當有如是人
依邪見邪行誹謗佛法僧
先邪化父母朋友及眷屬
開四惡道路將他入此中
如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。
如是三法先依外根故而起。外曰。
是十三作具是無知。若不與人及自在相依者。
云何各各取自境。以偈答曰。
如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。
如是三法先依外根故而起。外曰。
是十三作具是無知。若不與人及自在相依者。
云何各各取自境。以偈答曰。
[31]
十三不由他能作自用事
我意是因緣無有別教作
Δ
Δ
十三不由他能作自用事者。此論中自在及。
我非作者前已說。
是故十三作具如自境界自能作不由他。如一梵行婆羅門。
問言某處有皮陀師能教弟子如意受學。
我今決定當往彼學。此即是大作此覺知。
是我慢得大意已作如是計。一切婆羅門所有校具。
我悉將去。爲欲往彼使心不散。是心得我慢意已。
作是分別。我當先學何皮陀。爲學娑摩皮陀。
爲學夜[隹/(至-土)]皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。
眼能看路。耳聞他語。手持澡灌。足能蹈路。
各各作事。譬如賊主作號令言。
出入進止皆須聽我。是賊群眾悉已從令。
如是諸根亦復如是。覺譬賊主。餘根譬賊眾。已知覺意故。
各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。
爲是自爲。爲是爲他。答曰。我意是因緣。
無有別教作。是義前已說。我事者應作故。
三德生諸根爲我顯了捉執諸塵。
若汝說是諸根無知云何得作者。答曰。
是諸根無別自在來依此中以教其作。唯有我與自性和合。
起作如是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。
是故三德能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。
無別他教。外曰。二十四中有幾名義。
得爲作具。以偈答曰。
我非作者前已說。
是故十三作具如自境界自能作不由他。如一梵行婆羅門。
問言某處有皮陀師能教弟子如意受學。
我今決定當往彼學。此即是大作此覺知。
是我慢得大意已作如是計。一切婆羅門所有校具。
我悉將去。爲欲往彼使心不散。是心得我慢意已。
作是分別。我當先學何皮陀。爲學娑摩皮陀。
爲學夜[隹/(至-土)]皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。
眼能看路。耳聞他語。手持澡灌。足能蹈路。
各各作事。譬如賊主作號令言。
出入進止皆須聽我。是賊群眾悉已從令。
如是諸根亦復如是。覺譬賊主。餘根譬賊眾。已知覺意故。
各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。
爲是自爲。爲是爲他。答曰。我意是因緣。
無有別教作。是義前已說。我事者應作故。
三德生諸根爲我顯了捉執諸塵。
若汝說是諸根無知云何得作者。答曰。
是諸根無別自在來依此中以教其作。唯有我與自性和合。
起作如是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。
是故三德能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。
無別他教。外曰。二十四中有幾名義。
得爲作具。以偈答曰。
[32]
作具數十三能作牽執照
其事有十種應引持照了
Δ
作具數十三者。此論中處處說作具。
決定唯十三。五知根五作根及覺慢心等。
此十三作何事。能作牽執照。其事有十種。
聲等五塵語言等五事。此十是其事。是事有三種。
一應牽二應照三應執。是中三有所牽。
五知具所照。五作具執持。因此三事故立十三根。
故說應引持照了。外曰幾根取三世塵。
幾根取現在塵。以偈答曰。
決定唯十三。五知根五作根及覺慢心等。
此十三作何事。能作牽執照。其事有十種。
聲等五塵語言等五事。此十是其事。是事有三種。
一應牽二應照三應執。是中三有所牽。
五知具所照。五作具執持。因此三事故立十三根。
故說應引持照了。外曰幾根取三世塵。
幾根取現在塵。以偈答曰。
[33]
*內作具有三 十*外具三塵
外具取現塵 內取三世塵
→第三十三頌，內作具 Antaḥkaraṇa
→第三十三頌，內作具 Antaḥkaraṇa
→→外 Bāhya
Δ
內作具有三者。覺慢心三種。是名內作具。不取外塵故。是故立名內。能成就我意方便故。是故說名具。十外具三塵者。十外具者。五知五作根。能取外塵故。故名爲外具。三塵者。是覺慢心根。十具爲其塵。譬如其主使役下人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取現塵者。是十種根現在塵爲境。云何知*取。（取＝耶）耳根但取現世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根亦如是。舌根者能說現在名句味語。未來過去則不能說。如舌根餘四亦如是。內取三世塵者。覺慢心三種。能取三世塵。覺者能取現世瓶瓫等。亦能取過去。如取往昔頂生王等。亦能取未來。如說當有破諸人慢亦如是。以三世塵計爲我所。心根亦如是。分別三世塵。求未來憶過去故。說內取三世塵。外曰。幾根取差別塵。幾根取無差別塵。以偈答曰。
[34]
*十三中知根取異無異塵
舌唯聲爲塵餘四悉五塵
→
→
Δ
十三中知根取異無異塵者。
是十三具中有五知根。能取有差別無差別塵。差別者。
具三德。無差別者。唯一德。如天上有五塵。
謂聲觸色味香。是五塵無差別同樂爲體故。
是天五塵無有憂癡。人道中五塵有差別。
具有樂苦癡相應所成故。諸天知根取無差別塵。
人即知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。
是故知根能取異無異等塵。舌唯聲爲塵者。
天舌及人舌。唯以聲爲塵。能說名句味。
餘四悉五塵者。是手根體具五塵。能捉五塵境。
如手捉瓶。如手餘根亦如是。
如是四根五塵安立悉取五塵。復次根有別相。以偈說曰。
是十三具中有五知根。能取有差別無差別塵。差別者。
具三德。無差別者。唯一德。如天上有五塵。
謂聲觸色味香。是五塵無差別同樂爲體故。
是天五塵無有憂癡。人道中五塵有差別。
具有樂苦癡相應所成故。諸天知根取無差別塵。
人即知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。
是故知根能取異無異等塵。舌唯聲爲塵者。
天舌及人舌。唯以聲爲塵。能說名句味。
餘四悉五塵者。是手根體具五塵。能捉五塵境。
如手捉瓶。如手餘根亦如是。
如是四根五塵安立悉取五塵。復次根有別相。以偈說曰。
[35]
覺與內具共能取一切塵
故具三有門諸根悉是門
Δ
Δ
覺與內具共能取一切塵者。
覺與我慢及心根恒相應故。說覺與內具共。
能取三世間塵及三世塵故。說能取一切塵。故三具有門者。
是覺等三具。能爲諸門主。
若覺等三具相應在眼根。是眼根能顯照色餘根不能。
是三隨集一根能取三世間塵及以三世。
故說此三爲十作具。餘根悉是門者。
謂五知五作根開閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。
餘門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。
如是十根與三具相應。能取一切三世間塵。
復次偈曰。
覺與我慢及心根恒相應故。說覺與內具共。
能取三世間塵及三世塵故。說能取一切塵。故三具有門者。
是覺等三具。能爲諸門主。
若覺等三具相應在眼根。是眼根能顯照色餘根不能。
是三隨集一根能取三世間塵及以三世。
故說此三爲十作具。餘根悉是門者。
謂五知五作根開閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。
餘門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。
如是十根與三具相應。能取一切三世間塵。
復次偈曰。
[36]
諸具猶如燈隨德更互異
照三世間塵爲我還付覺
Δ
Δ
諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。
如燈在一處。平等照諸物。
如是諸具能照三世間塵故。說猶如燈。隨德更互異者。
更互不相似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。
乃至鼻但取香不取味。如是五知根。
根定對塵異故。說更互異。作根亦如是。舌但說言語。
不能作餘事。乃至覺但作決知。慢唯作執著。
心唯作分別。故說更互異。此異義云何。
隨三德故生三德。
生我慢不同故我慢生五唯及諸根悉不同。照三世間塵爲我還付覺者。
是十二根照世間塵。悉還付覺者。
譬如國土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。
由十二根將還付覺故覺令我見。
故說爲我還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。
以偈答曰。
如燈在一處。平等照諸物。
如是諸具能照三世間塵故。說猶如燈。隨德更互異者。
更互不相似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。
乃至鼻但取香不取味。如是五知根。
根定對塵異故。說更互異。作根亦如是。舌但說言語。
不能作餘事。乃至覺但作決知。慢唯作執著。
心唯作分別。故說更互異。此異義云何。
隨三德故生三德。
生我慢不同故我慢生五唯及諸根悉不同。照三世間塵爲我還付覺者。
是十二根照世間塵。悉還付覺者。
譬如國土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。
由十二根將還付覺故覺令我見。
故說爲我還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。
以偈答曰。
[37]
我一切用事以覺能成就
復令後時見自性我細異
Δ
Δ
我一切用事以覺能成就者。
我事用一切處不同。或人道或天道或獸道中。
十塵用乃至八種自在用。知根作根。
十外具照此塵付囑於覺。覺收以付人。令人得受用。
因此次第覺。能令我如意受。用得自在樂。
乃至智慧未生時。復令後時見自性我細異者後時者。
謂智慧生時。我與自性有別異。此別異者。
未修聖行人不能見故。故說爲細微。
此別異中門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。
謂見我與自性異三德異覺異我慢異十一根異五唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。
故我得解脫。如前說。
若知二十五隨處隨道住。編髮髻剃頭平等得解脫。是故唯一覺。
是我真作具。外曰。
已說前偈諸根能取有差別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰。
我事用一切處不同。或人道或天道或獸道中。
十塵用乃至八種自在用。知根作根。
十外具照此塵付囑於覺。覺收以付人。令人得受用。
因此次第覺。能令我如意受。用得自在樂。
乃至智慧未生時。復令後時見自性我細異者後時者。
謂智慧生時。我與自性有別異。此別異者。
未修聖行人不能見故。故說爲細微。
此別異中門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。
謂見我與自性異三德異覺異我慢異十一根異五唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。
故我得解脫。如前說。
若知二十五隨處隨道住。編髮髻剃頭平等得解脫。是故唯一覺。
是我真作具。外曰。
已說前偈諸根能取有差別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰。
[38]
五唯無差別從此生五大
大塵有差別謂寂靜畏癡
Δ
Δ
五唯無差別者。汝說何者差別無差別者。
今當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂爲相。
此即諸天塵。無有差別。天無憂癡故。
從此生五大大塵有差別者。從聲唯生空。
乃至從香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。
一者寂靜。二者令怖。三者闇癡。
此五大是人塵。
空大三相何必如大富人入內密室受五欲樂。或上高樓遠觀空大。
由空受樂故空寂靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。
或復有人行在曠路。唯見有空不見聚落。
無所止泊則生闇癡。餘大亦如是。
如是諸天以五唯爲塵。一向寂靜故無差別。
人取大爲塵大有三德是故有差別。外曰。是差別已如別說。
但有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。
如偈所說。
今當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂爲相。
此即諸天塵。無有差別。天無憂癡故。
從此生五大大塵有差別者。從聲唯生空。
乃至從香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。
一者寂靜。二者令怖。三者闇癡。
此五大是人塵。
空大三相何必如大富人入內密室受五欲樂。或上高樓遠觀空大。
由空受樂故空寂靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。
或復有人行在曠路。唯見有空不見聚落。
無所止泊則生闇癡。餘大亦如是。
如是諸天以五唯爲塵。一向寂靜故無差別。
人取大爲塵大有三德是故有差別。外曰。是差別已如別說。
但有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。
如偈所說。
[39]
微細父母生大異三差別
三中細常住餘別有退生
Δ
Δ
微細父母生大異三差別者。一切三世間。
初生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。
赤白和合增益細身。
是母六種飲食味浸潤資養增益麤身。
是母子飲食路二處相應故得資益。猶如樹根有容水路故浸潤增長。
如是飲食味隨其行路浸益麤身亦復如是。
如細身形量。麤身亦如是。細身名爲內。
麤身名爲外。
此細身中手足頭面腹背形量人相具足。四皮陀中有諸仙人說如是言。
麤身有六依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。
是六依身。以外麤身益內細身。
是內細身麤身所資益。將出胎時及至已出。
以外五大爲其住處。譬如王子他爲起舍種種殿堂。
是處應住是處應食是處應眠。自性亦如是。
爲細身及麤身作依止處能生五大。一生空大。
爲無礙處。二生地大。爲時著處。三生水大。
爲清淨處。四生火大。爲銷食處。五生風大。
能令動散。如是三種差別。一微細。
二父母生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。
是三名別差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。
三中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。
微細差別能生初身是常住。若麤身退沒時。
細身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。
三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。
一梵二天三世主四人道。如是細身則爲定常。
乃至智厭未生輪轉八處。
智厭若起便離此身者解脫故說微細差別常。
餘麤差別退生不名常。臨死細身棄捨麤身。此麤身父母所生。
或鳥噉食或復爛壞或火所燒。
癡者細身輪轉生死。外曰。汝說父母身退沒。
後何身能輪轉生死。以偈答曰。
初生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。
赤白和合增益細身。
是母六種飲食味浸潤資養增益麤身。
是母子飲食路二處相應故得資益。猶如樹根有容水路故浸潤增長。
如是飲食味隨其行路浸益麤身亦復如是。
如細身形量。麤身亦如是。細身名爲內。
麤身名爲外。
此細身中手足頭面腹背形量人相具足。四皮陀中有諸仙人說如是言。
麤身有六依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。
是六依身。以外麤身益內細身。
是內細身麤身所資益。將出胎時及至已出。
以外五大爲其住處。譬如王子他爲起舍種種殿堂。
是處應住是處應食是處應眠。自性亦如是。
爲細身及麤身作依止處能生五大。一生空大。
爲無礙處。二生地大。爲時著處。三生水大。
爲清淨處。四生火大。爲銷食處。五生風大。
能令動散。如是三種差別。一微細。
二父母生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。
是三名別差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。
三中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。
微細差別能生初身是常住。若麤身退沒時。
細身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。
三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。
一梵二天三世主四人道。如是細身則爲定常。
乃至智厭未生輪轉八處。
智厭若起便離此身者解脫故說微細差別常。
餘麤差別退生不名常。臨死細身棄捨麤身。此麤身父母所生。
或鳥噉食或復爛壞或火所燒。
癡者細身輪轉生死。外曰。汝說父母身退沒。
後何身能輪轉生死。以偈答曰。
[40]
前生身無著大慢及五唯
輪轉無執塵有薰習細相
Δ
前生身無著者。昔時自性者。迴轉生世間。
細身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。
從我慢生五唯。此七名細身。細身相何如。
如梵天形容能受諸塵。後時是身得解脫故。
無著者如聖傳。此細身若在獸人天道中。
山石壁等所不能礙。以微細故又不變易。
乃至智慧未起恒不相離。是名爲常。大慢及五唯者。
此身因幾物得成。因七種細物。乃至十六種麤物。
是身何所作。輪轉無執塵。
此細身與十一根相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。
若與十一根不相應。
若離父母所生麤身無能執塵力。有薰習細相者。是細身有三種。
有之所薰習。是三有後當說。三種有者。一善成有。
二性得有。三變異有。此三有薰習細身。
細相者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。
是十三根足輪轉生死何假細微身。
以偈答曰。
細身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。
從我慢生五唯。此七名細身。細身相何如。
如梵天形容能受諸塵。後時是身得解脫故。
無著者如聖傳。此細身若在獸人天道中。
山石壁等所不能礙。以微細故又不變易。
乃至智慧未起恒不相離。是名爲常。大慢及五唯者。
此身因幾物得成。因七種細物。乃至十六種麤物。
是身何所作。輪轉無執塵。
此細身與十一根相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。
若與十一根不相應。
若離父母所生麤身無能執塵力。有薰習細相者。是細身有三種。
有之所薰習。是三有後當說。三種有者。一善成有。
二性得有。三變異有。此三有薰習細身。
細相者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。
是十三根足輪轉生死何假細微身。
以偈答曰。
[41]
如畫不離壁離杌等無影
若離五唯身十三無依住
Δ
Δ
如畫不離壁離杌等無影者。
是世間中能依所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。
離壁無別住。是故離細身十三不得住。
復次離杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。
離風則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。
是麤相無依止不得住。
故說若離五唯身十三無依住。外曰。
是細身與十三輪轉生死何所爲。以偈答曰。
是世間中能依所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。
離壁無別住。是故離細身十三不得住。
復次離杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。
離風則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。
是麤相無依止不得住。
故說若離五唯身十三無依住。外曰。
是細身與十三輪轉生死何所爲。以偈答曰。
[42]
我意用爲因由因依因故
隨自性遍能如伎轉異相
Δ
Δ
我意用爲因者。我意用應作故自性變異。
意用有二種。一者受用聲等塵爲初。
二者見三德人中間爲最後。
梵天處等人我與聲等塵應。令相應後時應令解脫故。
自性變異作細身。此細身何因得輪轉。由因依因故。
因者謂清等八種後當說。即說偈言。
意用有二種。一者受用聲等塵爲初。
二者見三德人中間爲最後。
梵天處等人我與聲等塵應。令相應後時應令解脫故。
自性變異作細身。此細身何因得輪轉。由因依因故。
因者謂清等八種後當說。即說偈言。
[43]
因善自性成變異得三有
已見依內具依細迦羅等
決智名爲大法智慧離欲
自在薩埵相翻此是多摩
Δ
此因依因復何因成。自性遍能故。
譬如國王於自國中隨意能作。自性亦如是。
能作天人獸等生故。說如伎轉異相。
譬如伎兒或現天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。
細身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。
轉爲象馬等身。或入人天等胎。轉爲人天身。
故說隨自性遍能如伎轉異相。外曰。
是三有所薰。十三根輪轉生死前已說。何等爲三有。
以偈答曰。
譬如國王於自國中隨意能作。自性亦如是。
能作天人獸等生故。說如伎轉異相。
譬如伎兒或現天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。
細身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。
轉爲象馬等身。或入人天等胎。轉爲人天身。
故說隨自性遍能如伎轉異相。外曰。
是三有所薰。十三根輪轉生死前已說。何等爲三有。
以偈答曰。
因善自性成變異得三有
已見依內具依細迦羅等
因善自性成變異得三有者。
眾物名諸物有三種。一因善成就。二由自性成就。
三從變異得。因善成就者。
如迦毘羅仙人初生共四德生。一法二智三離欲四自在。
是四種德因善得成就。故此四德依善成就有。
何者自性成就。自性成就者。如皮陀傳說。
昔時梵王生有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。
三名娑那多那。四名娑難鳩摩羅。
此四子已具足具事有身。十六歲時四有自然成。
謂法智離欲自在。譬如見物藏自然而得。
此四物不由因得故。故說自性成。變異得有者。師身名變異。
因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。
因智慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。
是弟子四德從師身得故說變異得。
此四德薰習大等內具能輪轉生死。是四德與對治。
凡八種。是八法依何處住。答曰。
已見依內具。依細歌羅等。內具者。謂大等。
此大有八物。依大四住。已如前說。
因善自性成變異得三有者。
眾物名諸物有三種。一因善成就。二由自性成就。
三從變異得。因善成就者。
如迦毘羅仙人初生共四德生。一法二智三離欲四自在。
是四種德因善得成就。故此四德依善成就有。
何者自性成就。自性成就者。如皮陀傳說。
昔時梵王生有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。
三名娑那多那。四名娑難鳩摩羅。
此四子已具足具事有身。十六歲時四有自然成。
謂法智離欲自在。譬如見物藏自然而得。
此四物不由因得故。故說自性成。變異得有者。師身名變異。
因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。
因智慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。
是弟子四德從師身得故說變異得。
此四德薰習大等內具能輪轉生死。是四德與對治。
凡八種。是八法依何處住。答曰。
已見依內具。依細歌羅等。內具者。謂大等。
此大有八物。依大四住。已如前說。
決智名爲大法智慧離欲
自在薩埵相翻此是多摩
是八種依內具得成。
是八法得天眼聖人所見故。故說名已見。依細歌羅等者。
謂八種物。一名歌羅囉。二名阿浮陀。
三名閉尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。
七名少壯。八名衰老。
是八種由四食味故得增長。一者因母六味增長四身。
二者因乳味故增嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。
四者因飲食味增後二身。是八種身。依細身成。
是十六物薰習內具及微細身輪轉生死。
外曰。前已說由因依因故如伎轉異相。
何者爲由因。何者名依因。答曰。
是八種依內具得成。
是八法得天眼聖人所見故。故說名已見。依細歌羅等者。
謂八種物。一名歌羅囉。二名阿浮陀。
三名閉尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。
七名少壯。八名衰老。
是八種由四食味故得增長。一者因母六味增長四身。
二者因乳味故增嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。
四者因飲食味增後二身。是八種身。依細身成。
是十六物薰習內具及微細身輪轉生死。
外曰。前已說由因依因故如伎轉異相。
何者爲由因。何者名依因。答曰。
[44]
因善法向上因非法向下
因智厭解脫翻此則繫縛
Δ
世間中若人能作夜摩尼夜摩等法。
因此法臨受生微細身向上生八處。一梵。二世主。三天。
四乾闥婆。五夜叉。六羅剎。七閻摩羅。
八鬼神。是八處由法故得生。
若翻此十法而作非法者。臨受生時向下五處生。一四足。
二飛行。三胸行。四傍形。五不行。
是五處非法所生因智厭解脫者。因細身得智慧因。
智慧得厭離。因厭離捨棄細身。真我獨存故名解脫。
翻此則繫縛者。翻智者名無智。如人執言。
我可怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。
是名無知。此無知繫縛自身令在人天獸等中。
繫縛有三種。一者自性縛。二者變異縛。
三者布施縛。此三後當說。故說由因及依因。
善法名爲因。向上爲依因。非法名爲因。
向下爲依因。智厭名爲因。解脫爲依因。無智厭爲因。
繫縛爲依因。四因四依因已說。
復有四因四依因。今當說。
世間中若人能作夜摩尼夜摩等法。
因此法臨受生微細身向上生八處。一梵。二世主。三天。
四乾闥婆。五夜叉。六羅剎。七閻摩羅。
八鬼神。是八處由法故得生。
若翻此十法而作非法者。臨受生時向下五處生。一四足。
二飛行。三胸行。四傍形。五不行。
是五處非法所生因智厭解脫者。因細身得智慧因。
智慧得厭離。因厭離捨棄細身。真我獨存故名解脫。
翻此則繫縛者。翻智者名無智。如人執言。
我可怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。
是名無知。此無知繫縛自身令在人天獸等中。
繫縛有三種。一者自性縛。二者變異縛。
三者布施縛。此三後當說。故說由因及依因。
善法名爲因。向上爲依因。非法名爲因。
向下爲依因。智厭名爲因。解脫爲依因。無智厭爲因。
繫縛爲依因。四因四依因已說。
復有四因四依因。今當說。
[45]
離欲故沒性憂欲故生死
由自在無礙翻此故有礙
Δ
Δ
離欲故沒性者。有一婆羅門出家學道。
能制十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。
夜摩等十法。即得厭離。有厭故離欲。
無有二十五實智。是故無解脫。是人死時但沒八性。
八性者。謂自性覺我慢及五唯。
在八性中未得解脫計爲解脫。後輪轉時於三世間更受麤身。
故說厭離故沒自性中。是名自性縛。
憂欲故生死者。憂欲者如有人計。
我今行大施作大祠天事。今飲須摩味。
於後世間我應受樂因。此憂欲受生生死。
謂梵處等乃至獸生是名布施縛。由自在無閡者。
自在者喜樂種類有八分微細輕光等。由此自在故。
故在梵王等處所有八種無礙。
此八種自在與覺相應故。故名變異繫縛。翻此故有閡者。
翻自在者即不自在。
由不自在故一切處所皆有障礙。此障礙亦變異繫縛。是闇癡法故故。
此偈說四種因依因。離欲者爲因。沒性爲依因。
憂欲名爲因。生死爲依因。自在名爲因。
無礙爲依因。非自在爲因。障礙爲依因。
如是八因八依因。是十六生已說竟。外曰。
是十六因依因生。何者爲其體。以偈答曰。
能制十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。
夜摩等十法。即得厭離。有厭故離欲。
無有二十五實智。是故無解脫。是人死時但沒八性。
八性者。謂自性覺我慢及五唯。
在八性中未得解脫計爲解脫。後輪轉時於三世間更受麤身。
故說厭離故沒自性中。是名自性縛。
憂欲故生死者。憂欲者如有人計。
我今行大施作大祠天事。今飲須摩味。
於後世間我應受樂因。此憂欲受生生死。
謂梵處等乃至獸生是名布施縛。由自在無閡者。
自在者喜樂種類有八分微細輕光等。由此自在故。
故在梵王等處所有八種無礙。
此八種自在與覺相應故。故名變異繫縛。翻此故有閡者。
翻自在者即不自在。
由不自在故一切處所皆有障礙。此障礙亦變異繫縛。是闇癡法故故。
此偈說四種因依因。離欲者爲因。沒性爲依因。
憂欲名爲因。生死爲依因。自在名爲因。
無礙爲依因。非自在爲因。障礙爲依因。
如是八因八依因。是十六生已說竟。外曰。
是十六因依因生。何者爲其體。以偈答曰。
[46]
生因覺爲體疑無能喜成
思量德不平覺生五十分
Δ
生因覺爲體者。生者或十六或八種依因。
若十六種八因八依因。以覺通爲體。或八種者。
八依因名爲生。八因爲其體。故說十六生名。
因覺爲體。已如前偈說。決知名爲大法。
智慧離欲自在薩埵相。翻此名多摩。
疑無能喜成者。此十六生分爲四分。一疑。二無能。
三歡喜。四成就。
如一婆羅門與四弟子從大國王還其本處。在於行路日未出時。
其一弟子即白師言。大師。我見道中有一種物。
不知是杌爲是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。
汝往諦看。爲人爲杌。是人因師言。
己即便遙看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。
是第二人有無能。次語第三弟子言。
汝可好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。
是日已出有大宗侶可相隨去。
是第三人雖未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。
汝當往看。是人眼根淨故。見藤纏遶上有鳥集。
往彼腳觸。還白師言。大師。此物是杌。
此第四人乃得成就。故十六生分爲四分。
思量德不平者。德有三種。謂喜樂憂苦闇癡。
此三互相違。若喜樂增長。則能伏憂癡。
譬如日光能伏星火等。憂癡增長亦復如是。
若思量三德不平等覺生五十分。五十分者今當說。
若十六種八因八依因。以覺通爲體。或八種者。
八依因名爲生。八因爲其體。故說十六生名。
因覺爲體。已如前偈說。決知名爲大法。
智慧離欲自在薩埵相。翻此名多摩。
疑無能喜成者。此十六生分爲四分。一疑。二無能。
三歡喜。四成就。
如一婆羅門與四弟子從大國王還其本處。在於行路日未出時。
其一弟子即白師言。大師。我見道中有一種物。
不知是杌爲是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。
汝往諦看。爲人爲杌。是人因師言。
己即便遙看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。
是第二人有無能。次語第三弟子言。
汝可好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。
是日已出有大宗侶可相隨去。
是第三人雖未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。
汝當往看。是人眼根淨故。見藤纏遶上有鳥集。
往彼腳觸。還白師言。大師。此物是杌。
此第四人乃得成就。故十六生分爲四分。
思量德不平者。德有三種。謂喜樂憂苦闇癡。
此三互相違。若喜樂增長。則能伏憂癡。
譬如日光能伏星火等。憂癡增長亦復如是。
若思量三德不平等覺生五十分。五十分者今當說。
[47]
疑倒有五分無能二十八
由具不具故喜九成八分
Δ
Δ
疑倒有五分者。疑倒前已說。今當說五分。
一闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。
今未說無能。先明五疑分。
一闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。
今未說無能。先明五疑分。
[48]
說闇有八分癡八大癡十
重闇有十八盲闇亦如是
Δ
Δ
說闇有八分者。若人不因知離欲沒八性中。
謂自性覺慢及五唯。
此人未得解脫作已得相。由不見此八種繫縛故。
故說不見八種名之爲闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。
前已說。此中諸天等生執著縛不得解脫。
由著自在輪轉生死故說癡八分。
前八名自性縛。後八名變異縛。大癡十者。
有五唯喜樂爲相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三德爲相。
此十塵中梵及人獸等。生執著縛。
謂離此外無別勝塵。因此執著不平等智及解脫法。
皆執著塵不求解脫。故名大癡。重闇有十八者。
八種自在及十種塵。已退生時。
是時貧人作是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。
分別此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。
如前說。自在有八。塵有十種。有人具此十八。
臨退死時作如是計。
我今捨八自在及以十塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。
不及得聽僧佉義。故名盲闇。
如是闇者分別五分有六十二。今說無能分者。
謂自性覺慢及五唯。
此人未得解脫作已得相。由不見此八種繫縛故。
故說不見八種名之爲闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。
前已說。此中諸天等生執著縛不得解脫。
由著自在輪轉生死故說癡八分。
前八名自性縛。後八名變異縛。大癡十者。
有五唯喜樂爲相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三德爲相。
此十塵中梵及人獸等。生執著縛。
謂離此外無別勝塵。因此執著不平等智及解脫法。
皆執著塵不求解脫。故名大癡。重闇有十八者。
八種自在及十種塵。已退生時。
是時貧人作是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。
分別此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。
如前說。自在有八。塵有十種。有人具此十八。
臨退死時作如是計。
我今捨八自在及以十塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。
不及得聽僧佉義。故名盲闇。
如是闇者分別五分有六十二。今說無能分者。
[49]
十一根損壞智害名無能
智害有十七翻喜成就故
Δ
十一根損壞者。
謂聾盲甕爽癩癲狂啞戾跛石女黃門祕上。
是十一根損壞云何說無能。不能聽聞故。乃至不能得解脫。
譬如聾人能加一病。語善友言我困苦當何所作。
善友語言當受僧佉智慧。
至苦盡苦邊即得解脫。答言。我今不能受持僧佉智慧。
不聞師語。既不聞說。慧何從生。如聾盲等亦如是。
爲根壞故無學慧能。及不能得解脫。
智害名無能。智害有十七者後當說。
金七十論卷中
謂聾盲甕爽癩癲狂啞戾跛石女黃門祕上。
是十一根損壞云何說無能。不能聽聞故。乃至不能得解脫。
譬如聾人能加一病。語善友言我困苦當何所作。
善友語言當受僧佉智慧。
至苦盡苦邊即得解脫。答言。我今不能受持僧佉智慧。
不聞師語。既不聞說。慧何從生。如聾盲等亦如是。
爲根壞故無學慧能。及不能得解脫。
智害名無能。智害有十七者後當說。
金七十論卷中
金七十論卷下
陳天竺三藏真諦譯
陳天竺三藏真諦譯
翻喜成就故者。翻九分喜及八種成就。翻此十七。名爲智害。是十一根壞。及十七智害。是名二十八。云何喜九分。以偈釋曰。
[50]
依內有四喜自性取時感
依外喜有五離塵故合九
Δ
→依內有四喜自性取時感者。
→依內者。依覺慢心生四種喜。一由自性喜。二由求取喜。三由時節喜。四由感得喜。
→爲現四喜作如是譬。
→譬諸婆羅門捨俗出家。有人問言。汝何所解而得出家。是人
→譬諸婆羅門捨俗出家。有人問言。汝何所解而得出家。是人
→答言。我知自性是三世間真實因。故我出家。
→是人唯知自性是因。不知常無常有智無智有德無德是遍非遍。但知有及因。故生歡喜。
→是人無解脫。是喜由自性生。
→次問第二婆羅門言。汝何所知而得出家。
是人答言。我已識自性是世間因。
我已知取是解脫因。雖有自性是實因。
若無取者解脫不得成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。
具有四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。
一灰囊。二天目珠。三三縷纓身。
四諸咒術章句。五以一長草安頂髻上謂吉祥草。
此五並是學道之具。能去不淨。故曰吉祥。
就前三種合八具也。從此得解脫。我由此出家。
是故第二喜名取。因此喜故不得解脫。
但知自性因。不能知餘。復問第三婆羅門言。
汝何所知而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。
我知不受便得解脫故求出家。
此第三人無有解脫。何以故。不知二十五句義故。
是第三喜者名時節喜。次問第四婆羅門言。
汝何所知而得出家。其人答言。
自性取時節何所能作。若離感得我已知由感得故。故得解脫。
故我出家。是第四人亦無解
→次問第二婆羅門言。汝何所知而得出家。
是人答言。我已識自性是世間因。
我已知取是解脫因。雖有自性是實因。
若無取者解脫不得成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。
具有四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。
一灰囊。二天目珠。三三縷纓身。
四諸咒術章句。五以一長草安頂髻上謂吉祥草。
此五並是學道之具。能去不淨。故曰吉祥。
就前三種合八具也。從此得解脫。我由此出家。
是故第二喜名取。因此喜故不得解脫。
但知自性因。不能知餘。復問第三婆羅門言。
汝何所知而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。
我知不受便得解脫故求出家。
此第三人無有解脫。何以故。不知二十五句義故。
是第三喜者名時節喜。次問第四婆羅門言。
汝何所知而得出家。其人答言。
自性取時節何所能作。若離感得我已知由感得故。故得解脫。
故我出家。是第四人亦無解
脫。無有智故。
是第四喜者名感得喜。此四喜依內得成。
依外喜有五離塵故合九者。外喜有五種。
遠離五塵故。譬如一人見五婆羅門出家次第往問。
初問第一人言。汝何所知而得出家。
其人答言。世間中有五塵。爲得此塵諸事難作。
或作田或養獸或事王或商估。
離此四事或便作偷賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。
我見此事故求出家。是第五人無有解脫。
無真實智故。又問第二人言。汝知何法而得出家。
其人答言。我知五塵求覓可得。
如前方便作田等。得諸塵已守護難作。何以故。
五家具諍故。由護此塵應逼自他。
我見守護苦故離塵出家。此第六人亦無解脫。無真實智故。
次問第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。
我已能令未得求令得。已得守護令不失。
此五塵由自受用故自然成失。
若失時即生大苦。由見此失塵過失故求出家。
是人亦不得解脫。無真實智故。次問第四人言。
汝何所知而得出家。其人答言。
我已能覓未得得已能護。失已亦能更覓。若爾何以出家。
五根無厭足。展轉求勝故。我見此根過故求出家。
是第八人亦無解脫。無真實智故。
次問第五人言。汝何所知而得出家。其人答言。
我已能覓未得令得。得已守護令不失。用已更能覓。
若求最勝我亦能得。若爾何故出家。
由塵四事故應殺害他。若不害者是事不成。
若作田者則應斬草伐樹。若鬥戰時則應殺人。
或劫他財則損減他。
或說其口妄語乃至一切世間過失。並由塵起我知此失故求出家。
是第九人亦無解脫。由外厭故不修實智。
故說前四依內後五依外故合九喜。此九種喜。
仙人立九名。能清淨塵污故說九喜名爲水。
一潤濕水。二深淺水。三流水。四湖水。
五善入水。六善渡水。七善出水。八光明水。
九勝清淨水。翻此九喜名九無能。
謂非潤濕乃至非勝清淨水。外曰。此三法與成相違。
何法名爲成。以偈答曰。
是第四喜者名感得喜。此四喜依內得成。
依外喜有五離塵故合九者。外喜有五種。
遠離五塵故。譬如一人見五婆羅門出家次第往問。
初問第一人言。汝何所知而得出家。
其人答言。世間中有五塵。爲得此塵諸事難作。
或作田或養獸或事王或商估。
離此四事或便作偷賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。
我見此事故求出家。是第五人無有解脫。
無真實智故。又問第二人言。汝知何法而得出家。
其人答言。我知五塵求覓可得。
如前方便作田等。得諸塵已守護難作。何以故。
五家具諍故。由護此塵應逼自他。
我見守護苦故離塵出家。此第六人亦無解脫。無真實智故。
次問第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。
我已能令未得求令得。已得守護令不失。
此五塵由自受用故自然成失。
若失時即生大苦。由見此失塵過失故求出家。
是人亦不得解脫。無真實智故。次問第四人言。
汝何所知而得出家。其人答言。
我已能覓未得得已能護。失已亦能更覓。若爾何以出家。
五根無厭足。展轉求勝故。我見此根過故求出家。
是第八人亦無解脫。無真實智故。
次問第五人言。汝何所知而得出家。其人答言。
我已能覓未得令得。得已守護令不失。用已更能覓。
若求最勝我亦能得。若爾何故出家。
由塵四事故應殺害他。若不害者是事不成。
若作田者則應斬草伐樹。若鬥戰時則應殺人。
或劫他財則損減他。
或說其口妄語乃至一切世間過失。並由塵起我知此失故求出家。
是第九人亦無解脫。由外厭故不修實智。
故說前四依內後五依外故合九喜。此九種喜。
仙人立九名。能清淨塵污故說九喜名爲水。
一潤濕水。二深淺水。三流水。四湖水。
五善入水。六善渡水。七善出水。八光明水。
九勝清淨水。翻此九喜名九無能。
謂非潤濕乃至非勝清淨水。外曰。此三法與成相違。
何法名爲成。以偈答曰。
[51]
思量聞讀誦離苦三友得
因施成就八前三成就鉤
Δ
Δ
思量聞讀誦乃至因施成就八者。
此八種能六行得成。如一婆羅門出家學道作是思惟。
何事爲勝何物真實何物最後究竟。
何所作爲智慧得成顯。故作是思量已即得智慧。
自性異覺異慢異五唯異十一根異五大異真我異。二十五真實義中起智慧。
由此智慧起六種觀。一觀五大過失。見失生厭。即離五大。
名思量位。二觀十一根過失。見失生厭。
即離十一根。此名持位。三用此智慧觀五唯過失。
見失生厭。即離五唯。名入如位。
四觀慢過失及八自在見失生厭。即離慢等。名爲至位。
五觀覺過失。見失生厭。即得離覺名縮位。
六觀自性過失。見失生厭。即離自性。
是位名獨存。此婆羅門因是思量故得解脫。
此成由思量得故名思量成。思量成已說。次說聞成義。
如一婆羅門聞他讀誦聲。
謂自性異覺異乃至真我異。聞此讀誦聲。已覺知二十五義。
即入思量位離五大。入能位離十一根。
入如位離五唯。入至位離慢等。入縮位離於覺。
入獨存位離自性。是名解脫。聞成義已說。
次說讀誦義。有八智慧分得成。
如一婆羅門往至師家。一欲樂聽聞。二專心諦聽。三攝受。四憶持。
五知句義。六思量。七簡擇。八如實令入。
是名八智分。由此智分得二十五義。
入六行得解脫離苦三成者。一離內苦。
如一婆羅門爲內苦所逼謂頭痛等。往詣醫所得治病已。
由此內苦起於欲知。爲欲求知滅此苦因。
往就師家生八智分。
得二十五義入六行觀故得解脫。此成由內苦如身苦心苦亦如是。
二離外苦。如一婆羅門爲外苦所逼。
謂人獸翅乃至木石等之所困苦而不能忍。
生求欲知滅苦之因。往詣師家修八智分。
得二十五義入六行觀故得解脫。此成由外苦得。三依天苦。
如一婆羅門爲天苦所逼。謂寒熱雨等。
其不能忍。詣師求八智分。
得二十五義入六行觀故得解脫。七善友得者。不由八智分得。
但從善友得智慧。至智慧究竟則得解脫。
八因施成者。如一婆羅門人所憎惡。
知他憎己是故出家。既出家已師及同友。
亦生憎惡不與智慧。自知薄福往邊村住。
自謂此處無婆羅門可安居住。既往住已多得施食。
其所餘者還施親友。乃至女人牧人。於是村人並皆愛念。
安居欲竟。
一切人眾並皆嚫施三杖澡灌諸衣物等。近帝釋會。時語諸人言。
誰能與我還本大國看於此會。
若欲去者人人齎物爲我將往。往彼到師家已。選擇勝物以供養師。
餘物次第分與同學。師友眾人並生愛念。
師即施其智慧。由此智至究竟智即得解脫。
此由施得成。此八成者。昔日仙人又立別名。
一自度成。二善度成。三全度成。四喜度成。
五重喜度成。六滿喜度成。七愛成。
八遍愛成。若翻此八成。則名八無能。
謂非度無能乃。至非遍愛無能。如是十一根墮無能。
及十七智害無能。爲二十八無能。
是疑無能喜成轉爲五十義已說。前三成就鉤者。
譬如醉象以鉤制伏不得隨意自在。
是五疑二十八無能。九喜所制伏。世間不得真實智。
若離實智則無八成故。說前三是成就鉤故。
次捨疑無能喜勤修八種成。外曰。
諸有所熏習體相故輪轉生死。前已說。體相有二種。
一微細體相。在初生。二父母生身及十一根。
共相應八有所熏習故輪轉生死。此中有疑。
何者先生。體相爲先。諸有爲先。以偈答曰。
此八種能六行得成。如一婆羅門出家學道作是思惟。
何事爲勝何物真實何物最後究竟。
何所作爲智慧得成顯。故作是思量已即得智慧。
自性異覺異慢異五唯異十一根異五大異真我異。二十五真實義中起智慧。
由此智慧起六種觀。一觀五大過失。見失生厭。即離五大。
名思量位。二觀十一根過失。見失生厭。
即離十一根。此名持位。三用此智慧觀五唯過失。
見失生厭。即離五唯。名入如位。
四觀慢過失及八自在見失生厭。即離慢等。名爲至位。
五觀覺過失。見失生厭。即得離覺名縮位。
六觀自性過失。見失生厭。即離自性。
是位名獨存。此婆羅門因是思量故得解脫。
此成由思量得故名思量成。思量成已說。次說聞成義。
如一婆羅門聞他讀誦聲。
謂自性異覺異乃至真我異。聞此讀誦聲。已覺知二十五義。
即入思量位離五大。入能位離十一根。
入如位離五唯。入至位離慢等。入縮位離於覺。
入獨存位離自性。是名解脫。聞成義已說。
次說讀誦義。有八智慧分得成。
如一婆羅門往至師家。一欲樂聽聞。二專心諦聽。三攝受。四憶持。
五知句義。六思量。七簡擇。八如實令入。
是名八智分。由此智分得二十五義。
入六行得解脫離苦三成者。一離內苦。
如一婆羅門爲內苦所逼謂頭痛等。往詣醫所得治病已。
由此內苦起於欲知。爲欲求知滅此苦因。
往就師家生八智分。
得二十五義入六行觀故得解脫。此成由內苦如身苦心苦亦如是。
二離外苦。如一婆羅門爲外苦所逼。
謂人獸翅乃至木石等之所困苦而不能忍。
生求欲知滅苦之因。往詣師家修八智分。
得二十五義入六行觀故得解脫。此成由外苦得。三依天苦。
如一婆羅門爲天苦所逼。謂寒熱雨等。
其不能忍。詣師求八智分。
得二十五義入六行觀故得解脫。七善友得者。不由八智分得。
但從善友得智慧。至智慧究竟則得解脫。
八因施成者。如一婆羅門人所憎惡。
知他憎己是故出家。既出家已師及同友。
亦生憎惡不與智慧。自知薄福往邊村住。
自謂此處無婆羅門可安居住。既往住已多得施食。
其所餘者還施親友。乃至女人牧人。於是村人並皆愛念。
安居欲竟。
一切人眾並皆嚫施三杖澡灌諸衣物等。近帝釋會。時語諸人言。
誰能與我還本大國看於此會。
若欲去者人人齎物爲我將往。往彼到師家已。選擇勝物以供養師。
餘物次第分與同學。師友眾人並生愛念。
師即施其智慧。由此智至究竟智即得解脫。
此由施得成。此八成者。昔日仙人又立別名。
一自度成。二善度成。三全度成。四喜度成。
五重喜度成。六滿喜度成。七愛成。
八遍愛成。若翻此八成。則名八無能。
謂非度無能乃。至非遍愛無能。如是十一根墮無能。
及十七智害無能。爲二十八無能。
是疑無能喜成轉爲五十義已說。前三成就鉤者。
譬如醉象以鉤制伏不得隨意自在。
是五疑二十八無能。九喜所制伏。世間不得真實智。
若離實智則無八成故。說前三是成就鉤故。
次捨疑無能喜勤修八種成。外曰。
諸有所熏習體相故輪轉生死。前已說。體相有二種。
一微細體相。在初生。二父母生身及十一根。
共相應八有所熏習故輪轉生死。此中有疑。
何者先生。體相爲先。諸有爲先。以偈答曰。
[52]
離有無別相離細相無有
相名及有名故生有二種
Δ
離有無別相者。若離諸有體相不成。
譬如離熱火不得成。離細相無有者。
若離細相諸有不成。譬如離火熱不得成。
是兩法相依如火與熱。此法俱起如牛兩角。
相名及有名故生有二種者。自性變異有二名。一生相名。
二生有名。初生生死即具二種。外曰。
此生唯有二種。更有別名。答曰。
昔仙立別名者一自度者。此人最利自思惟得波若成解脫。
不由他教故云自度成也。自思惟得不由他故自度。
即波若。波若能免此至彼。
故稱爲度至之時。則名解脫。解脫即名成。
因名爲度果名爲成。此度成由自思得故云自度成也。
後七度成義無異也。但別名不同耳。二善度成者。
由自由他故得波若成解脫也。
此人神根小劣薄由他教。自義多而能得度脫。
故稱善度成也。三全度成者。一向由他教得。故稱爲全。
神根復劣也。四喜度成者。此人爲內苦所逼。
謂頭痛等。詣師求治。得暫脫內苦。此爲一喜。
思惟此脫非是永脫。知獨存時乃是永脫。
故詣僧佉師學波若求成解脫得復歡喜。
從此兩喜爲名。名喜度成也。五重喜度成者。
此人爲內外兩苦所逼。詣師請治二苦。
二苦既暫息。即是兩喜。知此非永脫。故求師學度成。
得故歡喜受重喜名。六滿喜者。
此人具爲三苦所逼。一內苦。頭痛等。二外苦。刀杖等。三天苦。
風雨寒熱等。詣師請治。治之既差。稱爲遍喜。
知非永脫。就師修學故得度成。從此爲名。
名遍喜度成也。七愛度成者。
爲師憐愛教彼度成。從師受此名也。八遍愛成者。
此人爲一切所憎。而得財布施。遂爲一切所愛。
一切並欲使其得脫。故云遍愛度成也。
是根壞無能有十一。智害無能有十七。合二十八無能。
就五疑九喜八成合五十已說竟也。
前三成就鉤者。五疑二十八無能及九喜。
是後八喜成就家之鉤也。八種應得成解脫而由三故不得。
如醉象應自在由鉤故不得自在隨意。
八成亦如是。必由真實智故得八成。
爲三所鉤故不得實智。必須捨前三勤修後八種。外曰。
下次問先牒前義。後問先後。
諸有所熏習體相故輪轉生死者。上來已說也。
諸有即是八有。謂四法四非法。四法者。
一法二智三離欲四自在。翻此四法即四非法也。八名爲有。
前四法所熏習。能令得天道。
後四非法所熏習。能令得人獸二道也。所熏是體相。
體相有二種。自性覺慢五唯名微細體相。
從五唯所生與十一根相應起者名麤體相。
是八種有及所熏習二體相誰爲先生。
八有在先二體在先耶。答二解釋明八有與體相無有先後。
必相應俱生。如火與熱不得相離。
如牛兩角必也俱起。八有與體相亦爾。
有自性覺慢五唯細體相時必有八。有中四種。
若非四法即有四。法非法決不得相離。是父母所生。
麤身亦如是。體相亦如是。
與八有決不得相離也。四有第三生名含識生。如偈所說。
譬如離熱火不得成。離細相無有者。
若離細相諸有不成。譬如離火熱不得成。
是兩法相依如火與熱。此法俱起如牛兩角。
相名及有名故生有二種者。自性變異有二名。一生相名。
二生有名。初生生死即具二種。外曰。
此生唯有二種。更有別名。答曰。
昔仙立別名者一自度者。此人最利自思惟得波若成解脫。
不由他教故云自度成也。自思惟得不由他故自度。
即波若。波若能免此至彼。
故稱爲度至之時。則名解脫。解脫即名成。
因名爲度果名爲成。此度成由自思得故云自度成也。
後七度成義無異也。但別名不同耳。二善度成者。
由自由他故得波若成解脫也。
此人神根小劣薄由他教。自義多而能得度脫。
故稱善度成也。三全度成者。一向由他教得。故稱爲全。
神根復劣也。四喜度成者。此人爲內苦所逼。
謂頭痛等。詣師求治。得暫脫內苦。此爲一喜。
思惟此脫非是永脫。知獨存時乃是永脫。
故詣僧佉師學波若求成解脫得復歡喜。
從此兩喜爲名。名喜度成也。五重喜度成者。
此人爲內外兩苦所逼。詣師請治二苦。
二苦既暫息。即是兩喜。知此非永脫。故求師學度成。
得故歡喜受重喜名。六滿喜者。
此人具爲三苦所逼。一內苦。頭痛等。二外苦。刀杖等。三天苦。
風雨寒熱等。詣師請治。治之既差。稱爲遍喜。
知非永脫。就師修學故得度成。從此爲名。
名遍喜度成也。七愛度成者。
爲師憐愛教彼度成。從師受此名也。八遍愛成者。
此人爲一切所憎。而得財布施。遂爲一切所愛。
一切並欲使其得脫。故云遍愛度成也。
是根壞無能有十一。智害無能有十七。合二十八無能。
就五疑九喜八成合五十已說竟也。
前三成就鉤者。五疑二十八無能及九喜。
是後八喜成就家之鉤也。八種應得成解脫而由三故不得。
如醉象應自在由鉤故不得自在隨意。
八成亦如是。必由真實智故得八成。
爲三所鉤故不得實智。必須捨前三勤修後八種。外曰。
下次問先牒前義。後問先後。
諸有所熏習體相故輪轉生死者。上來已說也。
諸有即是八有。謂四法四非法。四法者。
一法二智三離欲四自在。翻此四法即四非法也。八名爲有。
前四法所熏習。能令得天道。
後四非法所熏習。能令得人獸二道也。所熏是體相。
體相有二種。自性覺慢五唯名微細體相。
從五唯所生與十一根相應起者名麤體相。
是八種有及所熏習二體相誰爲先生。
八有在先二體在先耶。答二解釋明八有與體相無有先後。
必相應俱生。如火與熱不得相離。
如牛兩角必也俱起。八有與體相亦爾。
有自性覺慢五唯細體相時必有八。有中四種。
若非四法即有四。法非法決不得相離。是父母所生。
麤身亦如是。體相亦如是。
與八有決不得相離也。四有第三生名含識生。如偈所說。
[53]
天道有八分獸道有五分
人道唯一生略名含識生
Δ
天道有八分者。一梵王生。二世主生。
三天帝生。四乾闥婆生。五阿修羅生。六夜叉生。
七羅剎生。八沙神生。獸道有五分者。一由足生。
二飛行生。三胸行生。四傍形生。五不行生。
人道唯一生者。人道唯一類故。說含識有三種。
謂天獸人三及相有爲三。
三天帝生。四乾闥婆生。五阿修羅生。六夜叉生。
七羅剎生。八沙神生。獸道有五分者。一由足生。
二飛行生。三胸行生。四傍形生。五不行生。
人道唯一生者。人道唯一類故。說含識有三種。
謂天獸人三及相有爲三。
外曰。三世間中何物得何處增多。
以偈答曰。
[54]
向上喜樂多根生多癡闇
中生多憂苦梵初柱爲後
Δ
Δ
向上喜樂多者。梵生處等喜樂最爲多。
此亦有憂闇。爲喜樂伏逼故。
梵等諸天多受歡樂。根生多癡暗者。謂獸翅乃至柱等不行生。
此中暗癡爲多。此亦有憂樂。爲暗癡伏逼故。
獸等多暗癡。根生者三生。其最下故說根。
中生多憂苦者。人生中憂苦爲多。
亦有喜暗癡。以憂多故。伏逼喜闇故。人中多憂苦。
人道名中者。三道居中故。最後生者。
云何說名柱。謂草木山石等。
三世間由此荷持故說名柱。
如是相生有生及含識生已具說此三生是自。性所作故。自性事已滿。
謂生世間及得解脫。外曰。
三世間中人天及狩誰受苦樂。爲自性受。爲覺慢五唯乃至十一根等受。
爲是人我受。以偈答曰。
此亦有憂闇。爲喜樂伏逼故。
梵等諸天多受歡樂。根生多癡暗者。謂獸翅乃至柱等不行生。
此中暗癡爲多。此亦有憂樂。爲暗癡伏逼故。
獸等多暗癡。根生者三生。其最下故說根。
中生多憂苦者。人生中憂苦爲多。
亦有喜暗癡。以憂多故。伏逼喜闇故。人中多憂苦。
人道名中者。三道居中故。最後生者。
云何說名柱。謂草木山石等。
三世間由此荷持故說名柱。
如是相生有生及含識生已具說此三生是自。性所作故。自性事已滿。
謂生世間及得解脫。外曰。
三世間中人天及狩誰受苦樂。爲自性受。爲覺慢五唯乃至十一根等受。
爲是人我受。以偈答曰。
[55]
此中老死苦唯智人能受
體相未離時故略說是苦
Δ
此中老死苦唯智人能受者。三世間中有苦。
是老所作。
皮皺髮白脫落氣[口*束]扶杖親友所輕。如是等苦並由老故。死苦者。
有人得八自在。或得五微塵。或得麤塵。是人臨死。
爲閻羅所錄。此中受苦名爲死苦。復有中間時三苦。
智人能受此三苦。自性及麤身。
無智故不能受。故說人苦非自性等苦。外曰。
幾時人受此苦。答曰。體相未離時。故略說是苦。
大等相及細身苦未相離。
是麤身於世間中輪轉未相離。如是時中人我受苦。若細麤相離時。
人我即解脫。若解脫時如是等苦畢竟不受。
若未離細麤相。則不得解脫苦。
故略說細相麤相名爲苦。外曰。自性事唯此爲更有耶。
以偈答曰。
是老所作。
皮皺髮白脫落氣[口*束]扶杖親友所輕。如是等苦並由老故。死苦者。
有人得八自在。或得五微塵。或得麤塵。是人臨死。
爲閻羅所錄。此中受苦名爲死苦。復有中間時三苦。
智人能受此三苦。自性及麤身。
無智故不能受。故說人苦非自性等苦。外曰。
幾時人受此苦。答曰。體相未離時。故略說是苦。
大等相及細身苦未相離。
是麤身於世間中輪轉未相離。如是時中人我受苦。若細麤相離時。
人我即解脫。若解脫時如是等苦畢竟不受。
若未離細麤相。則不得解脫苦。
故略說細相麤相名爲苦。外曰。自性事唯此爲更有耶。
以偈答曰。
[56]
自性事如此覺等及五大
爲脫三處人爲他如自事
Δ
自性事如此覺等及五大者。此偈說何義。
謂七十偈義。其相已成滿。云何如此。
自性兩種事已顯現故。一者次第起生死。
令我與三世間塵相應。得次第起。
初起覺從覺起慢從慢起五唯。從五唯起十一根及五大。
此二十三事。身覺爲初。以五大爲後。
二者爲脫三處人爲他如自事者。
爲解脫天道中人我及人獸道中人我。次第作八成。今見自性我中間。
此兩但爲他不爲自。
譬如有人作朋友事不作自事。如是自性但作他事無自爲事。外曰。
汝說自性作人我事已則得離我。此自性無知。
唯人我有知。云何作意令他與塵相應。
輪轉三世間。後令得解脫。若有是意非謂無知。
答曰。已見無知如物有合有離。如偈說言。
謂七十偈義。其相已成滿。云何如此。
自性兩種事已顯現故。一者次第起生死。
令我與三世間塵相應。得次第起。
初起覺從覺起慢從慢起五唯。從五唯起十一根及五大。
此二十三事。身覺爲初。以五大爲後。
二者爲脫三處人爲他如自事者。
爲解脫天道中人我及人獸道中人我。次第作八成。今見自性我中間。
此兩但爲他不爲自。
譬如有人作朋友事不作自事。如是自性但作他事無自爲事。外曰。
汝說自性作人我事已則得離我。此自性無知。
唯人我有知。云何作意令他與塵相應。
輪轉三世間。後令得解脫。若有是意非謂無知。
答曰。已見無知如物有合有離。如偈說言。
[57]
爲增長犢子無知轉爲乳
爲解脫人我無知性亦爾
Δ
爲增長犢子無知轉爲乳者。
如世間中無知水草牛所噉食。應長養犢子。如作如此計於。
一年內能轉作乳。犢子既長。能噉草已。
牛復食水草。則不變爲乳。
爲解脫人我無知性亦爾者。如是無知自性爲我作事令得解脫。
或合或離。離竟不更合。復次偈言。
如世間中無知水草牛所噉食。應長養犢子。如作如此計於。
一年內能轉作乳。犢子既長。能噉草已。
牛復食水草。則不變爲乳。
爲解脫人我無知性亦爾者。如是無知自性爲我作事令得解脫。
或合或離。離竟不更合。復次偈言。
[58]
爲離不安定如世間作事
爲令我解脫不了事亦爾
Δ
爲離不安定如世間作事者。
如世間人心不安定。往還彼此爲離不安定故。
爲令我解脫不了事亦爾者。自性由我故如有不安定。
爲我應作事。一取聲等塵二取三德。
我中間除不安定已。最後得相離。不了者是自性別名。
已過根故。故亦稱爲冥。云何知。
有如前說有五因緣知自性是有。如前偈說。
別類有量故。同性能生故。因果差別故。遍相無別故。
以如此道理。故知自性是有。復次偈言。
如世間人心不安定。往還彼此爲離不安定故。
爲令我解脫不了事亦爾者。自性由我故如有不安定。
爲我應作事。一取聲等塵二取三德。
我中間除不安定已。最後得相離。不了者是自性別名。
已過根故。故亦稱爲冥。云何知。
有如前說有五因緣知自性是有。如前偈說。
別類有量故。同性能生故。因果差別故。遍相無別故。
以如此道理。故知自性是有。復次偈言。
[59]
如伎出舞堂現他還更隱
令我顯自身自性離亦爾
Δ
如伎出舞堂現他還更隱者。
如一伎兒作歌舞等樂現身示觀者。彼人見我已。
我事已究竟還隱於障中。自性亦如是。
或約覺現身。或約慢現身。
或約五唯五根五作五大等現身。或約喜憂闇癡三德及三世間等現身。
現身已然後則遠離不復受三熱故。
說令我顯自身自性離亦爾。
外曰自性顯自性身有幾種方便。以偈答曰。
如一伎兒作歌舞等樂現身示觀者。彼人見我已。
我事已究竟還隱於障中。自性亦如是。
或約覺現身。或約慢現身。
或約五唯五根五作五大等現身。或約喜憂闇癡三德及三世間等現身。
現身已然後則遠離不復受三熱故。
說令我顯自身自性離亦爾。
外曰自性顯自性身有幾種方便。以偈答曰。
[60]
以種種方便作恩於無恩
有德於無德爲他事無用
Δ
以種種方便作恩於無恩者。
聲觸色味香等塵。能顯現於我。義說顯是事。我汝更互異。
我受性恩已。無一恩酬性。
有德於無德爲他事無用者。自性有三德。謂喜憂暗癡。
我則無此德。猶如有人利親益友不望彼恩。如是自性。
從初爲我作隨意事乃至解脫。
我無一時報彼恩事。故說爲他事無用。外曰。
我正遍見自性已。然後得解脫。爲彷彿見耶。以偈答曰。
聲觸色味香等塵。能顯現於我。義說顯是事。我汝更互異。
我受性恩已。無一恩酬性。
有德於無德爲他事無用者。自性有三德。謂喜憂暗癡。
我則無此德。猶如有人利親益友不望彼恩。如是自性。
從初爲我作隨意事乃至解脫。
我無一時報彼恩事。故說爲他事無用。外曰。
我正遍見自性已。然後得解脫。爲彷彿見耶。以偈答曰。
[61]
太極濡自性我計更無物
我今已被見因此藏不現
我癡無自性自安樂苦中
自在天使去天上及地獄
能令鵝白色作鸚鵡青色
是因能生我造孔雀斑色
四皮陀歌讚已有當有人
死活等自在行遍不重行
時節熟眾生及滅減眾生
世眠時節覺誰能欺時節
Δ
太極濡自性我計更無物者。
如世間中見一人有女大勝德。復次見第二女其德最勝。
即作計言。是女最勝無更及者。自性亦如是。
二十四義中無有一物如其柔軟。云何知如此。
不能忍受他見故。外曰。是義不然。人我獨存。
不由見自性故如執自在因師說。
我癡無自性自安樂苦中
如世間中見一人有女大勝德。復次見第二女其德最勝。
即作計言。是女最勝無更及者。自性亦如是。
二十四義中無有一物如其柔軟。云何知如此。
不能忍受他見故。外曰。是義不然。人我獨存。
不由見自性故如執自在因師說。
我癡無自性自安樂苦中
自在天使去天上及地獄
因此執故若我見自性。自性不得離。
故自性柔軟不得成。復次執自然因師說。
見自性得解脫。是義不然。解脫自然得故。如前偈說。
能令鵝白色作鸚鵡青色
故自性柔軟不得成。復次執自然因師說。
見自性得解脫。是義不然。解脫自然得故。如前偈說。
能令鵝白色作鸚鵡青色
是因能生我造孔雀斑色
如是一切世間。自然爲因。
是故自然解脫不由自性。復有師說。若見自性得解脫。
是事不然由人我解脫故。如偈中說。
四皮陀歌讚已有當有人
是故自然解脫不由自性。復有師說。若見自性得解脫。
是事不然由人我解脫故。如偈中說。
四皮陀歌讚已有當有人
死活等自在行遍不重行
故解脫不由見自性。答曰。
汝言自在天爲因。是義不然。云何如此。以無德故。
自在天無有三德。世間有三德。因果不相似。
是故自在不爲因。唯有自性有三德。世間有三德故。
知自性能爲因。是故人我亦不爲因。
無有三德故。自然爲世間因是義不然。
非證比量境界故。證量者。見先作因。然後得果。
以知者由此證見比度去來亦知如此若。
汝說由聖言故是故得知。是義不然。顛倒說故。
是故不成聖。外曰。又有諸說。謂時節爲因。
如偈所言。
時節熟眾生及滅減眾生
汝言自在天爲因。是義不然。云何如此。以無德故。
自在天無有三德。世間有三德。因果不相似。
是故自在不爲因。唯有自性有三德。世間有三德故。
知自性能爲因。是故人我亦不爲因。
無有三德故。自然爲世間因是義不然。
非證比量境界故。證量者。見先作因。然後得果。
以知者由此證見比度去來亦知如此若。
汝說由聖言故是故得知。是義不然。顛倒說故。
是故不成聖。外曰。又有諸說。謂時節爲因。
如偈所言。
時節熟眾生及滅減眾生
世眠時節覺誰能欺時節
一切諸事皆由時節。
是故不關見自性得解脫。答曰。時節因不然。三攝中無故。
自性變異我攝諸法皆盡離三無別法。
此中時節不被攝故知時節無。此變異體說名時節。
過去變異名過去時。現在未來亦復如是。
故知時節者。是變異別名。以是義故自性爲正因。
若人得如此正智。是時即得正遍見自性。
自性即隱離。以自性離故。故我得解脫。
故說太極軟自性我計更無物。外曰。自性若被見。
云何得離。答曰。我今已被見。因此藏不現。
譬如貴家女其性最爲善。有人卒來見。是女即羞隱。
自性亦如是。若我正遍見。即離便藏隱。
唯我獨自存。外曰。世間及聰明同說此言。
人縛人解人輪轉生死。此言實不實。答曰。此言不實。
云何知。如偈所說。
是故不關見自性得解脫。答曰。時節因不然。三攝中無故。
自性變異我攝諸法皆盡離三無別法。
此中時節不被攝故知時節無。此變異體說名時節。
過去變異名過去時。現在未來亦復如是。
故知時節者。是變異別名。以是義故自性爲正因。
若人得如此正智。是時即得正遍見自性。
自性即隱離。以自性離故。故我得解脫。
故說太極軟自性我計更無物。外曰。自性若被見。
云何得離。答曰。我今已被見。因此藏不現。
譬如貴家女其性最爲善。有人卒來見。是女即羞隱。
自性亦如是。若我正遍見。即離便藏隱。
唯我獨自存。外曰。世間及聰明同說此言。
人縛人解人輪轉生死。此言實不實。答曰。此言不實。
云何知。如偈所說。
[62]
人無縛無脫無輪轉生死
[63]
輪轉及繫縛解脫唯自性
Δ
人無縛無脫者。人我不被縛。云何如此。
無三德故以。遍滿故無變異故。無有事故。繫縛者。
由有三德。人我無三德。故無自性縛。
以遍滿者。縛義有彼此。在此不出彼。是故名爲縛。
人我無彼此。是故無有縛。無變異者。
從覺乃至大。此變異屬自性不屬我。
是故人我無變異縛。無有事者。我非作者故。故不能作事。
施等諸事。皆屬自性故。我非施縛。若非被縛。
是故非被脫義得自然脫。無輪轉生死者。
遍滿一切處。云何得輪轉。行所未曾至。是乃名輪轉。
我無處不遍故無輪轉義。若人不知此實義。
得說我被縛及輪轉。外曰。
若爾誰被縛及輪轉。答曰。輪轉及繫縛。解脫唯自性。
自性由自性。變異及施等能自縛身。
是五唯細身與十三具相應。爲三縛所繫。輪轉三世間生。
若得正遍智生能解三縛捨離輪轉則便解脫。
故說三世間依性能造作事。
若汝說人被縛世間解脫生死。是義不然。復次偈言。
無三德故以。遍滿故無變異故。無有事故。繫縛者。
由有三德。人我無三德。故無自性縛。
以遍滿者。縛義有彼此。在此不出彼。是故名爲縛。
人我無彼此。是故無有縛。無變異者。
從覺乃至大。此變異屬自性不屬我。
是故人我無變異縛。無有事者。我非作者故。故不能作事。
施等諸事。皆屬自性故。我非施縛。若非被縛。
是故非被脫義得自然脫。無輪轉生死者。
遍滿一切處。云何得輪轉。行所未曾至。是乃名輪轉。
我無處不遍故無輪轉義。若人不知此實義。
得說我被縛及輪轉。外曰。
若爾誰被縛及輪轉。答曰。輪轉及繫縛。解脫唯自性。
自性由自性。變異及施等能自縛身。
是五唯細身與十三具相應。爲三縛所繫。輪轉三世間生。
若得正遍智生能解三縛捨離輪轉則便解脫。
故說三世間依性能造作事。
若汝說人被縛世間解脫生死。是義不然。復次偈言。
[64]
如是真實義數習無餘故
無我及我所無倒淨獨智
Δ
如是真實義者。如前已說二十五義。
數習無餘故者。於六行中數數修習故。無餘者。
修習究竟故。智慧得生。
因此智慧無執我執我所執。此三執及五疑。並得滅盡。一切事及身。
皆自性所作。非無非我非我所。悉屬自性故。
因此修智慧得生清淨獨存。
因此智我得解脫。外曰。我由此智何所作。以偈答曰。
數習無餘故者。於六行中數數修習故。無餘者。
修習究竟故。智慧得生。
因此智慧無執我執我所執。此三執及五疑。並得滅盡。一切事及身。
皆自性所作。非無非我非我所。悉屬自性故。
因此修智慧得生清淨獨存。
因此智我得解脫。外曰。我由此智何所作。以偈答曰。
[65]
由智不更生我意竟捨事
人我見自性如靜住觀舞
如穀有水土無糠不生芽
智力制伏故性不生亦爾
Δ
由智不更生者。
由此實智故自性不更生覺慢五唯等。如偈所言。
如穀有水土無糠不生芽
由此實智故自性不更生覺慢五唯等。如偈所言。
如穀有水土無糠不生芽
智力制伏故性不生亦爾
我意竟捨事者。爲我作二種事已究竟。
一者受用塵。二見自性。我中間故自性離一切事。
如我見自性如靜住觀舞者。
如觀伎人安坐直住。我亦如是。種種事中觀此自性。
我終不動。如作是計。是其二縛一切人。
後時亦能解脫一切人。外曰。智於自性我中何所作。
以偈答曰。
一者受用塵。二見自性。我中間故自性離一切事。
如我見自性如靜住觀舞者。
如觀伎人安坐直住。我亦如是。種種事中觀此自性。
我終不動。如作是計。是其二縛一切人。
後時亦能解脫一切人。外曰。智於自性我中何所作。
以偈答曰。
[66]
我見已捨住我被見離藏
自性我雖合無用故不生
Δ
我見已捨住者。
如世間人見諸伎女種種歌舞。作是計云我已見足直捨心住。
伎女念云。我事已被見即隱離是處人我亦如是。
見自性已直捨而住。自性亦如是。
既被見已即捨離住。外曰。人我者遍滿。自性亦遍滿。
是二相合恒有不可離。從此和合云何不更生身。
答曰。自性我雖合無用故不生。
汝說我與自性遍滿故恒合義實如是。
若如此云何不更生。生用無有故。生用有二種。
初令我與塵相應。後令我見自性差別。
此兩用見究竟故不復更生。外曰。
若如此是用則不定和合爲因故。答曰。正遍知力故。由此智我見自性。
熟厭離已見雖復和合亦不得生。
譬如出債主與負債人。先爲債相應。
既還債已雖復和合不更相關。我與自性亦如是。外曰。
若由智故得解脫。汝亦有智我亦有智。
云何二人不俱解脫。以偈答曰。
如世間人見諸伎女種種歌舞。作是計云我已見足直捨心住。
伎女念云。我事已被見即隱離是處人我亦如是。
見自性已直捨而住。自性亦如是。
既被見已即捨離住。外曰。人我者遍滿。自性亦遍滿。
是二相合恒有不可離。從此和合云何不更生身。
答曰。自性我雖合無用故不生。
汝說我與自性遍滿故恒合義實如是。
若如此云何不更生。生用無有故。生用有二種。
初令我與塵相應。後令我見自性差別。
此兩用見究竟故不復更生。外曰。
若如此是用則不定和合爲因故。答曰。正遍知力故。由此智我見自性。
熟厭離已見雖復和合亦不得生。
譬如出債主與負債人。先爲債相應。
既還債已雖復和合不更相關。我與自性亦如是。外曰。
若由智故得解脫。汝亦有智我亦有智。
云何二人不俱解脫。以偈答曰。
[67]
由正遍知故法等不成因
輪轉已直住如輪身被成
Δ
Δ
由正遍知故法等不成因者。
正者如實知二十五義。遍知者二十五義不多不少。
由此智力。
一法二非法三非智四離欲五非離欲六自在七不自在。此七被燒壞故不能作因。
譬如種子。既被火燒不復生芽。
如是七種爲智慧得故不成國。如是之人去來輪轉故。
昔時由此法等宿世因得輪轉七處。今爲智慧故。
此因不能生依因。譬如繖無影亦隨無。
如是宿因無故是身亦無。
如是智人宿世速行因息故直住如輪被制。外曰。若人得智慧。
何時得解脫。以偈答曰。
正者如實知二十五義。遍知者二十五義不多不少。
由此智力。
一法二非法三非智四離欲五非離欲六自在七不自在。此七被燒壞故不能作因。
譬如種子。既被火燒不復生芽。
如是七種爲智慧得故不成國。如是之人去來輪轉故。
昔時由此法等宿世因得輪轉七處。今爲智慧故。
此因不能生依因。譬如繖無影亦隨無。
如是宿因無故是身亦無。
如是智人宿世速行因息故直住如輪被制。外曰。若人得智慧。
何時得解脫。以偈答曰。
[68]
捨身時事顯自性遠離時
決定及畢竟二獨存得成
Δ
捨身時者。先所作法非法滅時。
正捨此身時。內身有地大。還外地相應。
乃至內空亦還空大。五根還五唯。乃至心根亦還五唯。
事顯自性遠離時者。一切起生死事及解脫事。
已滿足故。是故自性遠離我。
是時中決定及畢竟二獨存得成。決定獨存者。由實知故。
離醫方及諸道異執。畢竟者離四皮陀果。
及不由智離欲果是。獨存者決定無二。
畢竟者無復邊際。此二獨存二時中獨存。外曰。
此正遍知何用。以偈答曰。
正捨此身時。內身有地大。還外地相應。
乃至內空亦還空大。五根還五唯。乃至心根亦還五唯。
事顯自性遠離時者。一切起生死事及解脫事。
已滿足故。是故自性遠離我。
是時中決定及畢竟二獨存得成。決定獨存者。由實知故。
離醫方及諸道異執。畢竟者離四皮陀果。
及不由智離欲果是。獨存者決定無二。
畢竟者無復邊際。此二獨存二時中獨存。外曰。
此正遍知何用。以偈答曰。
[69]
是智爲我用祕密大仙說
世間生住滅此中得思量
Δ
是智爲我用者。是智者二十五義正遍知。
爲我用者獨存解脫。祕密大仙說者祕密者。
諸邪說義之所隱覆。不能得顯。
離正師不可得故。
祕密應施五德婆羅門不施餘人故名祕密。五德者。一生地好。二姓族好。三行好。
四有能。五欲得。具此智慧乃堪施法。餘則不與。
故稱祕密。大仙說者。
迦毘羅仙人如次第所說。
爲我用者獨存解脫。祕密大仙說者祕密者。
諸邪說義之所隱覆。不能得顯。
離正師不可得故。
祕密應施五德婆羅門不施餘人故名祕密。五德者。一生地好。二姓族好。三行好。
四有能。五欲得。具此智慧乃堪施法。餘則不與。
故稱祕密。大仙說者。
迦毘羅仙人如次第所說。
外曰。此智中何所思量。
答曰。世間生住滅。此中得思量。世間初梵及後住。
此中生住滅。生者從自性生覺。乃至生五大。
住者由細身諸有所薰習輪轉三世間中。
滅者由八成永得獨存。此三義智中顯現故。
離三無餘義故。故究竟智。
此中生住滅。生者從自性生覺。乃至生五大。
住者由細身諸有所薰習輪轉三世間中。
滅者由八成永得獨存。此三義智中顯現故。
離三無餘義故。故究竟智。
外曰。此智從何而得。
以偈答曰。
以偈答曰。
[70]
是智勝吉祥牟尼依悲說
先爲阿修利次與般尸訶
Δ
是智勝吉祥者。
此智昔四皮陀未出時初得成就。由此智四皮陀及諸道。後得成故。
故說一切最勝。三種苦及二十四本苦并三縛。
由此智故我得遠離獨存解脫。
故說此智最吉祥。牟尼依悲說者。誰初得此智。
謂迦毘羅大仙人。如前說。迦毘羅仙人初出有四德。
一法二智三離欲四自在。得此智已依大悲說。
護持此智爲欲度他。
由慈悲故先爲阿修利說。是阿修利仙人。次爲般尸訶說。
是般尸訶廣說此論。有六十千偈。
迦毘羅仙人爲阿修利略說如此。最初唯闇生此暗中有智田。
智田即是人有人未有智故稱爲田。
次迴轉變異。此第一轉生。乃至解脫。
阿修利仙人爲般尸訶略說亦如是。
是般尸訶廣說此智有六十千偈。
次第乃至婆羅門姓拘式名自在黑。抄集出七十偈。故說偈言。
此智昔四皮陀未出時初得成就。由此智四皮陀及諸道。後得成故。
故說一切最勝。三種苦及二十四本苦并三縛。
由此智故我得遠離獨存解脫。
故說此智最吉祥。牟尼依悲說者。誰初得此智。
謂迦毘羅大仙人。如前說。迦毘羅仙人初出有四德。
一法二智三離欲四自在。得此智已依大悲說。
護持此智爲欲度他。
由慈悲故先爲阿修利說。是阿修利仙人。次爲般尸訶說。
是般尸訶廣說此論。有六十千偈。
迦毘羅仙人爲阿修利略說如此。最初唯闇生此暗中有智田。
智田即是人有人未有智故稱爲田。
次迴轉變異。此第一轉生。乃至解脫。
阿修利仙人爲般尸訶略說亦如是。
是般尸訶廣說此智有六十千偈。
次第乃至婆羅門姓拘式名自在黑。抄集出七十偈。故說偈言。
[71]
弟子次第來傳受大師智
自在黑略說已知實義本
Δ
弟子次第來傳受大師智者。
是智者從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。
般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。
優樓佉與跋婆利。跋婆利自在黑。
如是次第自在黑得此智。見大論難可受持。故略抄七十偈。如前說。
三苦所逼故欲知滅苦因等。
故說自在黑略說已知實義本。
是智者從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。
般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。
優樓佉與跋婆利。跋婆利自在黑。
如是次第自在黑得此智。見大論難可受持。故略抄七十偈。如前說。
三苦所逼故欲知滅苦因等。
故說自在黑略說已知實義本。
[72]
（此中有聰明人。說偈言。）
此七十偈論攝六萬義盡
此七十偈論攝六萬義盡
此中說緣生乃至五十義
（彼義者不出此義。如前偈說。）
生因覺爲體疑無能成喜
思量德不平覺生五十分
（復有十義。如偈所說。）
有一意用義五義已獨存
會離人我多身住是十義
Δ
有義者。因中有果義。一義者。
自性一隨多人用迴轉。意用者。
令我與諸塵相應後令見中間。五義者。有五道理立自性。
有五道理立人我。如前說。獨存者由正遍知定極獨存。
和合及離者。遍滿故和合。事顯故相離。
人我多者。生死不同故。此義如前說。身住者。
由細身乃至未生智。此十義與五十義合。
是六萬偈所說。是故七十論與六萬義等。
自性一隨多人用迴轉。意用者。
令我與諸塵相應後令見中間。五義者。有五道理立自性。
有五道理立人我。如前說。獨存者由正遍知定極獨存。
和合及離者。遍滿故和合。事顯故相離。
人我多者。生死不同故。此義如前說。身住者。
由細身乃至未生智。此十義與五十義合。
是六萬偈所說。是故七十論與六萬義等。
外曰。大論與七十有何異。
答曰。昔時聖傳及破他。執彼有此無。是異義如是。論義已究竟。
金七十論卷下
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