函書說卦約註

函書說卦約註

Covenant be

也即是同契義

叅同三同 三洞同契

這扯到真玄神上去了

不雜不滯不測

故一開頭說的

都是這些

說卦約註胡煦沒有胡謅

寫得特別好

今再仔細瞧瞧

 

周易函書約註卷十七  說卦傳

 

〄

隋志：秦後易失說卦三篇，宣帝時河内女子發老屋得之。今說卦止一篇，而别出序卦雜卦二篇，葢隋志混言之。潛錄曰吕東萊定為十二篇時也。//　　

 

◤

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍（徐陸作幽讚），參天兩地而倚數（兩，說文作㒳。倚，蜀本作奇，周禮註同），觀變於陰陽而立卦（馬作觀變化），發揮於剛柔而生爻（釋文作發輝），和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。//

幽讚㒳奇觀 變化而發輝

本來有六個洞

現減四成二個洞

所以易之作可大可小

言兩個竅寫即可道盡

譬如兩腎

道盡六道眾生

幽贊、參天、觀變、發揮、和順、窮理一樣

 

腎㒳

說文曰：㒳：再也。从冂，闕。《易》曰：「參天㒳地。」凡㒳之屬皆從㒳。（良㢡切）←

說文解字義證云（義證2306齊魯）

再也者㒳通作兩廣雅兩二也易太極生兩儀又云兼三

才而兩之周禮大宰以九兩繫邦國之民注云兩猶耦也

〇易曰參天㒳地者

說卦傳文彼作㒳//

兩耦兩者相匹配非三

但可兼三而兩

故成天下之亹亹ㄨㄟˇㄨㄟˇ者

 

幽賛於神明龔深甫曰賓主之儀賛者通之神明之徳聖人通之此言賛化育也來氏作神明幽賛而生蓍參兩言揲蓍求卦之事然止言奇偶所始故止及於參兩非有分揲掛扐之事也向謂數始方員方員出於天地因有陽全陰半之說若然則是數由天地而始非參天兩地而倚數矣當知倚者依也數即河圖之數天之参依數而参謂参由奇出也地之兩依數而兩謂兩由偶出也葢河圖數十實由五數而生成數則生數之所生也顧此生數中奇數有三一三五是也偶數有二二四是也奇陽象天偶陰象地三奇故參天二偶故兩地然皆比擬河圖之數分别出來故曰倚數其必依數而參之兩之為揲蓍求卦无出奇偶四象則奇偶再加八卦則奇偶三加也蓍中初變則陰陽之位再變則四象之位三變則八卦之位而三變中單者參三而為奇雙者并兩而為偶奇天數偶地數天非數也依數之參而知之地非數也依數之兩而知之下文陰陽剛柔皆此參兩皆此天地也孔潁逹曰兩偶之始參奇之始（煦）按三奇得九是亦老陽之天數而六包其中即天包乎地也兩偶得六是亦老陰之地數乃分為兩參是以地承天也比於天數則不足陰乏之義也故九之與六莫非參兩觀變即三變十八變之變陰陽即三變十八變所得之象既有陰陽復有老少又有上下多寡純雜不同而六十四卦由以立矣剛柔即陰陽發揮於剛柔而生爻者謂此六爻之中或為少剛少柔之靜而不變或為太剛太柔之動而必變又或乾體而坤用其六來交坤體而乾用其九來交則以所用之剛柔為主故曰發揮而生爻觀變以下皆主蓍言一是統觀全體看是何卦一是細觀一節看是何爻為主何爻當動也和順三句總言卦爻之功用見聖人筮卦之設非徒趨避已也原欲人和順於共由之道俾藴之為徳悉无乖戾阻塞之嫌因致條理不紊均恊乎當然之義也此句在行事上說又欲人窮究萬事萬物之理因得自盡其各正保合之性以逹夫一元統天之命此句在知上說却總承上句來道徳義散見於事物其中之所以然謂之理理所秉受謂之性性所從出謂之命道徳義理性命皆屬人和順理窮盡至則蓍卦也學人之事先知後行聖人逹天之學則先行後知一說全就蓍卦言如乾有剛道坤有柔道剛有徤徳柔有順徳潜有潜義見有見義是也和順者與之混融而无所拂理者分其條叚而无所紊窮者推致其極而无所遺盡者全體備具而无所歉至者探其大原而與之合道徳義之所以然散見於事物者蓍卦皆有以窮之道徳義之秉受於人物者蓍卦皆有以盡之道徳義之原頭出於天命者蓍卦皆有以至之易數功用之妙有如此（煦）觀窮盡二字還就人說為當一說觀變句立天道也發揮句立地道也和順句立人道也窮理句即順性命之理也繫傳言卦爻多接言占此止以和順二語承之可知周易非卜筮之書
　　右第一章　言筮數之設本於河圖即具天人合一之㫖
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章（馬作六畫）
　　首二句見聖人作易教人其道甚大非第占卜也故下言天地以發性命之原言仁義以著性命之理兩故字分兩叚上言三才之各有兩故以兼三才二句承之說成卦之體統下言分而迭用故以六位承之言卦中之爻位在卦故言畫在爻故言位性自所受而言保合之太和也命自所賦而言變化之各正也聖人之卦爻有初末隱見内外始終皆依附於一元之亨而利貞者也故曰順性命之理下文陰陽剛柔仁義皆性命之理也兼之以畫卦而分之而迭用之所謂順也陰陽以氣言剛柔以質言仁義以徳言天无陰陽則氣機息地无剛柔則地維墜人无仁義則禽獸矣故曰立天立地立人天地人三才也陰陽剛柔仁義則各兩其道矣易卦兼之性命之理在易卦中矣六畫成卦者五上一陰陽之在天初二一柔剛之在地三四一仁義之在人也而性命之理合之盡其大而无餘矣此統以言其體也分陰分陽從天道來極其精而不亂矣此析以言其用也
　　右第二章　上章言聖人因蓍而作易有益於人道此則言易卦之作原具有人道
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射（音石虞本音亦厭也）八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　此觧先天圓圖全是流行之妙非言對待也直須以乾坤兩象比之而通氣相薄之義自見定位與不相射雖若自其各居𣺌不相通者言然相通之故自在其中葢此節非有天地定位一句則六子之流通不可得而考矣今觀山澤相對具一乾一坤之象而流通者乃在末爻雷風相對具一乾一坤之象而流通者乃在初爻水火相對具一乾一坤之象而流通者乃在中爻是天地定位不過説位之一定其下三句則全說天地之氣流通不滯而成為六子也六子之兩爻相同者則乾坤之二體也其特異之一爻則乾坤之二用故以為天地之流通今山澤雷風水火其在圖中兩兩相對宜若𣺌不相及而不知氣實流通故有通氣相薄不相射之說葢伏羲特畫此圖非有形質原以象太極兩儀回旋運轉之氣故特命為先天若以為確有其位則失之逺矣相薄者天之氣薄於地下則奮迅而為雷地之氣薄於天下則舒散而為風天之氣發露於積陰之上則髙出而為山地之氣凝聚於重陽之上則下沛而為澤天之氣入於陰中而為其所涵則融而為水地之氣涵於陽中而為其所化則發而為火通氣者山上而澤下而陰陽之氣則輪轉而通矣相薄者雷震而風散而陰陽之氣則鼓舞而奮矣不相射宜若說兩不相關之事若果兩不相關則亦如秦越人之各不相知其不相射又何待言乎葢不相射者自其性本相違而適然相值宜若不可共處而為之說也此亦陰陽相資相益之詞也故山澤通氣言天地之末交雷風相薄言天地之初交水火不相射言天地之中交故不可以其位既定遂忘氣機之流通也若止言對待不移則先天圖亦死物耳何能化生萬物哉山澤獨言氣者山澤本以形成无氣則必无可通觀下相錯之說豈其獨立兩不相及顧可以錯言乎則全說八卦之交易全發陰陽之大用亦斷可識矣八卦之體雖曰一陰對一陽二陰對二陽三陰對三陽然所對之陰陽皆彼此互易者也故云錯也徃順來逆向本邵子作已徃方來說然先天一圖八卦一時俱備乃固曰此為已生之卦此為未生之卦夫卦亦有生法乎亦有先生後生者乎伏羲初畫先天固一成俱成者也筮中十八卦變所成止於一卦有何卦先生何卦有待而生乎當知徃來順逆止據圖言乾與坤皆有之來謂由太極而來其在彖傳唯内卦稱來未有外卦已徃稱來者也繫傳察來即此來也唯外卦稱徃謂由此而徃如兩儀徃為四象四象徃為八卦是也未有初爻方來稱徃者也繫傳之彰往即此往也葢内卦先成者也先成者本无而忽有故必有所自來聖聖傳心政在此處為其先有太極存也逆而難知正在於此所以當察外卦後成者也後成者由内而出外故以為徃漸進而徃則昭然可見非如來處之杳㝠順而易知正在於此所以為彰葢據理而論則太極為兩儀來處四象八卦則兩儀往處也此由大本而推為大用一定不易者也若但據圖而論此節開口便說天地定位其下皆言氣之流通則乾南坤北自應各有往來不宜專說天根指乾陽一邊夫乾之位上則以下際為順坤之位下則以上交為順下際順則上行為逆上交順則下行為逆且陽根陰陰根陽原在杳㝠恍惚之際由其後而遡之難可臆度所謂逆也今就乾而論象天之乾位乎南實由震象一陽初萌而來故震遂謂為天根天根者象天之乾以此為根也特自既已成乾逆遡乎天根所由來則𣺌然難知斯謂為逆如由乾象觀其所往實由一陰之巽就消而始漸往成艮而㣲陽始盡是由此而順推於後適符乎天道左旋陽徳下施之義故謂為順此乾道之來逆往順者也今就坤而論象地之坤位乎北實由巽象一陰初萌而來故巽遂稱為月窟月之明得於日體全属陰窟也者明陰之所自來也特自既已成坤逆遡乎此陰所由來則𣺌然難知所以為逆如由坤象觀其所往實由一陽之震就消而始漸往成兊而㣲陰始盡是由此而順推於後適符乎地順承天陰道上行之義故謂為順此坤道之來逆往順者也若但執已過者為往逆我而來者之為來是𢓺執向背論往來可以言時而不可言位可以言占而不可言圖豈知時之與位莫不各有流通之妙圖之與卦莫不各有來往之秘如但知迎我而來者之為逆而不知返而回遡於從前者之為逆圖卦之來往未能大明於世亦已乆矣夫已往方來之說易中亦有之如神以知來智以藏往无有逺近幽深遂知來物此為占筮而言為人之用易者說也斷不可悞觧於卦圖但知發跡之地為來前有所往為往則易明矣譬若有人行於中途或問之曰何來何往則必曰某從何所來今往何所譬如有人問春從何來又復何往則必曰由冬而來以夏為往此方是流通不滯之體凡人之行未有不以前往為順却後為逆者也四時之序由冬而春順也由春而遡冬則逆矣夫天根月窟由來之地㣲妙隠深難可言說聖人指出來字又提明個逆字止欲人推原於太極之中觀大化所由起故曰夫易逆數也至此又特提易字見得來徃逆順固易之所以為易而逆來之當察尤聖人作易之本心也
　　右第三章　全說先天一圖流行之氣
　　雷以動之（漢書作靁）風以散之雨以潤之日以暄之（徐虞作暅荀作烜韻注云古文又作暈）艮以止之兊以說之乾以君之（舉正作居之）坤以藏之
　　上章對待而觀言配合流行之妙是先天圓圖中義此章亦對待而舉言功用各効之能是先天方圖中義大小圓圖象天之渾融圓轉而旡著故以為立其體方圖坤上乾下而六子自交於中故以為致其用上章言八卦之體出於乾坤之交故自天地始此章言生物之能全藉六子故以乾坤終先儒以此節全觧方圖謂乾下坤上而六子包中然横圖亦乾右坤左而六子包中者也顧置方圖於圓圖中又復坤上而乾下明圓圖中原具相交之義萬物俱由乾坤相交而始故謂此為天地之用方圖氣内而形外與河圖生内而成外小圓氣始而形終相同但猶在天地相交之始是胚胎方具之象故入於先天圓圖中而亦以為先天然方其形者是即天包乎地將有定體之象横圖則明始終之義標從一至八之數亦有定而不移者也天向一中生造化故二圖始生之卦皆在圖中乾坤始交而為震巽雷風相薄動則物萌散則物解此言生物之功中交而為坎離水火不相射故能各効其能潤則物滋暄則物舒此言養物之功暄明也終交而為艮兊山澤通氣止則物成說則物遂此言成物之功若乾則首出庻物敷理陽徳出震成艮而於物无所不統坤則含宏光大為長養之府而於物无所不容矣項平甫曰乾坤六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也蒙引曰自動至暄物之出機自止至藏物之入機出有於无氣之行也故以象言入有於无質之具也故以卦言右第四章　言先天八卦之功用以釋方圖之義
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮（李巽岩云成當作誠）
　　此釋文王後天圓圖後天布散本有定位可指乃以出齊見役相連而及仍與先天流行之氣不殊何也陽无形而有為陰有形而无為有形无為故有定位可指要其運行之妙全頼无形之氣有為之用自舒自斂於其間是後天圖亦具流行之用也上曰乾君此則歸功於帝皆謂陽也陽運而不止者也先天圖始於震一陽之氣生乎内終於艮一陽之氣盡乎外此陽始陽終之象也後天圖始於一陽初萌之震帝出乎東終於一陽外盡之艮成能於東北此亦陽始陽終之象坤之得陽稱為得主主也君也帝也皆以其權予陽也且作易大㫖全言天地變動不居之妙所由稱之為易若陰體靜鎮无為无成代終有何易之可見雜卦傳曰震起也艮止也皆先後圖中貴陽之義地支首子則後天圖坎一之義天干首甲則後天圖出震之義然陽氣之行必有所厯而後可徴故其得陽而化生者必皆形質有定是以有方位而不移各司其職而不易也是則先天圖對待之象雖明相交錯綜之妙莫非圓轉活潑之機後天圖流行之義特為帝之運量而言至其方位不移則陽氣化生之萬物有形有質可因時而考証者也向以先天為對待不移後天為流行不息均未得解出齊見役八者皆帝所為下節不言帝而言萬物則帝之指揮號令而萬物率從者也二言字語助辭帝出乎震者陽氣方萌自隠而顯如可形見故曰出春令是也齊乎巽者帝之旁通周遍无物不到无處不被故曰齊春末夏初之令也相見乎離者光輝明盛而成嘉美之㑹彼此燦然旡隠故曰相見夏令是也地道无為今生長功成必有使之然者故曰致役此夏末秋初之令也土旺四季尤旺於夏秋之交故能生秋金又能養萬物致役者帝役之也說言乎兊者充足為溢而舒暢之至故言說秋令也戰乎乾者從前陽之氣通陰得而承之始有生長成熟至於秋冬之交陽帝之令將歛陰肅之氣將盛陰疑於陽必戰非與乾戰也陰與陽戰於乾方也此乾字即歸休之老陽非象天之乾勞乎坎者窮冬閉藏收斂於斯休息於斯舍勞就逸有慰勞安存之義故曰勞冬令也成言乎艮者出帝之令至此而功成也此以帝字領起為陽氣之流行言也乃陽必交陰故歴巽離兊之陰卦而其功始見其由生而長而成雖属陰卦却皆二陽又以明陽之盛也至於斂藏非一陽潜於其中則一陽盡於外矣此皆於有形有象中察流行之陽氣非如立卦之法陽少主陽陰少主陰也是則由出而齊而相見者帝之鼓乎出機而致役則由出以向夫入焉由說而戰而勞者帝之鼓夫入機而成則由入以向夫出焉以方言之則有周遊之意以時言之則有迭旺之理以五行言之則有相生之次梁氏謂邵子以此為文王八卦葢因坤蹇解三卦彖辭而推之也（煦）按此三卦有西南得朋東北䘮朋之語正謂月之生明由一陽之震象而來月之䘮明由一陽之艮象而盡凡皆先後二圖始震終艮之秘㫖先天圖本說流行之氣而却有定位可指无定者以有定者考之而見也後天圖本属對待之形而却說陽氣之周通有定者以无定者考之而知也此陰陽兩不相離彼此互根之妙然而陽徳有為陰道无為於此二圖亦概可見矣
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也（今石經作絜）離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　上節就陽氣之遊歴而言此節就萬物之生息而言帝之出入因物而見故遂言萬物出震者陽氣發散木徳用事是物之出也潔齊即姑洗之意謂鮮潔整齊而无參差也春三月物尚有不出土者或有未開花葉者彼此猶不相見至五月物皆暢茂无有不生長者故彼此皆相見夏秋之交土徳正旺土膏之滋潤萬物頼是以養今但稱地明坤之養萬物皆順承乎天故曰役為帝役也陽徳之生收歛而向實皆欣欣各遂其願欲故說秋冬之交戍亥之月陽剥矣故與陰相戰於西北乾方論氣則為陰陽之交陰疑於陽必戰論物則陽之功已成初與陰接亦必戰也水歸冬旺萬物頼其滋養故為慰勞安存之卦北方與離明相對乃萬物藏匿之地得所安故曰安虞翻曰成始者乾甲成終者坤癸艮東北是甲癸之間故云成終成始自萬物之出至成終成始凡皆帝使之也七者皆言萬物至乾則言陰陽不言萬物葢萬物之生至於兊秋已成而就藏故无物可言唯生長萬物之陽氣流行而不息至此亦必有含藴歸宿之地又因秋冬之交陰氣當權而盛其將反之陽與之相值故不免於剥然陽道不息終无歇滅時至於坎則陽徳歸宿於中得所安矣故以為慰勞之也向作慰勞萬物而不知萬物之成皆帝之使也陽徳善動不能乆住陰中必將出乎其外陽而出乎陰外則成終成始莫不由之故歸其功於艮離明言徳餘徳可推坤地坎水言象餘象可推兊秋言時餘時可推春木夏火秋金火克金者也火金之交有坤土克者又順以相生秋金冬水春木水生木者也水木之交有艮土生者又逆以相克土金順以相生所以為秋之克木土逆以相克所以為春之生生生克克變化旡窮孰主宰之帝是也
　　右第五章　言後天卦位之功用
　　神也者妙萬物而為言者也（王肅妙作𦕈董云𦕈成也）動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火（徐熯作暵說文作莫暵乎離呼但切）說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮（鄭本盛音成裹也）故水火相逮（陸本作不相逮）雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也鄭康成曰共成萬物不可得而分故合而謂之神張子曰一故神兩故化又曰合一不測之謂神自動萬物至莫盛乎艮分言萬物之用自相逮至既成正所以發大用流行合一不測之神葢雷動風撓等皆六子之所能而相逮至既成等則非六子所能也全從相字通字内見出故上用一故字下又曰然後能云云也相逮等與定位節不同定位節是從對待中看出流通成卦之妙故下即以徃來逆順言之若卦之有應爻自其兩而對待者言其體之立也此自陰陽相親流通无滯處看出合同而化之妙故下即以能成變化言之若卦之有比爻自其陰陽兩不相違言其用之行也葢定位節是方始成卦之義故為先天此則既已成卦之功用故為後天後天圖以坎離代乾坤其餘六卦皆水火之用故此節言後天之用遂從水火說起逮及也因前言不相射若似𣺌不相值者然故此遂以相及言之因前言相薄若似於相悖者然故此遂以不相悖言之然此是說後天却不可混入先天先天是上下往來說其流通後天是左右旋轉說其流行若以理論先天之流通无方可執後天之流行有方可指則是先天為流行而後天猶有定位矣朱子謂此節前叚為文王八卦之序後叚為伏羲八卦之序（煦）按後四句對待則有之原未有序也據朱子此論是謂相逮以下仍說先天不知相逮既成等既說在用邉必非先天立體之事只要見陰陽兩相背者皆同時各効其能以見妙物之神耳又曰雷風水火山澤自不可喚作神神者乃其所以動所以撓者是也（煦）按動撓中雖有神字必至相逮中方始見出譬如徒動而不撓徒熯而不潤萬物能成乎如此看來可知神字便在後四句中蒙引曰動物固以雷而所以運雷之動者神也雷只說得動萬物說不得妙萬物神妙萬物不必兼先天葢先天只是六子各得其偶以立其體而未見於用見於用便是雷風動撓而神不外是矣此以先後天分體用最當又曰先天言六子之交合後天言六子之分治此語亦當又曰先天之六子各得其偶者兩也兩者體之立也後天之變化成物者即所謂兩者之化也兩者之化用之行也就此兩化之合一不測者即所謂神也（煦）按先天以一乾坤而分為六子合而分也後天以六子而共成萬物分而合也建安邱氏曰動者鼓其生意也撓者散其欝結也熯乾也熯之而使堅剛也火指日言天地陽明之精也澤何以說土膏之潤流於燥烈之餘也水雨露之属也萬物之生由艮氣初萌而始至於其功既成則其事止矣故曰終始萬物者莫盛乎艮水與澤不同雨露之属自天而下為水之潤凡地中水氣不流者皆澤也（煦）按在天為澤故一陰蓄於天上在地為水故一陽含於坤中觀夬師兩卦可知此叚雖序六子而不及乾坤然神之一字便見乾坤之大用上段提出神字皆是言變化而成萬物下叚則言陰陽流行而合徳正神妙萬物之原而所以成能者也前後相追之謂及若日方燥而水忽潤水方濡而日忽燥是也雷藏於冬及春而出風至冬而栗冽至春而發生二者同時而各致其用皆能生物故曰不相悖又動者若益而撓者若損亦不相悖也澤非土不停畜而土石之間皆潤又能出雲而為雨皆氣之通也全要見出陰陽合徳之妙此皆大用之流行而莫知其所以然者故曰然後能成也右第六章　言後天八卦合一之功用
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌說也
　　此言八卦之性情謂三畫之卦也剛柔純雜多寡上下不同故性情亦異其下六章皆本此言之性情其眞也象其似也性情之眞非可意測故下舉象之似者逐卦而細分之无非欲人識性情之眞而已乾純陽不息故健坤純陰翕受故順上行之性反而居下健行之性為陰所鎮故但曰動陰性重濁來而就下故入一陽陷於二陰剛為柔掩故陷一陰麗於二陽柔而附剛故麗又健遇上下皆順則必溺陽而䧟之順遇上下皆健則必附陽而麗之健極於上前无可往必止順見於外情有所發必說俱兼靜之性動之情說（煦）按據成卦之由而論陰來交陽而遂麗於陽比諸結綱是禽麗於網目非網目麗於禽也故以陰附於陽為麗然周易貴陽故有一君二君之說且陽无而陰有陽神而陰形神麗於形非形麗於神也火之熖光附薪而有其理自合是陽麗於陰今曰陰麗於陽言動用之主也曰陽麗於陰則全離之用也全詁曰自此以下皆以陰陽純卦及初中終為序又非上先後天之序矣動陷止皆属健入麗說皆属順凡物健則能動順則能入健順其體動入其用也健遇順則陷順遇健則麗陷内健而善藏麗内順而盡物陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志於得所止陰之入志於得所說此就物情言之而至健至順攝此八者終不變也薛敬軒曰先天左半健說明動属陽右半入䧟止說属陰
　　右第七章　言八卦命名之義因乎性情
　　乾為馬坤為牛震為龍（虞翻作駹引爾雅顙皆白駹）巽為鷄坎為豕（京房作彘）離為雉艮為狗兌為羊
　　此逺取諸物也本上性情來馬性健致逺其蹄圓牛性順任重其蹄拆造化權輿曰馬陽起先前足臥先後足牛陰起先後足臥先前足陽病則陰馬疾則臥陰病則陽牛疾則立又馬飲清而便濁牛飲濁而便清皆陰陽之義也蟄藏於地勢重陰之下而遇陽則奮龍也龍潜淵而善動者也出聲於天地重陽之候而遇陰則入鷄也雞下伏而善入者也臨川呉氏曰陽生於子自子而丑故為重陽雞不能飛為入為伏前後皆陰之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也雉見人則縮頭是内怯也象㫖曰雉化蜃内外殻為離外剛能止物而内柔媚者狗也狗見人則搏見熟人則摇尾乞憐項氏玩辭曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也（煦）按戌為火墓故畏水飲則以舌䑛之犬鬭灌水則解外柔悅而内剛狠者羊也羊說羣又善鬬項氏曰羊值未而主兌金生於土也羊属土土生金故角觸羊属土故土怪為羵羊左子厚曰今以未為白羊宫雙湖曰大畜乾爻稱馬大壯以兌為羊中孚巽爻稱雞睽稱豕而餘唯說卦始見即前聖未言要无非象也
　　右第八章　言逺取諸物
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　此近取諸身也亦本性情來首㑹諸陽尊而在上乾則積陽在上而覆物者也腹納諸陰廣而有容坤則積陰在下而載物者也足在下而能行象震陽之動於下股在下而兩垂象巽陰之偶於下耳輪内䧟陽在内而聰坎陽䧟陰中似之目睛外附陽在外而明離陽麗於陰似之動而在上者手也手能止物使不動者也拆而在上者口也口能說人者也麻衣圖南皆以艮為鼻面之山也管輅語何晏亦以鼻為面山乾首坤腹天地定位也坎耳離目水火相逮也艮鼻兌口山澤通氣也巽手震足雷風相搏也王太古曰震在下三卦而向右故足力在左巽在上三卦而向左故手力在右以易証之觀盥者手從巽也豐九三折其右肱豈非二三四互巽乎艮在下二卦之後而為股在艮初六曰趾二曰腓咸三曰股而不以為手此明証也朱子發曰經脉十二手足各六動於足者震陽自上而升動於手者艮陽自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者反行幼清曰坎耳水内景陽在内離目火外景陽在外耳外内皆凹陰也中凸而實者陽也目上下皆白陽也中黒而虚者陰也腎開竅於耳心開竅於目神易曰耳聽以竅空属陽坎也目視以珠黒屬陰離也陽氣无盡故聽可穿墻陰形有盡故視不洞垣
　　右第九章　言近取諸身
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　此章取諸人倫以明純雜始終之義亦本性情來六子皆出乾坤二用故稱父母天資始地資生也索字向作求字解止說得一半道理不知此字本具兩義是有求於彼欲其獲助於己之稱故下遂接言得字葢兼取與兩端合交字生字而言也譬諸索債必先有以與之然後取之而歸之於己即其取而往亦期其得而來无與而取彼必不應无交而欲其生將何以為生也如夫婦然陽先施謂之交陰翕受然後生也及其既生仍從男姓如索債者取己之所有而仍歸於己也今立坤陰之體於此乾往而索於初及坤納乾初則為震之長男是長男雖由坤生因乾之索而遂從乾以為男坤直借體耳立乾陽之體于此坤往而索於初及乾納坤初則為巽之長女是長女雖由乾生因坤之索而遂從坤以為女乾直借體耳所由謂為索也索即二用之用凡乾坤所用皆止一爻其兩相同者則其體也凡易中言交言生言往來言上下皆此索字之義即皆二用之㫖因在初位故長之若居二位則為中矣若居末位則為少矣是皆往而求求而得始謂為索也其能生者體之不動者也故兼一往一來而索字之義始備聖人之論卦爻皆以動用者為主故從二用之陰陽而遂别為男女如不解索字之義則彖辭中往來上下之說遂指為卦變卦綜矣柴氏曰往不以此章并諸象是但知男女為人而不知物物皆男女也
　　右第十章　此因天地定位節先説定位矣其下又有相薄通氣之説故此遂以父母男女言之明男女之胥生於父母也
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬（京荀作柴馬）為駁馬（釋文作䮾通作駁）為木果此下皆因各卦之性情而推廣言之夫子賛易以文王卦辭之象有所未盡故推而廣之然亦觀於已成之卦爻及辭中之象偶自彷彿者錯而取焉非徒欲人推類以盡其餘也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已總因卦中實理難於推測故指其象而証之天地雷風是也又懼一象不足以盡其藴於是逺取物近取身又取諸人倫猶慮此卦之性情不能畢契其真又即八卦而推廣之欲人每讀一象須將本卦回顧一番又合此衆象頻頻將此卦回顧一番但知无有一象不具此卦之性情又合此衆象方始完得此卦之性情則此卦之性情其真自定故知聖人立象非欲人推廣其象但為占卜之用也夫天地間所有之象豈能盡為廣象所攝若使諸卦之性情既定則象外之象皆可因卦而推試觀乾言圜而坤不言方乾言君而坤不言臣坎言血而離不言氣離言乾而坎不言濕无非欲人識其真而推其類耳純陽而至健為天天為乾之總象以後諸象皆有天徳焉體圓而運轉不息故為圜此象其體也首出萬物髙而在上故為君此象人之至尊知大始而生六子故為父此象人之至親性純粹故為玉徳堅剛故為金此象物之至貴天地嚴凝之氣盛於西北故寒生焉寒極則水堅而成冰乾於後天卦在西北於時為冬故為寒而又為冰是有象於時也（煦）按乾象寒冰陰言龍戰陰陽之際不可不察然非真寒真冰也象焉而已亦如坤上之龍非真龍也莫非象也陽之色赤大赤盛陽之色寒冰在子以陽之始言之在内而凝蓄者也大赤在午以陽之終言之在外而著見者也坎之中陽為赤乾加大字别於坎也乾健行故象馬自其健而最善則為調良之馬自其健而最乆則為垂老之馬自其健而最堅強則為多骨少肉之瘠馬自其健而最威猛則為鋸牙食虎豹之駁馬（煦）按駁取其文也乾徳大明而顯著故有文采可觀威猛之義於乾不合虞翻曰乾善故良崔憬曰骨陽肉陰乾純陽骨多故為瘠馬來氏曰良馬馬之健而純健之不變者也老馬健之時變者也瘠馬健之身變者也駁馬健之色變者也乾道變化故又以變言之此有象於動物也木果體圓而在上純陽故象木果艮少陽在二陰之上故兼木之果草之蓏（煦）按乾无其於之辭无物不資以始而究无一物可以擬其元乾旡其究之辭健行不息非有究竟也周公爻辭俱向動變處說道理故所立之象皆因動變而言孔子廣象亦莫非言動變也如大有之二言車大畜之二言輿變離也訟四否四言命變巽也剥上之碩果艮也凡八卦皆有本象天地雷風是也其下則因本象之變動而廣之天乾之本象也為圜變坎離也圜天之體也君父變震也寒冰變坤坎也金玉變艮也變兌亦為金馬變震坎也良馬變震也瘠馬老馬變坎也駁馬大赤變離也又瘠馬老馬變艮也如變坤則為牝馬木果變震艮也漢淮南王安聘九人明易者撰道訓二十篇號九師易荀爽集九家易解十卷有為龍為直為衣為言龍陽物直動直也衣有覆物之象言之聲出於氣氣陽也此皆已見於爻象中故爽採補而入之來矣鮮又將易辭中乾象之所有者一一採補之有為郊為帶為旋為知為富為大為頂為戎為武元同補象有為元為永貞為光為終日為三人為大首為顒為鳩為福祉慶祥為道為徳為惠心為誠為習為載為大車為金車金柅為輻為輪為戰為行師為遄為飛為行亦為石為重象以其體圓為旋為甕為鼎腹此皆兼變象互象採補者也
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇（京作遴嗇）為均（禮記註作旬）為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　積陰在下至順而極厚為地作成物能致養者母柔而廣平者布一作泉布說釜虚而有容一作熟物以養人項氏曰六十四升曰釡坤容六十四卦也儉於用而能守陰靜翕而不施故吝嗇陰性然也動闢而舒生萬物而无所擇故均項氏曰均旋瓦者也牛性本順子母相隨不離則尤順純陰至順故為子母牛（煦）按母即牝馬之義凡陰皆順於陽子其所生也坤徳順而生物故也厚而載物故為大輿稱輿本剥之上九爾雅權輿始也權天之始輿地之始一曰古人造衡自權始造車自輿始物相雜為文三畫皆偶條理煥然故文物三稱羣陰為民三陰相隨故為衆稱衆本晉之六二在下而承物於上故為柄於地為黒土黒極陰之色（煦）按地與母本象也吝嗇其性也均變乾也大輿變乾與坎離也釜變兑也子母牛文變離也黒變坎艮也柄變震巽也九家易有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿牝取翕受資生之義迷者陰暗也地方故方囊虚而有容也裳居下體而順黄土正色也帛質柔而廣平漿者太陰為水所謂味甘淡而順也來矣鮮有為末為能為小為朋為户為敦此皆已見爻象而採補者也補象有為霜為西南為野為國為邑為階為城為墉為丘為次為荒為虞為户為地南北之徑為十年十朋為臣為有土之公為女子為小人為匪人為疇為億為師為羣為夷夷者衆也平也於徳為安為寜為燕為承為智為允為敦為章為含括為裕為遲為㝠於物為彚為大牲為蕃庻於器為輿為缶為匕鬯於味為甘此據變象互象而採補者也
　　震為雷（古文作為長子為元黄為旉為大塗為駹為決躁下同）為龍（虞于作駹謂駹蒼色震東方故也李鼎祚作駀乃駹訛）為元黄為旉（虞姚李作尃纂言作為敷與華通尃陽在初隠未出觸坤故尃）為大塗為長子為決躁為蒼筤竹（徐筤作埌）為萑葦（荀萑作荻石經作雚）其於馬也為善鳴為馵足（京荀作朱足）為作足為的顙（說文作旳爾雅作馰呉幼清訓如射的之的額有旋毛中虚如的古皆訓白楊易謂巽為白若震色不白葢爾雅的顙白巔之誤也）其於稼也為反生（虞作坂生陸云作阪）其究為健為蕃鮮○（旉音孚𮩴主樹切）
　　震一陽動於二陰之下雷則陽氣之奮於地中者張子曰陰氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷（煦）按雷者氣之始出奮而有聲者也稱雷本彖辭震驚百里龍則以動奮之身而靜息於地勢重陰之下者元黄天地之雜乾坤始交而成震故其色兼之旉之言施也陽主舒陰主翕震一陽始生於下陽氣始施故為旉楊愼曰旉草木始蒙也古作旉今作華葢花之蒂也毛詩凡華字皆叶音旉花之總名也花則陽氣之初舒者故乾之純陽則為木果剥之上陽則為碩果是陽氣之結實者也或為花蒂亦承受花瓣者來氏曰震動也車動物也旉當作車且從大塗從作足馬則車之誤明矣一奇動於内而二偶開張四通八逹故為大塗蒙引大塗大壯九四所取也乾一索而得男故為長子決者陽之力躁者陽之性震一陽生於下而上進以決陰其動也躁故為決躁蒙引謂震為決躁巽為進退不果剛柔之性也蒼色深青東方之色也筤竹筠即竹膚也竹之色在於筤竹與萑葦皆下本實而上幹虚也（煦）按陽虚也陰實也陽在内故竹中虚陰在外故色蒼正陽之色非大明則大赤東方乃日初出之地將明未明其色青黒故震初陽象之萑荻葦蘆竹也震亦陽卦乾属也故亦象馬凡聲陽也陽動於内上口開張故為善鳴稱善鳴本彖辭之笑言馬懸一足而立謂之馵足震一陽下動似之爾雅馬後右足白驤左足白馵震為左為足初陽白也馬之騰躍而超起者為作足震陽動於下似之的白顙額也（煦）按馬顙在首陰无白色下照之以陽故也謂白在首而不純如云陽在初而㣲耳二陰有似於口初為首爻陽為白色首之近口而有白色故白額善鳴以全體取馵足以下一陽取的顙以上二陰取稱馬本屯卦諸爻稼諸穀之属萌芽自下而生反向上是謂反生謂陽在下也凡諸種初生根先下著地然後種中萌芽乃上生陽剛震動勢必前進故究其極而言之乾健陽性之純也一陽初長而為臨為泰必終於乾故其究為健至於乾則三陽開泰陽之盛矣故又為草木蕃庶而鮮美雲峯曰震巽獨以其究言剛柔之始也存疑其於稼也三句上是剛反取下是因剛長取其究貫下蕃鮮聨說陸佃曰究為純陽之健究其前之進也蕃鮮究其後之所變也三變為巽繼震為木故云震花變巽為草震龍變巽為魚一曰鮮為魚究健究蕃者究陽之前進也究鮮者究一陽之對待也（煦）按雷本象也為龍為馬為健變乾也為元黄為大塗為反生變坤也變艮亦為大塗為𮩴為蒼筤竹為萑葦為反生為蕃鮮變巽也變巽亦為龍化魚馬謂變坎也為善鳴變兌也決躁旉𮩴足的顙變離也又為健變艮也九家易有為玉為鵠為鼓為玉者乾坤始交剛柔合徳也鵠海鳥其飛最快故射者畫以為的亦震動決躁之象為鼓者陽動而有聲也幼清云玉當作圭鵠當作鶴來矣鮮有為青為升為奮為官為園為春耕為東為老為筐國語震為車左氏亦云震為土車元同補象震為斗為陵為九陵為髙陵為易即場也為百里為侯為官為好爵為中行為言為笑言為大作為耕穫葘畬為風為假為至為徃為升為躋為輿為擊為撝為薦為災𤯝為震驚為失喪為渝為𧈅為杌於物為車為析為簋為筐為茅為朶為鳥隼為鴻為翩為翰音為鳴在上為藩蔀合巽則為帝此皆據爻象變互而採補者也
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭（王蕭作為香臭元子云虞翻作嗅李鼎祚本同今按李本作臭）其於人也為寡髪（虞鄭本作宣云黒白雜為宣鄭謂四月靡草死髪猶靡草虞謂巽為白故宣釋文作蒜升庵引考工記半矩謂之宣注頭髪顥落曰宣）為廣顙（鄭作黄顙）為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　巽徳為入物之善入者莫如木无土不穿又根陰伏於地下而枝葉之陽上盛也稱木本之漸六四氣之善入者莫如風无物不被張子曰陰氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風（煦）按風者氣之始出附地而布散者也坤始交乾而成初畫之陰故為長女木曰曲直繩則制木之曲而取直故曰繩直工則引繩之直以制木之曲者巽徳之制故能制器為工一曰工不專指木工胡雲峯曰一卦之中有相因取象者巽為繩直因而為工坎為隱伏因而為盗艮為門闕因而為閽寺太陰北方之色黒少陰西方之色白巽為少陰故於色為白此謂坤為太陰巽視坤則為少陰（煦）按此謂東少陽南太陽西少陰北太陰也來氏謂震居東方故青巽居西南故白虞翻曰乾陽在上故白孔頴逹曰取其風吹去塵故潔白集詁曰居純陽之己位故白（煦）按周易之卦悉論先天而廣八卦之象則因後天而取此因震居東方其色蒼至巽則與離相近故色白術家以為四碧碧固白色之帶青者以其猶未離於東也且先天圖巽坎為少陽震離為少陰巽亦非少陰也風行地上无逺不至巽風也故為長木下入而升上積小以高大巽為木故為髙虞翻曰乾陽上長故髙來矣鮮曰陽高陰卑陽居其上故高人秉陰性則多疑而懦為進退而不決於行為不果而不決於為荀爽曰風行无常故進退風或東或西故不果臭以風而傳陰伏於重陽之下鬰積不散故為臭包魚不利賓臭故也虞翻曰臭氣也風至知氣巽二入艮鼻故為臭繫曰其臭如蘭髮属陰為血之餘巽一陰在下而不上升是陽氣上盛陰血不升故為寡髪虞翻曰為白故宣髪（煦）按震巽之初皆在下者也而的顙寡髪皆取象於首謂初當始出之位事物之始即其首也眼之白者為陽黒者為陰離目上下白而黒者居中黒白相間而停勻巽目上中白而黒者在下是白多於黒也陽主義陰主利巽陰在内而善入物故為近利而其市得三倍之息蒙引曰陰主於内而善巽以入之最能得利又義理陽也震一陽為主於内之卦為无咎利欲陰也巽一陽為主於内故近利曰市三倍者近利之甚者也震為決躁之卦巽三畫皆變則成震故其究極為躁卦焉（煦）按風本象也為白為長為高變乾也廣顙近利市三倍變坤也進退不果究為躁變震也變震亦為魚化龍為白多白眼變離也為工為繩直變坎也為臭為寡髮變艮也九家易有為楊為鸛幼清曰當為鴻楊上荗而下虚鸛身高而瘦足皆二奇上盛一偶下植之象來知徳有為進為魚為草茅為官人為老婦補象曰巽為月㡬望為廟為處為居為命為戒為大號為富為富以其隣為盥為浚為深為牽為繫為攣為縻為繘為紱於體為肱亦為泣於器為舟為牀為資斧於物為莽為茅為杞為桑為瓜為魚為鮒為豚魚為羸豕其徳入故為損為摧為不薦巽臭也故為否此皆據變象互象採補者也
　　坎為水（簡輪本為月在此下）為溝瀆為隱伏為矯輮（古矯一作橋宋𠂻王慶輮作揉京作柔荀作橈）為弓輪（姚信本作倫）其於人也為加憂為心病（古文為多眚在此下）為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心（荀作極心云中也）為下首（荀作𩠐古文也）為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　陽䧟陰中内明外暗天下之至險故為水存疑水内照見人物而外不能見是内明外暗也關尹曰水可拆可合精无人也火因膏因薪神无我也陽畫為水二陰夾之故為溝瀆（煦）按一陽象水上下二陰故為溝瀆隱則不見伏則不出陽在陰中為其所掩故為隱伏巽亦隱亦伏者得坎下半體也直而使曲為矯曲而使直為輮坎陽䧟陰中抑而能制故為矯輮宋������曰水流有曲直故為矯輮木性直弓體彎輪體圓皆矯輮所成故為弓輪虞翻曰坎為月月在於庚象弓在甲象輪故為弓輪為弓本睽上爻為輪本既未爻情滯於中而不能自伸為憂坎陽䧟陰中陽失其所心危慮險故為加憂心以虚而靈實則病矣坎陽實於内心失其靈而不免於病也（煦）按陽徳至靈特為陰所困故病豈可曰心失其靈且心為火腎為水水既當權火安得不病為心本坎彖耳以虚而聰實則病矣坎陽實於内耳失其聰而不免於病也（煦）按此亦是中陽為外陰所困一曰腎竅耳腎傷則耳痛血之周流於人身猶水之流行於天地鄭氏曰氣為陽血為陰呉氏曰離火在人身為氣坎水在人身為血為血本需四爻陽之色赤乾卦純陽為大赤坎得乾中爻故亦為赤特不大耳乾馬也坎得乾中者也馬有脊美而可觀者脊為外體之中坎剛在中似之馬有心亟而難馭者心乃内體之中坎剛在中似之馬有首垂而不昂者首在上坎上柔故為下首荀爽曰水之流首卑下也馬有薄蹄而不厚者蹄在下坎下柔故為薄蹄荀爽曰蹄在下水又趨下趨下則流散流散則薄也曵者馬之无力曵而不速進也坎下柔故又為曵葢䧟則失健故足行无力宋𠂻曰水摩地而行故曵孔頴逹曰乾震坎皆以馬喻乾至健震至行也若坤順艮止巽順離文明而柔順兌柔悅皆无健故不以馬喻唯坤利牝馬取其合徳於乾不取其健故曰牝也坎取行不取健故曰下首薄蹄為馬本屯爻坎為輪有輿象陽䧟陰中坎坷阻滯而不得進故於輿為多眚來矣鮮曰險䧟而多阻因柔在下不能任重也為輿本睽爻一曰心病則目傷古本故在心病之下一陽在中上下皆虚水流而不盈故通（煦）按陰體靜而實上下兩陰是也陽體善動於中故通向拘陽實陰虚之說果中實矣何以能通月者水之精月本坤體陽光照之而成象今一陽正在其中故為月一曰月水同徳方諸取水於月（照）按潮汐應月以為盛衰同體故也盜隱伏而害人者今一陽隱伏於坤中故為盜盜本蒙賁等爻堅多心棘棗属剛中也（煦）按水本象也為赤為美脊為通變乾也又美脊變艮也弓輪為輿變坤也為輿亦變震也溝瀆變兌也心病耳痛亟心堅多心為月為血卦變離也隱伏矯輮弓輪下首薄蹄為曵為盜變巽也下首變震也九家易有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺黎為桎梏曰宫者陽居陰中陰虗陽實宫室中虗人則實其中也（煦）按此當曰陽虗於中有似於宫葢此止言宫不言人也為律以葭灰實管上下陰虗為言（煦）按飛灰之說古人信耳之誤也此律字當是法律葢古人以坎為刑罰見於師蒙可考矣可者上下皆通也棟者陽壯居中以承二陰也為叢棘者刺坎之木也為狐晝伏而内險也蒺藜亦叢棘之義桎梏人所難用以陷人之手足也此註不本卦爻未當來知徳有為沫為泥塗為孕為酒為臀為淫為北為幽為孚為河補象曰坎為雲雨為膏為沛為沫為井為川為渉為濡為拯為戎為鬼為鬼方於體為心為中為心不快為有言不信為臀為肱為孕為血血即孕也於徳為歸為反為敬為勞惻為疑為得獲為納約為險為亂為毒為眚為疾為樂為憂為漣沱為惕恤涕洟泣血於食為酒於事為筮為原筮為包為結繩為拘繫為狐為弋為引引弓也為田為即鹿為三驅為狩為刑為獄於物為乗馬壯馬其中陽為金為水泉為不盈之平流為不通之室其陰為巷為檷為穴為窞為幽谷為泥塗
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦（乾音干古作乾掛董作幹卦）為鼈為蠏為蠃（京作螺姚作蠡按東方以蠡測海原讀此螺古通也）為蚌（古作蜯）為龜其於木也為科上槁（虞作析鄭作槀于作熇）
　　内暗外明體陰用陽故為火日為火精而明无不照電為火光而明出陰中離文明故象之（煦）按電出陰中而明見於外者胡雙湖曰為日本離晉革豐彖辭集曰火麗木日麗天電麗雲大明者日而暫明者電也坤再索於乾而成其中畫之陰故為中女甲以蔽身胄以蔽首象離之剛於外胄兠鍪也上剛胄下剛甲中人也戈以擊刺兵以斬伐象離之剛銳於上上剛刃下剛鐏錞中柔其秘也張南軒曰甲胄外堅象離之畫戈兵上銳象離之性腹體中虚外陽實大離中虚而外陽故為大腹荃曰坎離得乾坤中氣乾為首坎為下首坤為腹離為大腹火熯日躁也火性燥故為乾卦外剛内柔故為介物鼈蠏蚌龜二剛象前後介中柔肉也皆滋生之物而中涵火性故入水不寒其靈智藴珠者則離之明徳也潜録曰介蟲之伏隨日光而以影加其上蠏蠃蚌龜與月盛衰離南朱雀而小過肖坎亦取飛鳥坎位龜統介蟲而離取之坎離為偶无相離者因其麗而名之曰離日中三足烏射取酉鷄月中兎射取卯象皆離而麗也為龜本頤損益爻科者木枝内空也木枝内空則上必枯槁又炎上則上槁也（煦）按離卦下二象震而上獨為陽故云木上槁也火本象也為日為電為乾卦變乾也大腹變坤也甲胄戈兵變坎艮也科上稿變震巽也蠏蠃蚌龜變艮也九家易有為牝牛牝牛柔順之物以中虗之陰為主是内順之至者來矣鮮有為苦為朱為三為焚為泣為歌為號為墉為城為南為不育為害補象曰離為晝日為日中為己日為旬為南為牖為明為光為見為覿為窺為朋為嗃嗃為災為焚於人為惡為戚為不孕為血去出於徳為蓄為言亦為敬為失得為慍為恤惕號咷涕嗟於事為食為餗為禴為征伐於物為馬為鳥為雉為飛為貝為靈龜朋龜於器為輪為茀為矢為為瓶其中陰為饋為黄為輿為牛其不正為眇此皆據變互採補者也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏（京作墮）為閽寺（徐作䦙）為指為狗（虞作拘指屈伸指物為拘狗字之誤）為鼠為黔喙之屬（黔鄭作黚云虎豹貪冒之類）其於木也為堅多節（陳氏考異云古一本无多字元子云无堅字蓏力果切喙音誨）
　　山取坤地而隆其上止於極而不進者也荃曰大而山㣲而小石皆堅而止者也二陰下開一陽塞於外不通大塗與震相反故為徑路剛在坤土之上一陽上峙而未盛大猶卷石之小而非矻然特立者也故為小石徑與小石俱本山言之為石本之豫爻兩扉相對曰門闕在門兩傍中央缺然為道人臣至此必思其闕失故為闕上畫相聨下畫雙峙而虚有似於門闕（煦）按山不可越故艮有止義物之闕而可通者唯山有之門闕其象也木實之在上者為果草實之在末者為蓏艮一剛在上圓而實故似之為果本之剝卦閽人掌王宫之禁无足而禦人於外止物之不應入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒无陽而給使於内止物之不應入者艮止故為閽寺人之剛於外而能止物者莫如指艮為手所用以止物者又在於指（煦）按人之動於下者唯足故震象之人之動於上者唯手故艮象之其餘皆不得為動謂手能指物未當麻衣謂艮為鼻亦未當然陽之動而不息唯純乾有然震初陽方來於二陰之下故彖辭曰可守宗廟是兼靜而言也艮之末陽垂盡於二陰之上故艮遂以止為義而彖辭則兼行而言之陽之動也一以為守一以為止皆非純乎不息者也要皆從動處見得不可不知外剛而止物者狗艮外剛而止故為狗鼠剛在齒善能嚙物艮陽在上而前剛故為鼠為鼠本晉之九四（煦）按狗唯親内却禦暴於外故艮似之又狗鼠之剛皆在口凡在首者皆取象於上爻故艮象狗鼠郭子和曰坎在君子為隱在小人為盜艮之利在狗害在鼠皆一義而二象者也禽鳥之喙其色多黔而能止物以其剛也艮前剛故為黔喙黔黒色也曰属者不可枚舉也堅指全體言艮陽在上故木堅多節節見於外者也巽曲直幹陽根陰為木全材坎内陽為堅多心離中陰虚為科上槁艮陽在外為堅多節木枝在上方有節（煦）按山本象也徑路門闕閽寺變坤也變震亦徑路門闕黔喙變乾也鼠黔喙變坎也果蓏變震巽也狗堅多節變巽也門闕小石變兌也九家易有為鼻為虎為狼鼻面之山也虎齒牙猛利剛在前也狼與虎同來矣鮮有為牀為握為終為宅為廬為邱為篤為童為尾補象曰艮為東北為磬為廬為家為舍為闕廷為邱園高上於人為君子為童蒙臣僕為子為瑣瑣為躬為背為生為不死為執為握為禦為罷為已事為損疾為有終於物為豕其上陽為白為革下陰為膚皆據變互採補者也
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊（鄭元作陽陽養无家女任炊㸑賤於妾者郭璞引魯詩陽如之何又曰巴濮自稱阿陽升庵引後漢西南夷女為㛫徒季氏曰古文作為少女為妾為㛫為巫虞作為羔考異載鄭魯作為養者誤又云前稱鄭少梅不知何鄭也）
　　水流為川瀦為澤澤者水之聚所以悅萬物者兌徳為悅又坎水而塞其下流瀦水之澤也（煦）按澤為一陰在天上還以沾濡下潤而取者為當鑿度曰澤金兌日月往來門月出澤日入澤萬物燥澤可潤天地怒澤能悅萬物惡澤能美澤者天地之和氣也朱子取仲朔川壅成澤澤決成川之說謂坎下畫閉合也坤三索於乾而成上畫之陰故為少女巫口舌之官通乎幽而以言悦神者巫也交乎顯而以言悅人者口舌也皆上拆象正秋金氣肅殺條枯實落故為毁折謂全者毁剛者折也此以時言也柔附於剛剛乃決柔震陽動故決躁乃兌陰一柔附決躁之二剛是兌非能自決乃附於剛而決也此以勢言也毁折平說附決直說張子曰物成則上柔者必折也是仲逹所謂槀稈則毁折果蓏則附決也地積鹽水為鹵鹵必土堅硬方不滲漏兌二陽在下為剛一陰在上為鹵又兌金乃堅剛之物說文鹵西方鹽池東方曰斥西方曰鹵鹵在躁地則剛（煦）按鹵生於地上下剛而上柔者也少女從姊為娣故為妾外能悅草而内剛狠者羊也（煦）按羊外柔故樂羣内剛故善鬬澤本象也口舌變乾震也附決變震也巫妾剛鹵變坤也毁折變巽離也澤變坎也諸卦不動則但取本象故廣八卦者皆兼動變之爻而象之也九家易有為常為輔頰人情唯其所悦則自不能已故常厭則不能常矣輔頰亦口舌之類皆取上柔之象陸徳明常西方之神草廬曰九旗之一來矣鮮有為笑為五為食為跛為眇為西補象曰兌為雨為陰陰秋也為西山岐山為武人幽人祝史為面為言為譽為拘為跛為劓刖為嬴為虞為素素常也得所則為悅為笑為利為和失所則為號為咨嗟於事為酒食於物為虎豹陰居上為莧為葛藟為臲卼兩兌為鳴為和為啇右第十一章　程沙隨曰說卦之象有與卦爻相符者如乾天坤地是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤地稱馬而不必在乾是也有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚是也有見於說卦而卦无之者如布釜蠃蚌是也仲虎曰廣八卦之象百十有二有相對取象者乾天坤地震決躁巽進退艮指兌舌是也有相因取象者震坎得乾馬坎得二坤為輿是也一卦自因者隱伏為盜繩直為工是也有不言互見者言君見臣言圜見方坎血見離氣離乾見坎濕巽臭見震聲二長為究見艮兌之窮是也
　　周易函書約註卷十七