演暢至樂01
依的本子──
郭象莊子注
93*216
₡
〇下地至樂 一音演暢
隨類得解
〇所謂下地者 地一聲
〇ㄏㄨㄛˋ咄ㄉㄨㄛˋ同
〇咄 說文曰
相謂也。從口。出聲。(當沒切)←
相需相啖之兩肇 母與子 夫與妻…
說文解字義證云(義證0534齊魯)
相謂也者李善注文選引作咄相謂也一切經音義二引
同字書咄叱也玉篇咄叱也廣韻咄呵也字林咄相呵也
倉頡篇咄啐也增韻咄啐呼也漢書李陵傳立政曰咄少
卿良苦東方朔傳朔笑之曰咄顏注咄叱咄之聲論衡論
死篇病困之時仇在其旁不能咄叱晉書石崇傳嘗爲客
作豆粥咄嗟便辦趙策威王勃然怒曰叱嗟而母婢也馥
謂叱嗟
猶咄嗟←
那個嘴像本來就很難看
天天打嘴砲
還發出怪聲怪調
相欠債 說的也是 至死方休
痛苦的甜蜜 有時候也是
笑得出來 算妳高竿
凡夫以苦爲樂 浸淫久了 有可能變至悲
【至樂第十八】
[]
天下有至樂無有哉 有可以活身者無有哉
天下有至樂無有哉 有可以活身者無有哉
Δ
忘歡而後
樂足樂足
而後身存将以爲有樂耶而至樂無歡将以爲無樂
而後身存将以爲有樂耶而至樂無歡将以爲無樂
耶而身以存而無憂○樂音洛篇内下出者皆同 ←
₡
〇天下有最大的歡樂嗎
〇無影冇
〇至樂 中文大辭云 最樂也
〇舉文選 陸機昭隱詩云
至樂非有假 安事澆淳樸
〇這跟本篇中所云 至樂無樂
至譽無譽 欲求至樂 惟無爲近之 同
〇所以這個至 是最大
也是臨在(張德芬語見新世界靈性的覺醒)趨於下流
〇易臨卦云 至臨无咎
〇祂最大 卻像個下人似的
臨在的樣貌如是
〇不好不壞 無樂無譽
〇幾近於無爲 沒什麼好遭罪的
〇本章就在這個論點上發揮
〇身以存最重要的了
〇別跟石崇一樣擺闊 裝老大
〇不知內斂 頤指氣使
〇他再大再有錢 存不了身也沒用
〇最後的下場 不言可喻
↓↓↓
[]
今奚爲奚據奚避奚處奚就奚去奚樂奚惡
Δ
擇此八者莫
足以活身唯
無擇而任其所遇者
無擇而任其所遇者
乃全耳○惡烏路反←
[]
夫天下之所尊者富貴壽善也所
樂者身安厚味美服好色音聲也所下者貧賤天惡也
所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得
好色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其爲形也亦
愚哉
樂者身安厚味美服好色音聲也所下者貧賤天惡也
所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得
好色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其爲形也亦
愚哉
Δ
凡此失之無傷於形而得之有
損於性今反以不得爲憂故愚
[]
夫富者苦身疾作
多積財而不得盡用其爲形也亦外矣
多積財而不得盡用其爲形也亦外矣
Δ
内其形者
知足而已
[]
夫貴
者夜以繼日思慮善否其爲形也亦疏矣
者夜以繼日思慮善否其爲形也亦疏矣
Δ
故親其形者
自得於身中
而
而
已
[]
人之生也與憂俱生壽者惽惽久憂不死何之苦也
其爲形也亦逺矣
其爲形也亦逺矣
Δ
夫遺生然後能忘憂忘憂而後生可/樂生可樂而後形是我有富是我物
貴是我榮也/○惽音昬列士爲天下見善矣未足以活身吾未知
善之誠善耶誠不善耶若以爲善矣不足活身以爲不
善矣足以活人善則過當/故不周濟故曰忠諌不聽蹲循勿爭唯/中
庸之德爲然/○蹲七旬反故夫子胥争之以殘其形不争名亦不成
誠有善無有哉故當縁督/以爲經也今俗之所爲與其所樂吾又
未知樂之果樂耶果不樂耶吾觀夫俗之所樂舉羣趣
者誙誙然如將不得已舉羣趣其所樂乃不/避死也○誙亡耕反而皆曰樂
者吾未之樂也亦未之不樂也無懐而/恣物耳果有樂無有哉
吾以無爲誠樂矣夫無爲之樂/無憂而已又俗之所大苦也故曰
至樂無樂至譽無譽俗以鏗鏘爲/樂美善爲譽天下是非果未可定
也雖然無爲可以定是非我無爲而任天下之是非/是非者各自任則定矣至
樂活身唯無爲幾存百姓足則吾/身近乎存也請嘗試言之天無爲
以之清地無爲以之寧皆自清寧耳/非爲之所得故兩無爲相合萬
物皆化不爲而自合故皆化若有/意乎爲之則有時而滯也芒乎芴乎而無從出
乎皆自出耳未有爲而出之也○芒李/音荒又乎晃反下同芴音忽下同芴乎芒乎而無
有象乎無有爲/之象萬物職職皆從無爲殖皆自/殖耳故曰天地
無爲也而無不爲也若有爲則/有不齊也人也孰能得無爲哉得/無
爲則無樂/而樂至矣莊子妻死惠子弔之莊子則方箕踞鼓盆而
歌惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣又鼔盆而
歌不亦甚乎莊子曰不然是其始死也我獨何能無槩
然察其始而本無生非徒無生也而本無形非徒無形
也而本無氣雜乎芒芴之間變而有氣氣變而有形形
變而有生今又變而之死是相與爲春秋冬夏四時行
也人且偃然寢於巨室而我噭噭然隨而哭之自以爲
不通乎命故止也未明而槩已達而止斯所以誨/有情者將令推至理以遣累也支離
叔與滑介叔觀於㝠伯之丘崐崘之虚黄帝之所休俄
而柳生其左肘其意蹷蹷然惡之支離叔曰子惡之乎
滑介叔曰亡予何惡生者假借也假之而生生者塵垢
也死生爲晝夜且吾與子觀化而化及我我又何惡焉
斯皆先示有情然後尋至理以遣之若云我本無情故/能無憂則夫有情者遂自絶於逺曠之域而迷困於憂
樂之/塲矣莊子之楚見空髑髏髐然有形撽以馬捶因而問
之曰夫子貪生失理而爲此乎將子有亡國之事斧鉞
之誅而爲此乎將子有不善之行愧遺父母妻子之醜
而爲此乎將子有凍餒之患而爲此乎将子之春秋故
及此乎於是語卒援髑髏枕而卧夜半髑髏見夢曰子
之談者似辯士諸子所言皆生人之累也死則無此矣
子欲聞死之説乎莊子曰然髑髏曰死無君於上無臣
於下亦無四時之事從然以天地爲春秋雖南面王樂
不能過也莊子不信曰吾使司命復生子形爲子骨肉
肌膚反子父母妻子閭里知識子欲之乎髑髏深矉蹙
額曰吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎舊説云/莊子樂
死惡生斯説謬矣若然何謂齊乎所謂齊者生時安生/死時安死生死之情既齊則無爲當生而憂死耳此荘
子之旨也○髑音獨髏音樓/髐苦堯反從子用反縱⬤也顔淵東之齊孔子有憂色
子貢下席而問曰小子敢問囘東之齊夫子有憂色何
耶孔子曰善哉女問昔者管子有言丘甚善之曰禇小
者不可以懐大綆短者不可以汲深夫若是者以爲命
有所成而形有所適也夫不可損益故當任/之而已吾恐囘與
齊侯言堯舜黄帝之道而重以燧人神農之言彼将内
求於已而不得不得則惑人惑則死内求不得将求於/外舍内求外非惑
如/何且女獨不聞邪昔者海鳥止於魯郊魯侯御而觴之
於廟奏九韶以爲樂具太牢以爲膳鳥乃眩視憂悲不
敢食一臠不敢飲一杯三日而死此以己養飬鳥也非
以鳥飬飬鳥也夫以鳥養養鳥者宜栖之深林遊之壇
陸浮之江湖食之鰌䱔隨行列而止委蛇而處彼唯人
言之惡聞奚以夫譊譊爲乎咸池九韶之樂張之洞庭
之野鳥聞之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人卒聞
之相與還而觀之魚處水而生人處水而死彼必相與
異其好惡故異也故先聖不一其能不同其事各隨其/情○爰
居一名雜縣舉頭高八尺/樊光註爾雅云形似鳯皇名止於實義設於適是之謂
條達而福持實而適故條達/性常得故福持列子行食於道從見百嵗
髑髏攓蓬而指之曰唯予與女知而未嘗死未嘗生也
各以所/遇爲樂若果養乎予果歡乎歡飬之實/未有定在種有幾變化種/數不可
勝計○種/章勇反得水則爲㡭得水土之際則爲鼃蠙之衣生
於陵屯則爲陵舄陵舄得欝棲則爲烏足烏足之根爲
蠐螬其葉爲蝴蝶蝴蝶胥也化而爲蟲生於竈下其狀
若脫其名爲鴝掇鴝掇千日爲鳥其名爲乾餘骨乾餘
骨之沫爲斯彌斯彌爲食醯頥輅生乎食醯黄⬤生乎
九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰久竹生青寧青寧
生程程生馬馬生人人又反入於機萬物皆出於機皆
入於機此言一氣而萬形有變化而無死生也○得水/則爲㡭此古絶字音絶今讀音繼萬物雖有兆
朕得水土氣乃相繼而生也本或作㫁又作續㫁得水/土之際則爲鼃户蝸反蠙步田反又音賔之衣言物根
在水土際布在水中就水上視不見抄之可得如張緜/在水中楚人謂之鼃蠙之衣生於陵屯阜也言物因水
成而陸産生於陵屯化作車前改名陵舄也一名澤舄/隨燥□變也然不知其祖言物化無常形也人之死也
亦或化爲草木之精或化爲人也陵舄得欝栖則爲烏/足欝栖蟲名烏足草名生水邊也言欝栖在陵舄之中
則化爲烏足也一云欝栖糞壌也言陵舄在糞化爲烏/足也烏足之根爲蠐音齊螬音曹一本作螬䗲云蝎也
其葉爲蝴蝶音蝶蛺蝶即蝴蝶也草化爲蟲蟲化爲草/未始有極蝴蝶胥也一名胥也化而爲蟲生於竈下得
熱氣而生也其狀若脫它括反新出皮恱好也鴝其俱/反掇丁活反乾音干沫音末口中汁也斯彌蟲也食如
字一本作蝕醯許⬤反蝕醯若酒上蠛蠓也頥以之反/輅音路一音洛黄⬤音况頥⬤蟲名九猷音由九宜爲
久久老也猷蟲名也瞀莫豆反芮如銳反腐音輔蠸音/權亦蟲名也爾雅云一名守𤓰一名忿鼠也羊奚比毗
志反箰息尹反羊奚草名根似蕪菁與久竹比合而爲/物皆生於非𩔖也青寧蟲名青寧生程未聞程生馬馬
生人俗本多/誤故具録之
貴是我榮也/○惽音昬列士爲天下見善矣未足以活身吾未知
善之誠善耶誠不善耶若以爲善矣不足活身以爲不
善矣足以活人善則過當/故不周濟故曰忠諌不聽蹲循勿爭唯/中
庸之德爲然/○蹲七旬反故夫子胥争之以殘其形不争名亦不成
誠有善無有哉故當縁督/以爲經也今俗之所爲與其所樂吾又
未知樂之果樂耶果不樂耶吾觀夫俗之所樂舉羣趣
者誙誙然如將不得已舉羣趣其所樂乃不/避死也○誙亡耕反而皆曰樂
者吾未之樂也亦未之不樂也無懐而/恣物耳果有樂無有哉
吾以無爲誠樂矣夫無爲之樂/無憂而已又俗之所大苦也故曰
至樂無樂至譽無譽俗以鏗鏘爲/樂美善爲譽天下是非果未可定
也雖然無爲可以定是非我無爲而任天下之是非/是非者各自任則定矣至
樂活身唯無爲幾存百姓足則吾/身近乎存也請嘗試言之天無爲
以之清地無爲以之寧皆自清寧耳/非爲之所得故兩無爲相合萬
物皆化不爲而自合故皆化若有/意乎爲之則有時而滯也芒乎芴乎而無從出
乎皆自出耳未有爲而出之也○芒李/音荒又乎晃反下同芴音忽下同芴乎芒乎而無
有象乎無有爲/之象萬物職職皆從無爲殖皆自/殖耳故曰天地
無爲也而無不爲也若有爲則/有不齊也人也孰能得無爲哉得/無
爲則無樂/而樂至矣莊子妻死惠子弔之莊子則方箕踞鼓盆而
歌惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣又鼔盆而
歌不亦甚乎莊子曰不然是其始死也我獨何能無槩
然察其始而本無生非徒無生也而本無形非徒無形
也而本無氣雜乎芒芴之間變而有氣氣變而有形形
變而有生今又變而之死是相與爲春秋冬夏四時行
也人且偃然寢於巨室而我噭噭然隨而哭之自以爲
不通乎命故止也未明而槩已達而止斯所以誨/有情者將令推至理以遣累也支離
叔與滑介叔觀於㝠伯之丘崐崘之虚黄帝之所休俄
而柳生其左肘其意蹷蹷然惡之支離叔曰子惡之乎
滑介叔曰亡予何惡生者假借也假之而生生者塵垢
也死生爲晝夜且吾與子觀化而化及我我又何惡焉
斯皆先示有情然後尋至理以遣之若云我本無情故/能無憂則夫有情者遂自絶於逺曠之域而迷困於憂
樂之/塲矣莊子之楚見空髑髏髐然有形撽以馬捶因而問
之曰夫子貪生失理而爲此乎將子有亡國之事斧鉞
之誅而爲此乎將子有不善之行愧遺父母妻子之醜
而爲此乎將子有凍餒之患而爲此乎将子之春秋故
及此乎於是語卒援髑髏枕而卧夜半髑髏見夢曰子
之談者似辯士諸子所言皆生人之累也死則無此矣
子欲聞死之説乎莊子曰然髑髏曰死無君於上無臣
於下亦無四時之事從然以天地爲春秋雖南面王樂
不能過也莊子不信曰吾使司命復生子形爲子骨肉
肌膚反子父母妻子閭里知識子欲之乎髑髏深矉蹙
額曰吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎舊説云/莊子樂
死惡生斯説謬矣若然何謂齊乎所謂齊者生時安生/死時安死生死之情既齊則無爲當生而憂死耳此荘
子之旨也○髑音獨髏音樓/髐苦堯反從子用反縱⬤也顔淵東之齊孔子有憂色
子貢下席而問曰小子敢問囘東之齊夫子有憂色何
耶孔子曰善哉女問昔者管子有言丘甚善之曰禇小
者不可以懐大綆短者不可以汲深夫若是者以爲命
有所成而形有所適也夫不可損益故當任/之而已吾恐囘與
齊侯言堯舜黄帝之道而重以燧人神農之言彼将内
求於已而不得不得則惑人惑則死内求不得将求於/外舍内求外非惑
如/何且女獨不聞邪昔者海鳥止於魯郊魯侯御而觴之
於廟奏九韶以爲樂具太牢以爲膳鳥乃眩視憂悲不
敢食一臠不敢飲一杯三日而死此以己養飬鳥也非
以鳥飬飬鳥也夫以鳥養養鳥者宜栖之深林遊之壇
陸浮之江湖食之鰌䱔隨行列而止委蛇而處彼唯人
言之惡聞奚以夫譊譊爲乎咸池九韶之樂張之洞庭
之野鳥聞之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人卒聞
之相與還而觀之魚處水而生人處水而死彼必相與
異其好惡故異也故先聖不一其能不同其事各隨其/情○爰
居一名雜縣舉頭高八尺/樊光註爾雅云形似鳯皇名止於實義設於適是之謂
條達而福持實而適故條達/性常得故福持列子行食於道從見百嵗
髑髏攓蓬而指之曰唯予與女知而未嘗死未嘗生也
各以所/遇爲樂若果養乎予果歡乎歡飬之實/未有定在種有幾變化種/數不可
勝計○種/章勇反得水則爲㡭得水土之際則爲鼃蠙之衣生
於陵屯則爲陵舄陵舄得欝棲則爲烏足烏足之根爲
蠐螬其葉爲蝴蝶蝴蝶胥也化而爲蟲生於竈下其狀
若脫其名爲鴝掇鴝掇千日爲鳥其名爲乾餘骨乾餘
骨之沫爲斯彌斯彌爲食醯頥輅生乎食醯黄⬤生乎
九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰久竹生青寧青寧
生程程生馬馬生人人又反入於機萬物皆出於機皆
入於機此言一氣而萬形有變化而無死生也○得水/則爲㡭此古絶字音絶今讀音繼萬物雖有兆
朕得水土氣乃相繼而生也本或作㫁又作續㫁得水/土之際則爲鼃户蝸反蠙步田反又音賔之衣言物根
在水土際布在水中就水上視不見抄之可得如張緜/在水中楚人謂之鼃蠙之衣生於陵屯阜也言物因水
成而陸産生於陵屯化作車前改名陵舄也一名澤舄/隨燥□變也然不知其祖言物化無常形也人之死也
亦或化爲草木之精或化爲人也陵舄得欝栖則爲烏/足欝栖蟲名烏足草名生水邊也言欝栖在陵舄之中
則化爲烏足也一云欝栖糞壌也言陵舄在糞化爲烏/足也烏足之根爲蠐音齊螬音曹一本作螬䗲云蝎也
其葉爲蝴蝶音蝶蛺蝶即蝴蝶也草化爲蟲蟲化爲草/未始有極蝴蝶胥也一名胥也化而爲蟲生於竈下得
熱氣而生也其狀若脫它括反新出皮恱好也鴝其俱/反掇丁活反乾音干沫音末口中汁也斯彌蟲也食如
字一本作蝕醯許⬤反蝕醯若酒上蠛蠓也頥以之反/輅音路一音洛黄⬤音况頥⬤蟲名九猷音由九宜爲
久久老也猷蟲名也瞀莫豆反芮如銳反腐音輔蠸音/權亦蟲名也爾雅云一名守𤓰一名忿鼠也羊奚比毗
志反箰息尹反羊奚草名根似蕪菁與久竹比合而爲/物皆生於非𩔖也青寧蟲名青寧生程未聞程生馬馬
生人俗本多/誤故具録之
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