跛腳大師易經解
朱長文
第一册目錄
序、卦、圖說、上經
說的是皮面的話
指的卻是遠處天空的絢ㄒㄩㄢˋ爛
精心可見特有看頭
溯ㄙㄨˋ
啻ㄔˋ
悉啻>>>何止
序
言近而指遠
廣大而悉備
舉凡道德性命之原
開物成務之故
一出於奇耦往來不窮之變
溯自漢魏迄今
專門諸儒奚啻數百家
其所論註非不繁夥
顧或執陰陽
或泥象數
或推之於互體
或失之於虛無
誦其言
皆若幽深而艱奧
繹其義
每多扞格而拘牽
未免使世之讀者
如泛滄海
罔知嚮往
余壯歲屬疾
杜門卻掃
惟留心編述
聊以自娛
曩所著春秋通志
詩贊
書說
禮記中庸解
及琴史
墨池編
閱古編
吳郡圖經諸書
既先後問世
遂以未得闡明大易爲憾
爰是探求經義
演列象圖
擷諸氏之英華
抒一心之領會
重加註訂
名曰易經解
蓋取顯明條暢
詳簡適宜
言似淺近而指實深
俾大易之旨粲然昭著
不爲艱晦之辭所蔽
讀者亦得醒豁心胸
可免扞格不通之患
則是書也未必非後學之一助云
紹聖元年秋九月既望吳郡朱長文伯原序
《八卦取象歌》
與張儀封先生論周易書
葆璞堂文集卷三16~29
這老兄信筆捻來都是易
一寫就寫了一十幾張紙
真不愧周易老仙角（五十八歲才中進士）
陽氣動躍得勤
易道之晦也皆制藝取功名之念誤之不守一家
言則以爲背註而無由獲雋故義傳而外不肯開
拓一步雖有真易至論合乎四聖之心悉在所屏
是易之晦也學易者晦之也程子曰某於易只觧
得七分朱子晚年亦自悔本義之作何嘗謂有此
義傳而他書可盡廢乎今試畧而論之易中最有
關係無若徃來二字此二字不明則爻中初字之
義必不得其觧初字不得其解則內外上下不得
其觧內外上下不得其解則卦中之彖辭爻辭無
一字能得其解者矣何也周易團壟得來只是渾
淪一個太極其三百八十四爻則文王之六十四
卦而周公拆之者也其文王之六十四卦則伏羲
之大圓圖而文王拆之者也其伏羲大圓圖則先
天八卦圖三加而成之者也其先天八卦圖則伏
羲擬議於圖書則而畫之者也河圖者卦畫未成
是太極之所寓而先天之呈露者也以三百八十
四爻回視河圖終若絕不相類然繫傳有云易有
太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定
吉凶則固融會四聖之易而上通於未有卦畫以
前下通於既有卦爻以後一以貫之而莫之有違
焉者矣今試以周公之三百八十四爻攢隴而會
聚之自初至上陳爲一處知未有外於八十四卦
者也故其擬爻而爲之辭亦必推本於各卦之性
情而出若使可以離卦而爲之說則初九之三十
二爻止一潛龍可以盡之而屯雷書復之初奚爲
而異其象也夫周公擬爻而帷卦之從也予故曰
周公之文即文王之卦而折之者也今試以文王
之八十四卦措隴而會聚之其初向內以觀其來
其末向外以觀其徃知未有外於伏羲天圓圖者
也故其提卦之辭亦必推本於內外徃來一下始
終以爲之據如時謂大明終始得驛喪朋甲庚先
後皆其義也若使文王可以自爲周易而不必推
準於先天諸國則伏羲之易父爲文王之時棄而
先天諸圖當不至今日而久廢矣國文王之卦孔
子累來莫不本之以論徃來內外上下始終予故
曰文王之卦即伏義之大圓圖而折之者也今試
以伏羲大圓圖揭去外之二晝止存內之三畫又
搏內之三言一加再加各各拆之觀其兩虛之中
而知太極寓焉矣觀其初加之東陽西陰而知兩
儀寓焉矣觀其再加之南陽杜陰而知四象存焉
矣又加而至於三爻而合以觀其一陽二陽三陽
一陰二陰三陰相連之妙則陰陽互根初末微盛
上下內外凡周易卦言象辭爻辭府有之妙無義
而不具於其中予故曰大圓圖即先天八卦三加
而成之者也又試以先天八卦而比量於河圖知
未有天地以前其渾合之機難可名狀則合生成
而渾爲一處使人知生之之理雖某朕兆未形而
成之之理己即睡在矣伏羲深知其妙因奇偶渾
合回旄交王之議與五十居中之旨而定爲太極
又因奇偶之異書陰陽而定爲兩儀又因上下左
右已吳四達垂理而定爲四象又因五十居中四
方止得八數而定爲八卦又觀盛陰盛陽之極於
外者而定天地之位又觀微陰微陽之生於中者
而定根陰根陽之理率皆本奇偶聃貫虔熟玩而
得之故河圖有違法無拆法也先儒味知河圖原
是渾淪之物因時伏羲觀象書成之卦此合其數
強以折之夫河圖而既已折矣不且爲後天乎若
是則洛之爲後天者亦盡可以不必出矣姑無論
圖之初出於河也其時必未有卦象乃顧以則圖
所畫之卦附精其數而配之則伏羲先天八卦竟
可以不必立圖矣是先天八卦之妙及緣此一拆
而俱晦矣何怪乎後人之辭先天者少也是皆未
知伏羲八卦即是河圖而先天之妙悉在其中故
也何謂先天其在於人即未發之中是也夫人當
寂然不動之時固未發時也既云未發其於喜怒
哀樂究何時有設於未發時強以折之曰何者爲
喜何者爲怒知必不能夫未發之中不可折而獨
以先天之河圖爲可拆猶得爲知先天者乎既未
知河圖即爲太極原屬先天本是無偏無倚流行
而不息的物事則伏羲先天八卦安得不說爲對
待不移而升沒其圓通之妙也因不知先天八卦
自測酣轉流通之妙則文王折之而作易周公拆
之而剛刻其中之國轉流通如徃來內外上下終
始之說抹索不著的那得不執爲卦變卦綜紛紛
其說耶太學者之註易也欲其遺是以發明易卦
易爻之理耳即令人人皆知跳卦之變此卦之綜
徵某卦來矣而究於本卦無吁發揮若是則即并
卦變卦據而去之而周易之理未嘗不自在也自
束註易者皆以五行納甲及火珠林之請或以其
近於術也而客之類又以周易何止是占卜之書
跳皆非知周易者也夫易之廣大如天地城其中
精粗美惡何隋不有豈以其爲精也美也而存之
粗也惡也而胥去之且如見豕負塗載鬼工車跛
眇臂趾諸象聖人之不擇呂固如是乎不知周易
之理精而求之則窮理盡性知命達天出乎其中
淺而求之則夫婦居室吉凶趨避之理亦出其中
初不得謂蠅精而後惡也即如納甲之說亦是聖
人知周易之不可易學故師日月交光之旨以發
明陰陽進退之象映非精以審之以觀其謂生之
位隋居之方而得其進退盈虧始終微成之妙豈
易得其旨也天地陰陽徃復最靈宗妙無過於此
後世之術家用之而有驗則遂流而爲術耳五行
之說其初出於易之四象其中靈妙實難盡述自
陰陽家資其生剋之說每有奇驗復遂流而爲術
又如火珠林時立世爻八純之卦芝於宗廟必不
可變其後則以卦氣自下而升至五則轉爲歸遊
映皆易卦以下爲初以東爲上之旨皆本於天地
自然之氣化而伏羲大圓圖時寓之妙旨予會河
圖及先天八卦相道之旨又觀易家徃來上下內
外終始之妙而作爲循環太極圖既與河圖先天
八卦未有殊旨而又下通於各卦各爻以達於生
卦生爻之故蓋知圓轉不息絕無停機一部周易
其中卦爻莫不如是將以說周易是洞活的至其
卦象歲令月窟天根皆此一圖之妙所該括者也
又玩先天之妙更立縫卦皆先天八卦中流行不
息之義也又作爲四道之十州陽卦薛以發明交
宇生字之義使人不達於內外之說而又以考一
爻之旁通有見有伏有動有變達於四卦均無異
旨亦莫非流行不息之理也聖人之道盡在易象
春秋易象其大本也詩寓者天人合一之機春秋
其大用也所寓者天人感格之理不知易象則學
聖者無本領不知春秋則學聖者無作用然則易
學之晦明豈淺鮮事哉煦之愚魯亦已甚矣第以
事易四十年似亦微有請窺故敢借爲之註即其
吁釋亦皆考誣於四聖之經即絰以觧經斷不敢
執傳而棄經也即如先迷後得主本爲一句考之
彖辭先迷失道後順得常是以得主爲常道也聖
人懼人不知得常即爲得主故於文言又曰後得
主而有常是以得主即爲得常則得主二字相連
也明甚乃顧曰主利爲句是徒在占卜上者服不
惟小視聖人之經是明興聖人之經文悖矣又如
坎之人四樽酒簋貳用缶本爲三句乃顧曰樽酒
簋句貳用缶句因引周禮以爲二字之誣然而孔
子小象固曰樽酒簋貳割柔應也如使樽簋可自
爲句豈有截下句一個貳字連上句之三字遂硬
成一句聖人之經有如是之文法乎又如大明終
始節本言乾之事由於元首出庶物節君義之利
貞由於元顧獨捕映兩節以爲指聖人聖人之言
如是之雜亂乎又如坤卦積善之家節蓋言順也
順卒坤德故於坤卦呂之類以爲慎字之誤乎皆
就經而正之而斷不敢有違於四聖之旨至後訛
誤甚多不能悉錄皆詳辨於各卦各爻以下亦欲
使天地間尚存真易云耳至以予爲不合傳義爲
背時宜予固非藉以爲名也若其情採先儒之書
不徒以爲一家之說而浸沒當必有以諒子之苦
表矣跳外有縫卦之說詳見天根圖有八字之說
詳見乾卦初九爻下周易之中最有關係之十二
卦乾坤泰否坎離復始損益央剝其觧註釋皆與
他經迥別//
三角形說
葆璞堂文集卷二
光山胡煦
三角形說
新法三角形與周髀勾股法同而窮微盡變則殆
有甚焉勾股止於直角而新法則有鈍角銳角不
盡直角也周髀謂勾三股四弦五而角者銳鈍則
大小不齊又非三四五之可得而定也勾股出於
方而新法正三角之外又有弧三角則出於圜不
盡出於方也方之所裁惟一直角而止圜之與圜
錯綜相遇千奇百變出焉用之於歷法則黃赤二
道或相遇或不相遇既皆以圜爲體而月星之或
外或內或上或下莫不因圜形焉當其月與日行
相遇或月與星遇或五行自相遇悉成弧三角故
弧三角者歷法之所必須也弧三角之用有六法
焉三角三邊是也施之於算又有八線八線者正
弦正矢餘弦餘矢正割正切餘割餘切是也言弦
矢而不言弧以八線皆出於圜中矢之所止即弧
之最長處也至以八線之正餘因其成角以求容
方容圓之度則莫不有定法存焉凡此皆周髀之
所畧勾股之所少也同髀之論圜也但以爲徑一
圍三逮元趙友欽精求其數其實徑一則圍三一
四一五九二先儒之定黃鐘也亦曰內周一寸一
分一厘一毫內徑則三分五厘三毫外周一寸五
分七厘一毫外徑則五分是徑一不特圍三也而
新法與此畧同由此言之則周髀之與新法其孰
精孰粗孰得孰失必有不可以一槩論者也//
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新法三角形與周髀勾股法同而窮微盡變則殆有甚焉
勾股止於直角而新法則有鈍角銳角不盡直角也
周髀謂勾三股四弦五而角者銳鈍則大小不齊又非三四五之可得而定也
勾股出於方而新法正三角之外又有弧三角則出於圜不盡出於方也
方之所裁惟一直角而止圜之與圜錯綜相遇千奇百變出焉
用之於歷法則黃赤二道或相遇或不相遇既皆以圜爲體而月星之或外或內或上或下莫不因圜形焉
當其月與日行相遇或月與星遇或五行自相遇悉成弧三角故弧三角者歷法之所必須也
弧三角之用有六法焉三角三邊是也
施之於算又有八線
八線者正弦正矢餘弦餘矢正割正切餘割餘切是也
言弦矢而不言弧以八線皆出於圜中矢之所止即弧之最長處也至以八線之正餘因其成角以求容方容圓之度則莫不有定法存焉凡此皆周髀之所畧勾股之所少也同髀之論圜也但以爲徑一圍三逮元趙友欽精求其數其實徑一則圍三一四一五九二先儒之定黃鐘也亦曰內周一寸一分一厘一毫內徑則三分五厘三毫外周一寸五分七厘一毫外徑則五分是徑一不特圍三也而新法與此畧同由此言之則周髀之與新法其孰精孰粗孰得孰失必有不可以一槩論者也//
函書的作者談函
函說得通透一點
即周廻環抱
函三爲一
也就是天、地、人三個氣候景象含和
雖說他
方不方
圓不圓
圜不圜ㄏㄨㄢˊ
圍不圍
中不中
心不心
然都是內象
估卜一卦決疑
曰无妄
不虚妄
無姦邪之事
因體仁（彖曰无妄剛自外來而爲主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也）
故不潰散幻滅
因爲他
勾三股四弦五法六厘七線八
不虚此函
故本說云弧三角者歷法之所必須
既以易之弧（釋文弧亦作壺）
說天道地約人
而實意已ˇˇˇ孕其中矣（曰壺中日月）（三角形說）
繫上云
易與天地準（陰陽對待），故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
三角形說即是規範天地人三個位置
什麼角不角底
離性善都不得理
跑出個怪獸Unicorn
那就渙漫無章法
非三角形說了
九轉仙行
太上洞玄靈寳六齋十直聖紀經尾巴
太上洞玄靈寳六齋十直聖紀經以此爲結尾
齋戒論道非金丹養生
不過仙行也要九ˇ轉
那第一轉是什麼
最後一轉又是什麼
問倒了不是
先卜個卦祈福吧
占賁ㄅㄣ
決疑曰
䷕須自挖自覺自解
占僅是開通你的腦力助你一臂
仙行還是得靠自箇兒過坎
窟穴多著呢莫習坎
陷於坎窞那就完了
凶多吉少那還是小樣底
九死一生
就未免行得太窩囊了
夫修身之道，乃國之寶也。不可不愛，不可不貴也。然一身之根有三。一爲神，二爲精，三爲氣也。此三者，本天地之氣也。神者，受於天。精者，受於地。氣者，受於中和也。相與共爲一道也。故神者，形乃乘也。氣者，神之輿也。精者，居其中也。三者相助爲理。夫人欲壽者，乃當愛氣尊神重精也。故氣生於精，精生於神，神生於明，人本爲陰陽之氣，氣轉爲精，精轉爲神，神轉生明。是故不欲老者，當念守元氣而合精者也。令不去其形，合而爲一也。即淋淋自見，身益輕，意欲精也。此神光欲生也。心中大安，欣欣若喜也。若冥目臥，著志意於身內，內意不出，則身煉形變也。如此則真理已得，太平自應矣。神哉此道。神者，君也。精者，臣也。氣者，人也。故修身之道，安神養氣，不欲其喜怒，若能制之，氣自強也，意自得也，百邪自去，衆病自消，光明自見，善神自應也。故曰：大道坦坦，去身不遠。第一初果，行人之中，九轉仙行。一者可從於善，二者閉塞於惡，三者廣生濟物，四者勸助良善，五者佈施財力，六者大願利人，七者身慈，不害於物；八者口慈，言不害物；九者心慈，常念於善。常行九行，一不可闕。//
浩元之經太上黃庭
老君曰：浩源太真，君子之身。上下三宫，保營精神。熙融視息，吐吸新陳。修實永固，位爲仙人。洞房玲瓏，上下相通。金鑪玉几鎮其中，却入三寸哺元穹，還居中田移絳宫。堅守靈關泉淵融，修此三者長雄雄。朱衣靈賓熙且冲，子能修之命無窮。巾金素蓋成堅剛，下益玄池漬魄房。中起靈臺堅明堂，調治神効修太倉。精氣周遊五神强，呼吸不輟昇蒼蒼。上元童子神之精，絳衣赤幘居黃庭。南極老人爾修營，存神安性得長生。下元之神名谷玄，北極真人道之先。守帝金神五藏王，常持玉匕坐金牀。攪精哺一生金黃，靈龜玉女居中央。左錄右命挾兩傍，役使六丁驅百殃。削去死籍命延長，醴泉可飲盛玉漿。恬淡無爲志不衰，玉扇金籥静多扉。呼吸中和生細微，還真反朴幼子機。絶愛棄欲神自歸，滑澤精液輝常輝。易氣易髓上生肥，道成形化身高飛。心靈倐忽過九圍，安神定魄修此道。鍊思冲神是吾寶，太真神丹成已久。靈顔幼色常鮮好，三一習氣固靈根。調五通七神之尊，恢廓幽關道衆源。雄雄氣崿修崑崙，上宫朱裹宜以緼。中宫赤幘儼而存，下宫丹衣守精門，審能行之齊乾坤。
卜問太上浩元（問浩元事）
老君說它浩元太真
太真與浩元齊等
太真原始混沌？
那浩元能不原始混沌？
故而太極泰極也是原始混沌
那這種原始之始氣到哪裡ˇˇˇ找
沒人見過底你偏要說
說亦說不清
僅是表象說他有精神
就斬釘決鐵底說他底氣足功夫深
斷定他始氣還在
那你證明證明看
本書講炁講得怪
偏它元氣沒標
原之一字也未曾論及
僅說人身中有太初真氣（太真）
太真始元玄三炁實生
位上中下三丹田
通三爲一
離之爲兩
是名陰陽
卜之爲晉
連升三級
得財受祿
得氣受元
元即首（通三爲一連升三級故首得氣受元）
所以浩元是饒益浩浩之首<<<頭好壯壯
你的頭得財氣受祿氣
得財受祿升官發財名聲遠播<<<浩浩（狗叫聲）
月領幾十萬
天地之精氣集中在頭連鼻孔都朝天翻眼珠子溜溜底正得意著呢
胡煦篝燈約天旨
周易函書别集卷七
禮部侍郎胡煦撰
篝燈約旨__天
勾不到
理不著
故而只能篝燈夜挑
姑且看看望望
景色慘淡
不像白天明媚
不過氣氛倒是朦朧底
也就有一番情致
領了這份情
看天就看出味道
所以古人說觀天即仰望
篝燈即夜挑夜戰夜看
旨意旨趣即在這裡約（約略計算）
天上星星千萬顆
能應得上你的就僅一顆
白天幾乎看不到
夜裡也不見得能找著
不過總有脈理在
尋根的路尋到天了
世界真奇妙啊
◤
天也者。太極之運體。健用之初形。性命之根蒂。人物之大原。静正而各足。日出而不窮者也。//
不好讀但不得不讀只好標之
静正各足接二連三日出也有如此景象
◤
太極静而天體動。太極之妙。運之斯出。資始而不匱。變化而各正者也。//
資始無匱而生變化產出不測
但不測中亦有淳厚樸實之性
這個叫各正（純潔而厚實）
借天講性修道論命
這一卷點撥的就這些
◤
太極之運也。形而上者謂天。形而下者斯爲器矣。//
◤
氣聚而形斯成。靈通而性始定。//
◤
太和資始于乾元。則乾中之藴蓄可想。一元遍給而各正。則萬物之保合可想。//
大中至正一元遍給是正方形概念不是圓概念
推知它保合太和乾中藴蓄
也僅僅只是個凝聚擴散
黃中通理正位居體就無需煩勞五十
因爲壓根周遍的是一六二七三八四九
五十僅是不著邊際幾乎看不見的自然之數
所以看天地人後來
戴九履一左三右七
又蹦蹦又跳跳
挖空心思了結一下心願
乾脆把中間咖了
先天後天都可配
觀天降圖書自悟
◤
乾元静而其出不測。立體之大本也。天陽地陰而往來不窮。致用之達道也。故乾坤遂言二用。//
契云易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虚往來既不定上下亦無常
何中之有
連南北上下都不知丨到哪裡
◤
乾。統天者也。天。統地者也。故乾先坤後。//
領頭銜的那一個叫乾
天祂領頭
地跟隨在後
人被祂所範圍
也就是制約包括
祂OR她是老大你不是
◤
畏天者。觸於機而有不敢之心。敬天者。凛於微而有奉若之志。樂天者。贊於幽而涵位育之量。//
敬天畏神先占
然後靈體觸響而動
跑出一卦曰比
你樂天知命
附上附上
若然不附上不捻香
不加點香油錢
云何奉若神明
八方神明即八卦
有幽涵位育之量
祂天神了
機微俱在
你何敢不從
◤
統天者虚中之包括也。御天者靈機之妙有也。//
虚中要把機給靈出來
這個才叫包括妙有
才叫統御
不然
機不靈
卡住了推不動
轂輪不轉DOWN機了
還能當其無
行所無事
那才是一場笑話
◤
靈者虚之運也。虚者靈之地也。//
像這種文
令人看得頭皮發麻
靈者虚之運虚者靈之地
靈之地運靈
好像風水仙才能幹的活
其實不然
老子水喻說
處衆人之所惡故幾於道
居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時
夫唯不爭故無尤。
嘿如是說
心虚處不與人争
要虚心道教七種善法
這就是虚運靈地
◤
靈體觸響而動。天之聼也。虚機倐覺而明。天之視也。//
太誓曰天視自我民視天聽自我民聽
視聽言動
合虚靈之神明
容民畜衆
即是心量大即能觸響動靈
◤
匪虚不靈。流行者烏乎運也。匪靈不虚。成能者烏乎塞也。//
虚靈不昧
靈體一動
品物流行
造福千端
天視天聽民視民聽同一個Level
都明將起來
怎可不仰望
怎可不奉若神明
日月者虛中之靈機風雷寒暑者靈中之虛體也無思無爲之地無所歸能則歸其能於形上之天雷風者氣之始也水火則半氣半形者也至山澤而形斯終焉天以其神神我地以其形形我
人之形耳目肖日月背腹肖山澤聲氣肖風雷故返視可以見天天之形虛肖吾心之位置靈肖吾心之運用故舉目可以見性
有形無形皆天靈也謂無形非靈風雷之氣電雨之形何為其然也謂有形非靈腐草而用以筮朽龜而立之卜何為其然也萬物各一形而形皆天賦人心各一我而我即天靈
由乾坤而推諸繼善之後則民胞物與皆吾之左提右挈者也自傷其手足是謂不仁由祖宗而遡諸資始之初則乾健坤順皆吾之形生神發者也不返諸最初烏能合徳
居吾於愚拙而安之則未知吾性之賦畀即天心之生生不已者也觀保合太和而可知矣視天為踈濶而逺之則未知天心之曲成即吾心之欣欣自愛者也觀性具四徳而可知矣
天以生氣命諸吾心而有性則吾性即含天地之良能人以生氣充諸天地而有位育則位育即吾心之生氣人之一身上下左右起居視聼無非天也形者天形形者即天色者天色色者即天
呼天之闢吸天之翕也動而有為者天能静而涵藴者天靈也謂蒼蒼者天謂於穆流行者天非天也周易卦爻言天而又言人也言天而已矣
耳目手足天之形也視聼握履天之能也聰明智慮天之靈也逆天而天為之逆非天逆也人之自逆而已順天而天為之順非天順也人之自順而已
動而不息者天寂穆者非天也故統御亨乾元之用善變而不居者天有定者非天也故體天有日新之機天塞吾塞也天充吾充也何非性也何非體也莫之有内莫之有外而烏能自小也孰知其始孰知其終而烏能自促也
飛潛動植何弗靈也何弗虛也形而虛者猶天形而實者何非天也
以人心證知天心知非渾穆者矣故感應之機在天止如其在人以天心證知人心知非邪慝者矣故作聖之功在人適如其在天
天有體乎心有何體求其中而無與為所矣天有外乎心有何外察其周而無與為際矣天而有所則中堅而化育無地心而有所則中實而運用不靈天而有際則外洩而絪緼不固心而有際則外止而位育無能健天徳也終日乾乾天才也天才具而天徳通
天才良能也陽明言良知而不言良能未盡孟子之旨也
體天徳者合天心達天行者契天道
形性天之賦也才幹天之能也出天之能致天之功全天之賦一以貫之道合性性合天矣所以謂之為率率也者順之謂也天以道覆地以道載生物既繁乃始相害此物於物者也故聖人徳同天地萬物並育而不相害
天人感格最親最切最易最靈六經皆言之如作善降之百祥積善之家必有餘慶永言配命自求多福皆言其親切易靈者也或人問禘子曰不知則大本之合也又曰治國視諸掌則參贊位育大用之行也區區福報皆自求耳貿貿而行是未具眼者也
身涵天徳䙝身是䙝天也心為身主棄心是棄身也富貴福澤愚人之具也故愈厚則愈愚艱難困苦達人之媒也故愈乆則愈達
天賦人以才則耳目手足皆奉天之具也天制人以時則貧賤憂戚皆玉成之機也
時時向無聲無臭處囘頭打㸃方知人之所以為人時時向有作有為中留心奉持方知天之所以為人子之聰明知覺生於父而父固如是人之聰明知覺命於天而謂天為渾穆者乎萬物本乎天人本乎祖擴而充之則天下國家參贊位育之事静而騐之皆身心性命格致誠正之事也
仁義禮智吾身参賛位育之能也禮樂刑政聖人存飬省察之具也茫昧者推而逺之若天漢之懸虛明達者引而近之止性命之功名耳
天虛順和四字要須認得極真一元資始之理近在吾身故貴達天邪妄一萌天理𣺌無所容故貴虛種子差别必致差别到底故貴順戾氣不除終是種子差别故貴和繼善之性本於保合之太和順以率之虛以體之逹天之徳在是矣
天者性命之真精百為之大體也虛者天之體也乾健也坤順也繼天之學由坤始也故六二之動即以為不習無不利也和則一元之所正性命之保合者也天如不識寜知我人到能為便是天
得為而不得為者天也不得為而得為者天也由此推之得為而得為者天也不得為而即不得為者亦天也必謂天定可以勝人則自修之功廢必謂人定可以勝天則妄作之心起自修而不妄作其達於天人之故乎周易標天人合一之旨春秋騐天人感應之機故曰聖人之道盡在易象春秋
讀周易而不知天人之合則聖道之本原晦讀春秋而不識應感之神則聖道之作用晦
能轉移天地之氣斯能感格天地之神能感格天地之神斯能斡旋天地之化能斡旋天地之化斯能妙契天地之真故逹天為難
我生之初命在天我生之後命在我
聖學王道合一而不分道在忠恕端在敎飬事在禮樂刑政矩在絜好惡以平其情抗者抑之卑者舉之枉者直之屈者伸之亂者理之結者觧之塞者通之渙者聚之促者舒之昧者明之顛者扶之怠者振之人心舍此莫與正也氣化舍此莫與調也故兹數道立而参賛位育之事可為
漢世宰臣尚言燮理去聖人未逺也董子繁露全向天人交闗處留神打㸃此外則天文五行志率據人事以為佐證固其遺敎然哉六朝以下浮文既盛天人之故罕有能言者矣
感應報復所以屈天下之凶頑而生其不敢之心富貴福澤所以歆天下之庸愚而鼓其樂往之志至於賢人君子則固無所為而為也不求為無所為而為之人顧乃欣於可欲動於不敢其自待也卑矣
每夜焚香告天未知天即吾也飲食起居無往而不與天俱君子戒慎恐懼不雜吾本然之體而天在是已天終日言而人莫之聞也作善降之祥作不善降之殃未有諄諄告誡明且辨若此者也和氣致祥乖氣致異從氣聼之而天言可知也温和之令至而萬物生長肅殺之令至而萬物斂藏從形聼之而天言可知也人言晰天言渾人言狹天言廣人言小天言大人言聲天言形人言氣天言文人言虛天言實人言變易改革天言堅確不移人言過而不留天言終古長在何人之不天能而人能
言以信為歸天何言哉春生夏長秋斂冬藏信莫信於此矣此至誠而無妄者也故曰可一言而盡
性之在人與天合一而不分性即天也故中庸以為天命之謂性中庸言天最切莫妙於鬼神章所云體物而不遺誠之不可揜者是也其在論語問禘章注則所謂仁孝誠敬之實理是也葢人身所具之靈莫非天地之至靈鬼神則天地之至靈而已小人逆命命恒得而制之常人順命命終得而限之聖賢造命則轉易變化之權範圍曲成之妙皆在我
天不待言而始聞天不待行而始見心者天之形體也心動則天與之俱動故逆之則禍而順之則福
順天而天為之順逆天而天為之逆非天之逆我順我殊也仍我之逆天順天而已故禍福之幾在我哲人問心不問天聖人不假蓍龜而前知如神心知妙契與天合徳故也
貧賤富貴定於行止動静行止動静生於心一入卦爻則皆前知無遺夫最近莫如目前數年數十年後人之行止動静寜無遷改乃於占卜時最初之一念備具無缺且無違焉則是人之行止動静非能自主也必有鬼神憑附其間使與禍福之機宛轉湊合不差累黍者也人知吉凶禍福由於天命行止動静由於吾心宜若兩不相屬夫果不相屬安在不前卜而後違乃卒無差别則是吾心雖為身主又先有主吾心者也故子思曰天命之謂性易曰先天而天弗違後天而奉天時天之契乎聖人與聖人之契乎天一而已矣惟聖人體天而合撰惟賢智不敢違天故能趨吉避凶轉禍為福此經綸参贊範圍曲成所由獨歸其能於聖賢而不必胥定於天煦言天與西銘之仁孝無異苐西銘之仁孝是自下説向上煦之言天是自上説向下西銘自作用説入源頭煦自源頭説出作用順逆不同其旨一也
性
性也者始亨之乾元保合之太和未發之達道含仁蓄用之大本也
性也者定命之天也
資始之乾元不可知由各正之太和而知賦性之天不可見由所性而見
言性而不本於天烏知有中節之中言道而不率於性烏知有能中之節
人物何性各正之太和即其性性何善保合之太和即其善故乾之文言稱善稱嘉稱和皆善之繼也太和之充也繼善云者繼此保合之太和也坤之文言稱美在其中即太和之各正也所謂成性存存道義之門者是也
孔子言性渾而該子思言性切而據孟子言性確而真孔子言元子思言亨孟子言利正也言元者長善之仁各正之太和也言亨者發而中節之和也言利正者著見之四端也
非有各正之太和裕之於中則發而不中節矣非有發而必中之具引而出外則無由徴四端矣桃仁不能生杏杏仁不能生桃其各正之性命殊也孔子就其原本而証之譬若含仁之桃核子思據其源流而證之譬若桃花之生桃實桃實之生桃樹者也孟子據其發端而證之譬若桃核之生桃樹結桃實必不生杏樹結杏實也
性惡之説憤激之詞也欲人之勵學以踐形復性耳善惡混之説未察其原本者也故荀揚雖并稱而荀之超於揚也逺矣義理之性氣質之性兼善惡二端而文其詞謂性中有惡矣仍與荀揚湍水同見固不能為先儒諱也
義理氣質之説據一人而論則與孟子性可以為善可以為不善同旨若據两人而論則與孟子有性善有性不善同旨噫之二説者孟子固已確辨之矣
孟子性善之説証之於四端由其大原本無差别故也中庸分疏知仁勇皆性中所自具與四端之説無殊其原皆各正之太和始之故孟子以為私淑諸人
孟子証之於孺子入井証之於孩提知愛皆四徳之端倪太和之洋溢流通著見發越者也今有秦越不相接見之人驟而相值必未有罵詈不絶于口捶唾忽加於身者可知和氣中存善端之本裕矣
人之一生喜樂之事随時而著無日無之無端而怒氣之發則數日數月不一見矣可哀之事又或一嵗兩嵗不一見矣夫喜樂和氣之徴也哀怒暴氣之徴也由此言之固可知和氣之中存太和之各正長善之理不絶于人心性善之説不待辨而自明也
常人之情聞哀矜慈恵之語則油然動其心其動也與本然之善兩相觸也聞刻薄殘忍之言則怫然變乎色其怫也與本然之善兩相忤也此不但中人以上者然也盗賊僉壬倐而相感莫不如是至其轉念或有不然則習也而非性也故曰性相近也習相逺也
和氣者生氣也乾元之所由資生人心之所由中節皆是故也周易言性之書也論語與門弟子問對交接之語也淺學之士未可語深故曰夫子之言性與天道不可得而聞也欲其深造道妙則周易一書固已詳言之矣子貢聞之而莫能言之曽子聞之而著為大學子思聞之而作為中庸非原本周易烏能達此
聖人不以心思知慮言性是性之發也天之動也此乾元之日出而不窮健行而不已者也充其量則耳之所聞目之所見莫非性矣
聰明知慮天之才也参贊位育性之充也索其原皆天能性能而非聖人之能故聖人無功
天也者萬物共有之性性也者人物各具之天
乾言性也坤以下皆言道也周易言性也四子六經皆言道也子貢曰夫子之言性與天道則是子貢精契一貫之道深達性命之旨不待曰不可得聞始見其妙悟之深也天所以原性之始道所以究性之終是殆知夫子敎人最深最宻止此一性一以貫之則性中之作用也春秋發天人感應之機則性中之参贊位育也周易發天人合一之旨乾彖則天命之性文言則率性之道也天者性之大原道者性之大用故其下添一與字均所以明性而已故子思以未發者為大本大本者性中之天也已發者為逹道逹道者性中参贊之作用即天下歸仁之義也顔淵問仁子曰克己復禮所復何禮皆性中之事故於其下即曰天下歸仁謂大用之涵藴其大無外者皆在此中耳叔孫武叔章所謂美富西銘之仁孝皆此義也如不説天下歸仁止説性中所涵之大用但以心同理同之説觧之豈知子思中庸全是言性之書到了後半説出無窮大作用難道皆性外之事乎不知孔子子思孟子立言確不可易徒令後來學者人人知有氣質之性而不察其繆又不將一貫之道全身提掇恐於聖賢立言本意未能發明
自天以下無物不具此天性則無物不具此靈卜用死龜筮用腐草此其證也有形之器無形之虛空無往而非天性之充則無實無虛無往而非天靈之塞龜顯于兆筮騐于卦此其證也人之性天之命也唯虛故靈故與天地同量分海水之一滴與海水同分千燈之一照與千燈同分日月之一光與日月同
海之水増一分無益迹減一分無損形藏天下萬派而不見其盈日出以滋養萬彚而不見其乏人之性納千萬卷書記無窮事藏之於宻而杳乎其無迹感而遂通應天下之萬變而浩乎其不窮故唯海為可以喻性感於視聼則妄動於天則無妄故無妄者天之動也所由曰率性之謂道
性如原泉其作用則江海也性如桃仁其作用則枝幹也江海之泛濫視原泉則藐乎小矣枝幹之茂盛視桃仁則𣺌乎小矣然舍是則無由以發故夫子曰一以貫之子思曰率性之謂道也
與萬物共此性命故夫子之道在忠恕為萬物培兹生氣故居心之戒在刻深
言天理不若言天徳徳者實有於己之謂理者文彩外著之謂理徳不必同行事之有得始可言徳保合之太和得於天矣理文而徳質理虛而徳實理用而徳本也随處體認便是説用邊之事理曰天理非遡原於天乎仁心之存主太和之各正者是也如許大之天地莫非太和所醖醸故有化醇之説人能存之故乆大與天地同量孔子之敎顔子也曰天下歸仁便是此旨天下歸言仁中所藴之大也
牛馬駒犢初生便知飲乳之所在此真良知也
凡人之生理必隨氣而住初未始無氣質特理虗而氣實切不可認氣為虚明之性耳今觀農工商賈終不免輕率鹵莽之氣士子澤以詩書便覺有雍容爾雅之氣凡皆見於形體徴於氣質者也至於變易氣質則虚明之性所能非氣質之能也如以氣質為虚明之性則非
後儒言性必欲兼氣字即有言得至當恰好處亦終不免拖泥帶水故言性而不取証於周易未有不支離者也子思孟子一絲不走作只是一貫之道傳得真周易之理見得明
聖人教人必欲使人知為性善者為識得受生之先原不雜以偏邪偽妄則適於聖賢之路先已坦然順而且便識得此中原自具有聖賢階基則不自奮發者便成自暴自棄既欲使人知為性善則惰慢自畫者必將無可自委觧此則天人合一當必有凛然畏惶然懼悚然修省而汗流浹背者矣吾誠不觧自宋儒以來必欲兼言氣字悞盡天下後世是何心也
孟子之好辯為楊墨言也楊墨各主一道其不仁不義皆在行邊行故足以亂道故孟子辯之今之言性學者乃在吾儒既不克以外道目之其著書立説又皆以言言則足以貽悞後世而不止目前乃其所言又屬性分中事又是行道之主
此䖏不辯正明白致令天下後世怠廢自棄者託於氣質以自諉謝豈聖人教人本意故予之嘵嘵不休盖亦有不得已者存焉
幾者動之微是乾元之亨字中庸之發字此時烏有善惡可言如有善惡可分則是所性中先已含有惡了不然何得幾之方動便呈露出來湏知幾之方動只當得孟子一箇才字是能為善惡者也中庸之發字亦只是孟子之才字只是性中發出之情耳其情有七喜怒哀樂愛惡欲是也然此七字只欲之一字無對其下六字皆相對相反而相因者也因作七情圗
