《三虛》

《三虛》

劉咸炘

道教征略外十四種之一

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《淮南鴻列・原道訓》曰：無形者，物之本祖也。無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生於無形乎。光可見而不可握，水可循而不可毀，故有像之類，莫尊於水，有生於無，實生於虛，善哉喻也。凡天地之間萬有，可一言以蔽之曰氣。氣之所生，或實或虛。實者五，曰木、火、土、金、水。虛者四，曰味、光、聲、臭，佛家謂之色、聲、香、味。味之用，不若光、聲、臭之大。光、聲、臭者，神明之道也。不見其用，而用莫大焉，故曰無用之用。世知五實之用，而不知三虛之用，是以天人塞而奇常裂也。吾治道家經典，祈禱科儀，證之經紀，綜而論之。

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夫祈禱之儀文，大抵無形之類也。故《開壇儀》之《化疏贊》曰：虛無大道統乾坤，成象成形理氣渾。此恐人以疏化質亡而不信也。故言有生於無，質生於氣。夫氣之有，不必神明言之也，治化學者亦知之矣。雖無而實有，其顯者且可驗而知。若光與臭，則固不待驗而人人知之。特其用之大者，則百姓日用而不知耳。

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《記・郊特牲篇》曰：有虞氏之祭也，尚用氣。血腥爓一ㄢˋ祭，用氣也。殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲。聲音之號，所以詔告天於地之間也。周人尚臭，灌用鬯ㄔㄤˋ臭，鬱合鬯臭，陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。蕭合黍稷臭，陽達於牆屋。故既奠，然後焫ㄖㄨㄛˋ蕭合羶ㄕㄢ薌。《祭義》：孔子曰：氣也者，神之藏也。魄也者，鬼之盛也。骨肉斃於下，陰為野土；其氣揚於上，為昭明，焄蒿，凄愴，此百物之精也，神之著也。燔燎羶薌，見以蕭光，以報氣也。薦黍稷，脩肺肝，加以鬱鬯，所以報魄也。此皆詳論聲臭之道，而光亦在焉。古聖人之制禮，蓋達乎幽明之故矣。故《申三元儀》曰：祈禱之供燭者，光之道也。天以光為天，人以光人。言天之光，莫詳於《玉皇經》。其大略曰；玉皇放大光明，一切境界皆大震動。帝光遍照諸天下，燭十方無極世界。凡彼人間，上近九天，通接交連，至親至邇，長夜九幽，即時破壞諸罪。眾以斯光力，得生諸大天宮，一切天人，如無邊明鏡，照諸影像，互相容入天上。天下萬國九州一切靈光，悉由斯帝煥發影形。夫玉帝者，上帝也，天之主宰者也。天以光而為天，故神亦以光而為神。故《經》又曰：聖梵金仙，五老十極，諸天星辰，無窮妙境，均在帝身。觀者迷渺，忘其身相，皆覺己身各有一玉帝在於心目。天帝曰：爾諸天人各得一光，忘其所以，諸天咸起光明，見玉帝與己乃竟無二。故《斗經》曰：凡有光芒，皆原玉炁。《解除目疾儀》羅列神號，上至三清，下至地祇，皆取光義。《眾聖總誥》則曰玉光鏡中。《神像開光儀贊》則曰神本無方，神有神光。皆此義也。天光之大者莫如日。《易傳》曰：懸象著明，莫大乎日月。《火官經》曰：維此赤神，天地得之而光彩，烜ㄒㄩㄢˇ赫道明警環斯眾。火官者，日之主也。人之光本於天，故其命繫於斗，義詳於《斗經》。其大略曰：金光燭地，是為乾元。星斗運行，靈光煥發。斗母錫瑤，輝成性復成形。《玉皇經》曰：帝光攝受，帝命生真。又曰：帝身萬億身，帝心萬億民，分之分處合，合者合還分。又曰：爾識真神，與吾相親。不明其明，乃喪厥形。《火官經》曰：含靈分一氣，愛化及長生。又曰：行諸善事，大神新其輝，命光榮朗發，新爽神明。又曰：若諸不遵善，自昧厥靈榮。《申斗府儀》曰：溯受氣成形之始，由垂光散彩而來。又曰：一點靈光萬點星，人心元不隔天庭。《禮文昌儀》曰：人心本有光明燭，萬劫修來不壞身。此皆言人之光也。供燭者，以人之光合天之光也。其義仿於古之庭燎，莫詳于《供東嶽儀》。其詞曰：天地神光，日月星辰。人心本善，天賜精神。念念皆善，天地同仁。如燈如燭，接續光明。油乾則滅，油濁不清。修福修善，如油日增。施於萬事，如火光明。以斯寶燭，表厥精誠。此蓋合天人而言之矣。《祀文昌儀》曰：假燦爛之光，通純一之念。又曰：發光明燭，見光明心。長此光明，如不滅燈。以茲採色，譬我凡衷。何私不滅，何德不崇。詳哉其言之也。夫光者何也？志也。志即神也。故《施戒儀》曰：吾今遵法，一志凝神。萬聖光耀，歸吾之身。志至焉而光聚矣。

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光之著者則為色，祈禱之揚幡，色之義也。《春秋傳》曰：火龍黼黻ㄈㄨˇㄈㄨˊ，昭其文也。五色比象，昭其物也。揚幡之幡，半同於司常之九旗。其《贊》曰：維皇穆穆，日月昭昭。靈光分散，萬類夭喬。一氣摩蕩，五色飄搖。山川孕寶，雲物清超。此言色之由來精矣。《易傳》曰：觀於天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。文者，色也，其亦有無用之用歟。

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祈禱之作樂誦咏者，聲之義也。《易》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。宋蘇洵曰：雨吾見其所以潤萬物，日吾見其所以燥萬物，風吾見其所以動萬物。隱隱谹谹ㄏㄨㄥˊ而謂之雷者，彼何用也。陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能潤，日之所不能燥，風之所不能動，雷一至焉，而凝者散，蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰風者，以形用。曰雷者，以神用。用莫神於聲，故聖人因聲以為樂。此說善矣。雷者，天之樂也。義詳於《玉樞經》。曰：地奮其光，天搖其幟。又曰：爾諸下界民，受氣雜群氛。惟帝生大德，驅蕩一切形。霹靂驚砊礚ㄎㄤㄎㄜ，示教於眾生。此雷祖之號所以稱為雷聲普化也，又不止如洵之所言矣。佛家有聲聞果，觀世音振海潮音，皆此義也。《郊特牲》曰：凡聲，陽也。《周官・大司樂章》曰：大合樂以致鬼神示，一變而致羽物及川澤之示，再變而致臝ㄌㄨㄛˇ物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而至毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。《虞書》曰：《簫韶》九成，鳳凰來儀。《大雅》曰：喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。《周頌》曰：奏鼓簡簡，衍我烈祖。樂之感人義，詳於《樂記》。《記》曰：凡音之起，由人心生也，其本在人心之感於物也。奸聲感人而逆氣應之，正聲感人而順氣應之。故《郊特牲》曰：歌者在上，匏ㄆㄠˊ竹在下，貴人聲也。善乎蔣湘南之論佛釋氏經咒也。曰：役鬼神驅禽獸之術，始於黃帝，流及荒夷，而中國反失其傳。天生萬物，惟人為貴。鬼神禽獸，聽令於人，非聽令於術。其所以必用術，術必用咒者，聲音之道，通於萬物之神明。浮屠持咒，專恃音準。引大司樂為證。今之祈禱，即《郊特牲》所謂號召。唱贊迎神，即《寇謙之傳》所謂云中音誦，皆以人聲感也。

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祈禱之呈供焚香者，臭之義也。《郊特牲》曰：至敬不饗味，而貴氣臭也。按：《列子》曰：饗香以為臭，視白以為黑。蓋古稱以鼻取氣曰饗，或曰歆。今乃言嗅。俗言聞以耳取之，名假為鼻。又云：鼻視則以眼取之，名假為鼻。皆不若言饗歆。饗歆香嗅四字，皆滅喉音，即鼻出入之音也，鬼神之於享物，不取其質而取其氣臭。故鬼飲酒以鼻，見於紀氏《筆記》。古經言鬼神皆云歆饗，而不言食。其言食者，譬也。《郊特牲》曰：黃目，鬱氣之上尊也。黃者，中也。目者，氣之清明也，言酌於中而清明於外也。此以酒譬人氣也。又曰：其謂之明水也，由主人之絜著此水也，此以水譬人氣也，人神之相感以氣也。《禮器》曰：籩豆之薦，四時之和氣也。《郊特牲》曰：恒豆之菹，水草之和氣也。其醢，陸產之物也。加豆，陸產也；其醢，水物也。籩豆之薦，水土之品也，不敢用常褻味而貴多品，所以交於神明之義也，非食味之道也。《申三元儀》之言呈供也曰：炁統陰陽，天道亦通人道。形殊幽顯，事亡本如事存。凡百族之含靈，奚玄功之化育。《供齋儀贊》曰：乾坤化氣百昌疏。此言合百物之氣臭，以享天神也。臭莫大乎香。《小雅》曰：其香始升，上帝居歆，胡臭亶時。此即記所謂發揚昭明也。故《申三元共香贊》曰：發揚玉炁回昭明，升臭潛通三界外。香以祀神，蓋仿於燔柴而始於漢世，其來久矣。

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夫四者之用，光易驗而聲臭難驗。人之靜也，目閉而耳不閉，故子思推上天之載曰吾聲無臭。聲之感人猶易知，而臭之感人猶難知，故《紀》之論臭特詳焉。

《三虛》畢