2011年10月17日 星期一

讀參同契

讀參同契

叢書集成三編017__227-260

參照易經如話 汪紱撰

 

讀參同契
清婺源汪紱雙池釋

 

《讀參同契序》

陳璚ㄑㄩㄥˊ

 

自來注參同契者或主震庚兌丁諸說或隨文解義

以身所自具者發明之或謂首則專明易理御政以

下言易之神化流通後乃服食之法而不外乎易之

中皆各是其是實則似是而非盖參同契之作實本

於火記書中明曰火記不虛作演易以明之又曰火

記六百篇所趣等不殊文字鄭重說世人不孰思是

火記者深明易道其書必深奧汗漫伯陽恐其久而

差也故述其綱紀刪其枝葉馭繁以簡而成是書今

火記雖不可見猶幸是書之存而如見焉婺源雙池

先生邃於易理于術數之學易必完極其奧及讀參

同契而知火記之精蘊易之餘緒且謂先天卦位猶

髣髴見之其書雖主丹竈而務固斂其精神人倫日

用未嘗棄捐勝於異端之廢倫賊道又恐人惑于煙

花牝牡之說墮入惡趣因爲明指丹砂鉛汞龍虎姹

女皆指一身之內求之身外則已惑矣大聲疾呼以

爲逞嗜欲絕倫紀者戒先生於注陰符經恐其沉隱

伏慝貽害人心而特爲發其隱微於注是書則又慮

人之迷惑失恉求之藥石媚于禱祝坐失養生之宜

而又出其迷途偕之大道要皆先生救世之苦心不

可不傳於世者也是爲序

光緒二十有一年乙未冬十月鬱平陳璚書

 

《讀參同契卷之一》

婺源汪紱雙池釋

 

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參同契者言以易及黃老家言及丹經之說參合之而

無不同符合契也其說本養生方技之談而附會於大

易以立言非其情矣顧人物之生也氣以成形理以成

性理氣相與爲體其原皆出於天理則健順五常之德

氣則陰陽五行之秀是固有同符也陰陽之變合大易

備焉故凡醫藥剋擇青囊丹竈雜家小技無不以易爲

宗雖得麤遺精乎亦小道可觀矣粵自漢唐以及於宋

初言易者但知有文王後天卦位而伏羲畫卦本原爲

先天卦位者則概未之見焉而此篇所謂乾坤門戶坎

離匡廓震受朔符巽居望後兌以上弦就盈艮以下弦

歸晦則以伏羲卦位猶髣髴見之是必有所承也其爲

說也雖主於丹竈而攝生有道務於固斂其精神以順

時動息君子不盡廢焉若夫國家政治之務人倫日用

之行彼固未嘗棄捐則與異端之廢倫賊道者固不同

科而其它小數馳騖煩支以爭福澤又不如此篇之守

約也是以朱子於此書亦未嘗不留意焉甯於此誠有

取乎抑所見固有在矣紱因是錄其全文而亦或略爲

之說以識所見謂其言猶是其讀之則唯其人也

 

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乾坤者易之門戶眾卦之父母坎離匡廓運轂正軸牝牡

四卦以爲橐籥覆冒陰陽之道猶工御者準繩墨執銜轡

正規矩隨軌轍處中以制外數在律歷紀

 

Δ

乾坤純陽純陰眾卦之合陰陽以成體者皆稟於乾坤

而坎則陽在陰中離則陰在陽中是坎爲陽之匡廓離

爲陰之匡廓陽之生者自離而出自坎而入如轂之受

軸焉是坎離者乾坤之交而即陰陽之所以行以交合

言之者爲牝牡以闔闢言之則爲橐籥處中以制外使

陰陽之行不失途轍以成其爲乾坤者又非坎離不爲

功焉先天八卦乾上坤下而坎離橫於東西當轂軸之

位陰陽之所以循環不窮是篇蓋有見於此而因爲是

說也其全書大旨皆以坎離爲重云

 

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日節有五六經緯奉日使兼并爲六十剛柔有表裏朔旦

屯用事至暮蒙當受晝夜各一卦用之依次序既未至晦

爽終則復更始日辰爲期度動靜有蚤晚春夏據內體從

子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥賞罰當春秋昏明順

寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如是應四時五行得其理

Δ

月有三十日每日晝夜各一卦并之則六十卦其所行

卦則依周易次序故朔當屯蒙至晦則當既未濟而春

夏以內體爲主以乾體言則內體子寅辰也秋冬以外

體爲主外體午申戌也(巳亥字只帶言)此蓋以布政施治言故

別用文王卦序其以六十卦配日與焦京略同而配卦

之法與焦京六日一卦者不同其卦氣之序亦不同然

皆泥於數之迹非有見於易之道附會以言治非其情

也賞罰應春秋昏明順寒暑則如祖識地德糾虔天刑

明動晦休之道協焉然非可以逐日行某卦配矣

 

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天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設位者

列陰陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無

爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常幽潛淪匿變

化於中包囊萬物爲道紀綱以無制有器用者空故推消

息坎離沒亡

Δ

以坎離爲乾坤二用者蓋以乾坤六爻各當震兌乾巽

艮坤六卦則坎離無位(十二辟卦亦坎離無位)故以二用當之坎

者乾之用九以交於坤體之中離者坤之用六以交於

乾體之中其意以七八爲陰陽之體乾坤靜而各居以

九六爲陰陽之用乾坤動而交媾故凡周流六虛往來

上下皆曰九曰六則皆坎離之氣行而爲乾坤之用即

上文運轂正軸之說也若乃陰陽之一消一息則坎離

無與焉也

 

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言不苟造論不虛生引驗見效校度神明推類結字原理

爲證坎戊月精離己日光日月爲易(或作陽非是)剛柔相當土

旺四季羅絡始終青赤白黑各居一方皆稟中宮戊己之

Δ

戊己土無定位而分旺四季故坎離之無位而周行六

虛者配戊己焉坎月也水也離日也火也而以配土者

土固水火之和合陰陽之交會也於文日月爲易(勿字即月字之變體)

於卦則柔相當(陽居陰中陰居陽中)震青(震青於易無文然震爲蒼筤竹是亦可言青也)

乾赤(乾爲大赤)巽白(巽爲白)坤黑(坤其於地也爲黑)既以坎離當

二用則凡九六之升降出入皆稟於坎離雖乾坤亦待

坎離而成體矣乾坤交而爲坎離坎離又成乾坤者如

父母生男女男女又合爲夫婦則又生男女而自爲父

母也

 

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易者象也縣象著明莫大忽日月窮神以知化陽往則陰

來輻輳而輪轉出入更卷舒

Δ

觀日月之行則可知坎離九六之用矣下文震兌乾巽

艮坤皆輻輳輪轉出入卷舒之象也

 

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晦至朔旦震來受符當斯之際天地媾其精日月相撢持

雄陽播元施雌陰化黃包(或作色非)混沌相交接權輿樹根基

經營養鄞鄂凝神以成軀眾夫蹈以出蝡動莫不由

Δ

天地交而生物日月合而生明男女合而生子陽施陰

受莫不皆然震者陰之始交於陽九六之初合而陽動

於下也

 

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於是仲尼贊鴻蒙乾坤德洞虛稽古稱元皇關睢建始初

冠昏氣相紐元年乃芽滋聖人不虛生上觀顯天符天符

有進退詘伸以應時

Δ

此援六經之所託始以證朔旦之始震也

 

[]

故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母立兆基消息

應鐘律升降據斗樞

Δ

不獨朔旦始震也一歲之卦氣則始於復復下體亦震

也震初一陽長子繼父體上體坤也一陽動於北方坤

體之下因母立兆基也坤始交乾而得震以一歲言之

則十二辟卦以一言之則三日震體成形以每日二

卦言之則屯之內體是皆自震始而先天六十四卦之

圖亦繼坤以復繼乾以始始復者以六畫言一歲之氣

始震者以三畫言下文之納甲是也前言始屯蓋以行

事所取法言此言始復則以陰陽消長言然亦離遁而

不歸於//

 

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三日出爲爽震庚受西方八日兌受丁上弦平如繩十五

乾體成盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣雙明(氣作无)蟾

蜍視卦節兔者吐生光七八道亦訖屈折低下降十六轉

受統巽辛見平明艮直於丙南下弦二十三坤乙三十日

東北喪其朋節盡相禪與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤

括始終七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索減

Δ

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以月之明象卦畫之陽以月之魄壤卦蓋辜乙陰月令百片明始生苴石貧黿罕語朕如何孟八日上弦夕當西南十位而其上猶缺十五而堅窮滯鮮刪十六又始生魄聖後宦盡皇罰只尾日忿

《可口夕》

 

平明當辛位其下己缺叫十三日下弦旦當丙位其上猶明神堂叩光盡與日俱醉出東方故象慚惻惻謂步蟲當巾北一方日月所不行故無所配而去癸併於甲乙爲乾坤之括始終此實亦先天八卦之序震一陽算生市侑乾川厄勵巽二陰艮一蔭霸一高髓匿暢亭完生皆自下而上月之生明生魄則皆自酉而束故其所取如此火珠林亦用純甲法而不及此篇之明析又按以先天橫圖言則隴憚坤尹蚩爪陽太陰之體艮丙兌干真爪陰太陽之交坎戊雜己少陽少陰之體震庚巽翠十少陰少陽之交坎離最居橫圖之中則當戊己無位乾坤遙處橫圃終始是以兼攝癸壬七八者陰陽靜體之數九六者陰陽動用之數合之則皆十五坎離用九六而上下弦在朔里後七口日八日之閒台兩十五則二工日而周也又按瞻除兔魄川皆月而羆鑿臼瞻蛤興兔魄者玩瞻除視卦節兔者吐生光一蓋開則瞻輪以月魏言昊兄魄以廝吐乏萌吉日也納甲獨取於月者蓋此篇所重在坎離而大旨尤重頭木巾巴象彼仲冬節竹木皆摧傷佐陽詩商旅人君深自藏象時順節令閉口不用譚天道甚浩廣犬元無形容虛乃不可隋匡廓鬥煙垣乙繆誤失事緒言還自敗傷別序斯四象以曉後生盲片

 

此節本在一稱糟奮口敘之下安溪李氏以爲宜翟謹紫辰一姑從之蓋一月之晦朔猶一歲之來云干八君安靜川瑩寶微陽晦日亦株鞭字口人用兵忌晦意蓋亦如滯門汪廓坎離也交密而丕可暗則輻勢貝涓亡也若言動不順時則自敗傷矣按此節若以韻肝及語意考之則當在此但末一旬則又似通篇結語而所謂四象者亦未詳所措山意亦以乾坤坎離古口也

 

更艾卦布列曜運移不失中元精眇難砥折作推度效符輕阻居則觀其象準擬其形容立表以爲範占候定吉凶發號順時令勿失爻動時上蔡天河文天河或作而圖非是下察地藩黜形申稽於人心參合考州才動則楯卦節靜則因彖辭乾坤用施行天地然後治可不慎乎又以八卦協之列曜則列宿之運亦以中宮沃極星爲主北辰無可見而推步天度則有符可徵君子之靜叫動段易爲法即所以法天也乾坤用旆出打即謂乾坤二用坎離匡廊運穀正輔牝牡囚卦以爲橐籥覆旨陰判陽之道項山

 

御政之首鼎新革故管括微密開舒布寶要道魁柄統化固澤紐爻象內動士口凶外起五緯錯順雁桂附感翻諾四七乖戾讓離俛仰文昌統錄詰責台輔百官有司各典所部日合五行精月受六律紀五六到十度度竟復更始原始要終存亡之結几承上文而言天人之合斗爲帝車握於中央臨制四方亦坎離之爲乾坤二用五緯之行有順有逆一十八宿皆有變動以應人事斗柄戴匡六星司天下之中喻其餘列星各有所司如飄伯雨師槁槍刑理之類寸幹生於日甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水也十工辰主於月子黃鐘丑大呂寅太族卯夾鐘辰姑洗巴仲唱牛爨賓未林鐘申夷則酉南呂戌無射亥應鐘也五其六則叩十六其丑亦三十故日月之行一十日而一合朔故以月象言則八卦納甲是也以一日并呵卦言則朔旦受屯以十二辟卦言則冬至目坤而建始於復皆一度竟復始原始要終存亡之緒而慎終於始則存乎御政之首也

 

或君驕堂華豐道或臣邪佞行不順孰弦堅盈縮乖變凶咎執法剌譏誥過貽主辰極受正優游任下明堂布政國其害道

 

慎暑臣失道則日月星辰之變麟之君正而優游任不則布政皆州害道也曰此上篇主言易道而意以乾坤之用藏於坎離一勤池酣含其機於深默寂岑之中而圖羞戶亞妻尸弘

 

斛萬事之樞紐如坎誰之無位而九六周流六虛也凡月之晦朔弦望歲之春夏秋冬斗之臨制四方莫不皆然其勃幾則尤在方動之始是其於儒耆之言爲近然其意則主於養生修煉之學而首援易以附之耳以之言治則不免於一三而膠於卦氣非真能知易者也內以盡已安靜虛無原本隱醴明內韻附形軀閑塞其兌築固一靈株鬥光陸沈溫養子珠視之不見近而易孕米黃申慚迺心理潤澤達肌膚初正則終脩翰立末可持八者以掩蔽世人莫之知

 

內以養己以易之道養生也安靜虛無亦如乾坤之用坎離互藏於深靜寂岑之中而無位之居無朕可睹也收視反聽慎重寡言使光華不泄於外不街聰明所以專於內而溫養其子珠是則其運縠正軸之道也子珠云者意以坎中之二楊爲言在入則先天腎水與命火同居實爲生人之本精神魂魄視聽呼股皆由是出第厲其精神逐於外而魂魄不甯則腎精搖動日就耗敞故能安靜寡欲不逐於外則所以溫養子珠而由中達外肌厲且無不潤澤矣毫憂掩蔽盃享珠也此數語盡養生之道君子之慎於視聽言動非必固卻其聰明然安靜以養其精神亦調攝之宜君子所不廢也上德無爲不以察求下德爲之其用不休上閉則稱有下閉則稱無無者以奉上上有神德居此雨孔穴法金水惟鞠亦相胥

 

至人恬淡無赫非屑屑於檢察其次則必有事於調攝而後其用不休所謂爲之者上閉下閉而巳上閉者隱明內照閉塞其兌也下閉者築固靈株也火閩有外事強制或有似於沈獸而內實馳釐者故當內外兼養外固其匡廓即內以運縠正軸故上閉則聰明不外耗有以養其內而精神內充矣下閉則安靜無欲而耳目不至於妄馳矣內安靜無欲則精神強固有以應耳目言動之用於加窮是無者以奉上也外不爲妄馳則精神有以充足於內而神亦倖雪慚用謚是上有神德居也然帥株之固非徒事於那袖刪所能固山迦故又曰金水亦相胥焉

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知白守里究神明自來白者金精黑者水基水者道樞其數名

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知白守黑所謂單卜閉也金角占泉少巴黑金者主於收斂謝絕榮華屈折下降故日而猶有可見收斂步芸土則洲而沈密閒寂川可見聞牟釜嘗貝生水白實生黑金之黑水之某驪姓當之至而專遍糟崔柯也金衛者以親厚藥金箱撾成則其紙富皇郎畏蜀如卜一一仁一一色純黑而有光俗名烏全織是金實生蟲也水者道樞作加贈之寶阻拔巧出再柯無爲而百爲所從出骨困內血氣九寐響口骸跪刪神魂魄塵口於是乎生以應用於鐘窮雖曰牛赫琴要而寶某伴考於天一所謂一者以掩蔽正謂此也然此水也不翕聚則真源不生不調攝則宣轅蟄勿竭故日全光八月亦相胥知水之所由牛荀每每自於有形者而斂之以守於無形是知自守山而神明自恭八乃也上德下德知白守里饌出出用老子誰而一丁公必老子之意猶其所引苗勿亦北卜尹聖人之旨要以成苴川鑒巨日歸則存乎火記耳陰陽之始元合黃茅五金之主北方河車故鉛外洲內懷金華被褐懷玉外爲狂夫水生於天二實擅蔭墮籍之始於沈密閒寂中而實含資始萬物之元焉在人則賢處於至下兩腎之閒命火居焉坎之區宴於坤體之中主於閉藏而爲生命之本也黃茅者童囊色則坤元之養生以是地一生火天七成之則惟又即伏於陽中而離體成芝怕神明出焉此所謂坎離匡廓運轂正軸牝牡四卦以爲山一蓋農旨陰陽之道而要之冰尤爲本也北方水位河車如河冰之源周流不息池刪輔兒聰衣日用此故也鉛爲刺丑引臨騰牲間誰銀拂隋五云鉛爲五金之母求爲五金之賊必得鉛而後歸定不致托折若少覽高業賢

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入禾則所鑄之金必溢流散而不可收云沸鉛色外黑而鑿之則內有金色之藥如元之合黃茅鉛本金也其色當白而土實生全故內黃內其所本也金則生水故外辦外其所生也又天始於此默元太陽居聶含九包羅始爽而水一金九故金水相胥金水之實實一合四則五以玄口升苗十故內皆合土數極於九則一只矛矣故觀於鉛而知知曰守黑之說一白酣異地不印白木能守黑不守恥州以生生也曰少陰居一含八而二火入水故水火亦相冠巳氣以早合一則五以畔合尺則十其內亦合土太陰四六興太陽同少陽一七興少攘同其內皆含五十故坎離納戊冉旦

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金爲水母母隱予胎水知岑圭王蟲必挑母施貞不素土妙若有若加髡髡火淵乍沈牟蟲作退而分布各守出蝟上妾隅採之顯白門造之則朱揀爲表衛白裏貞居方圜徑寸混而相拘惻鉛金也雖末生水而色黑則隱然有水之胎矣黑水也水雖末成而在鉛則己藏於母施矣故知白而守黑則不衝顛嗣薨小逐聲色一於收視反聽閉塞其兌福助口也金之翕聚也素山一於恬澹舞犢鐸奮四靈株則里川重奠住阜簟真城田里間道桐工糞策輒增付則若有出世而非有關雖地爲相接不瑩半心也守里獸巽何血壇刪面非無金華內人息蘊遇樞圖冀司辦事則

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亶畫仍蓍陳書宣

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也其若有若無之床鬚素太淵乍沈乍浮其退抑斂損則耳目口體精神魂魄各安其所守而無馳驚耗亡之失是皆知自之守如鉛之外州也所守在金而水存焉故日採之類白爛肺脈動見於中即日京淵穴脈肺驢舊蓋水觀之寶皆諱蓋於肺而而後氣血周流五牖行於周身故肺朝百脈軫病者惟據太淵一又而五織變病皆可見焉太淵本肺全脈也是亦如日之說歟及夫靈株既固則黃中通理潤澤肌膺而造之則未矣腎水之中命火居焉是黑之中固有朱也離爲心火而主血脈是火之中固有水也亦也此坎離之互藏也固醫水以養命火命火安則心火有本而神明不戒斂惜神明使心火不妄動則命火亦不妄動而腎水不枯此坎離匡廓轉轂正軸之道即上閉下閉之說也所閉吉火心之神明是則大也而閉之者命酬黼妄即金桃而主收斂也金肅則水清故祈守又不在水而在金守私在知白也蛤也守黑於白而水基立焉久之則水火交濟而子珠溫而氣血平是以神明不散而朱華於色躡火也醜其火以溫水使不表於寒固具水以制火便不至於散而非邪曰不會功也故曰知白守黑神明自來如是則所守不過方寸而水火混而相拘是牝牡四卦覆冒陰陽之道也

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先天地生巍巍尊高旁有垣關狀如蓬壺環市開閉四適讀參同契夙卷之一宙剛蹶守禦密固閼絕姦邪曲閣相過以戎不虞可以川思難以愁勞神氣滿室莫之能留守之者昌失之者亡動靜術息嘗禪作與人俱

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雖養得其階而寺閉之功不可忘也是非應職法內觀有所思履行步斗宿六甲以日辰陰道厭九燕輿壘斥一疆食氣鳴腸目吐正吸外邦晝夜不寤寐晦朔未嘗休身體日疲倦沈懈狀若擬百脈鼎沸馳不得清澄屑索土立壇山朝幕敬祭嗣鬼神見形象夢寐感慨之心歡意喜悅自渭必延期遽以天命死腐露其形駭舉錯輒有違悖逆失樞機諸術甚眾多干條萬有餘前卻違黃老曲折戾九都明者省厥旨曠然知所由勤而行之夙夜不休服食刪載輕舉還遊入大不焦不水不濡能存能亡長樂無憂道成德就潛伏俟時大乙乃召移居申洲功滿上昇將蘇受圖

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歷職內觀今脩元家坐工數息行大小周天法也履府步斗六甲各以日辰今符錦家說池食氣吐納亦坐工家事凡此皆或畫夜不寐每有學之而反至瘦療或成吐血疵者此即百脈沸馳之謂也累土立壇今道士祈禱之類是皆違戾於黃老養生之道此篇所云則非若是也末段則誇大其術之辭口此中篇主旨養生則黃老之術其要在安靜虛無而上閉下閉則亦上篇坎離之旨雖非大道而養生亦不可不知是非歷藏法以下所言則尤足以鍼末俗之癡愚者警也火記不虛作演易以明之偃月法鼎爐冉虎爲愨樞禾日爲流珠青龍與之俱舉東以台酉魂魄自相拘上弦兌數八下弦艮亦八兩弦合其精乾坤體乃成臘八應一斤易瀆正不傾

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火記蓋古有是書言丹灶之術者也坎爲月爲水取類於鉛此不言鉛蓋困中篇言鉛而可知或同府壁寸即鉛字之誤也坎水居西方金位故又可爲金爲鬥虎亦前篇知日即以守黑鉛土而含金華之旨也離爲日爲火取類於示離火居束方木位故又以偽木爲青龍此失天卦位也其在人則肺主魄塊之粹者川精精藏於膚爲人身之金水肝藏魂魂之妙者爲神神藏於心爲人身之木火精魄有形故於法爲鼎而腎水之中浦愉火則爲爐鼎爐皆金以受火而爲煎煉之樞紐樞謂閏開急龍有其度焉也神魂無質易於走失日光洲不慮而貴手有所載以留之腎水日子珠而末日流珠以易走失言龍亦變化川方飛潛不洞者也坎申之陽乾之用九而交於坤體之申以成坎是以魄拘魂乾龍而坎爲宣喜了呂百量了邊喜臺種言曰以

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虎九之退而八爲少陰也離中之陰如之重蓋麗於山斗恥體之申以戒離是魂依於魄坤虎而離青龍六之進而七偽少陽也是舉東以合酉牝牡四卦而魂魄自相拘之遭也魄依於魂則精得所溫魂依於魄則神不散佚是猶以爐鼎揀丹以鉛止未以月受日光而動靜升降之宜皆以坎離互藏鍼之樞紐也自朔至上弦八日上弦而就盈魏充於魄而鉛錯金華乃以外見自堅至下弦八日下弦而就晦以魄拘魂而乘不走失黃芽乃以內含八日之間又爐鼎洲樞之節度欲其平衡而無緩急不和之失也百兌艮而不言震巽者朔旦而遂受震既望而遂受巽故不必言又震爲龍乖爲流珠青龍與俱則木吹合也火固附木者也巽爲日鉛法鼎爐息虎爲樞則全水合也所云知曰而守黑也以卦位言目坤震出於離而趨兌柄謂龍從火裏出自乾巽入於坎而趨艮所謂虎嚮水中行也乾坤之用爲坎離坎離成乃復斛乾坤八卦借矣又按震巽之合爲恆只艮兌之合僻晝咸震艮之台爲小過頤巽兌之合爲申字大過是皆成巾實中虛之體故此篇牝牡坎離誠亦非加謂也

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金入於猛穴色不奔精光自開闢以來日月下虧明金不寶參觀箋養士響失其重日月形如常金木從月生朔旦日受符金還復其毋月晦日相包隱藏其匡廓沉淪於洞虛金復其故性戚光鼎乃僖

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金鉛也鼎也金從火陳殫光愈精月受日光其晚乃明坎固資離以爲用也金益顯其光而本體不失其重月受日爲明而魄體不失其常所貴知自守加而用之不失其度則有以溫養其子珠離固依坎川體也月水精也月魄即金也月鹽光滿既單則屈抑下犀而魄生焉故曰全從月生不處其盈即知日也朔旦見日不見月既朔則旁死魄而月復受日以生明故曰朔旦日受符卜川朔月無光而月魄之體自全是爲還復其母得所守之黑也晦朔之祭匡廓隱藏狀少此而能受日光則爲威光之本鼎以是乃情也使水火不交日月不合則無魂魄矣鉛必得火而鋪鉛錯乃能止乘乖必得鉛而止鉛乘相凝得體則能使金發其光酬之磨鏡及金飾鐵器者皆必以鉛所制之未歷試之而畫精光乃發及銅鏡之光既瑩則瞑鬥復能生水物理固然鋪張之鋪於天也要必以全鼎盛之而後置於太上不然則不能錯而散失矣入山之精神無形而魄有體精神之罪李要小以體魄爲軀鯉轍睡酷精以神守神以精生即連轂正軸之道上閉工實下問之方也

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子午數合戶戊己號稱五三五既和諧八石正綱絕呼吸室屢

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相含育佇恩爲夫婦黃土金之父流珠木之子水以土鍼鬼土鎮水不起朱雀爲火精執平諷體脫負水成畢火消滅俱死嘯厚土一性既合會本性共宗祖土遊於四季守界定規矩

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帥牖子乾居午乾奇坤耦則合數爲三天一生水地二生火子水午火則合數亦一一而坎納戊離納口討則戊己士數五賊一木一火五水一全四一五士爲爲五合之爲一五非以一不口五則八故上弦下弦之閒以八爲節洲八數不足故合之成十五兩十五則三十升犀虧功母后度也其長而盈也呼也其退而消也吸也此呼彼吸此吸彼呼呼吸屈伸兩粗含育佇思之閒合爲夫婦所謂牝牡四卦也坎離戊已戎己土會合羲則亡一則生金人之始生體魄具焉精魄之靈爲魂魂之妙爲神流珠即神也火也魄之英川精精子珠也水也水亦流動之物得火則沸以土爲防土即坎離所細之戊己也坎水離火本相勝之物火羨霸水乾水決即火滅而其用則又相濟水非火則冰而無以潤物火非水則焚而物毀矣惟上下降升三五之際調之使火候得其平則戊已之士存焉使相含盲而不相害子珠溫而流珠不失神不敝而精充至於精二允之至妄火不炎加鉛之既錯禾之既詳一者凝合爲霞享可運司己驅泊然無情歸於沖淡無爲則無爲之爲無用之用互牖門體九竅百骸皆適所安是丹還之候也巨勝尚延年還丹可入口金性不敗休故爲萬物寶術士服食之壽命得長久金砂入五內霽散若風雨辯一非作董婚達四支顏色胎澤好髮自皆變黑齒落生舊所老翁復丁壯老嫗戌姓女改形免世厄命之日賣人至也砂也即謂所還之丹也全性不朽丹戍則亦不朽矣鉛乘管金韻禾與丹砂回崖丹砂之汁懿則爲末采復以法蒸治之則復戌珠今所用銀朱慄未是也金關酬酬生於土則皆可讀之金爲喻故別顧而言之耳此誇言丹還之效明粉投火中色壞化爲錯作還置爲是冰雪得陽春解釋成蓋仁元戍作虛以艾韻時之始是金以砂爲主稟和於水銀變化由其真終始自相田

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制錯爲胡粉焚之則還爲鉛擬水兩爲雪見日則還爲水此皆以黑成自日復歸黑亦知曰守黑之意也獸錯誼而觀之則成胡粉今所謂錯粉也胡松以火燎之則復成錦今銀侏以攸銷之亦復成禾也鉛色八黑金類之屬水書未出於丹涉全類之屬從者也金即上文之金以還毋冒也謂之丹者謂其歸以丹砂爲主也篇內之旨多主於鉛而此云全以砂爲主者禾出於丹砂錯鉛斫以止禾永與鉛和合而後復成丹柴司靈株知日守黑本於以溫養子珠了珠坎中之陽猶命火也區竊於刪陰之巾臂水固則命火安命火存則腎水溫而不冷丹砂其木性自然不由脩合者也命火溫而魂氣行魂氣萃而神明出神明則心主之禾本出於丹砂者也末爲流珠雜眇一蕩炳明於外鹿再悟壇翠暨陰黑也火中有水也心凋血用火以有明火戲西骨消心勞而精耗惟守之以靜則精神內充陽麗於陰而時陽乃不散故錯鉛所以止未未止而不流散乃可過而成丹吾生有涯而知無涯以有涯隨無涯殆矣養生家言要主於安靖此心以遷固其命而已故曰金以砂赫主願知白者此心守黑者亦此心神明之來亦還在此必要以心爲主用鉛以宗止水乘止而後還丹豈鳩以稟和於水銀也口眼乙且日鉛日聚似非物然鉛可爲目酬粉白陪箕復黑砂流肅洲禾永復成丹鉛固內今史三覓華故外止可以正玉水此皆物理之本然自然是以終始相因要不過吾一身之陰圖勿循環精神相守而巳非由外合也欲作伏食仙宜以同類垂苴玄柏禾當以穀覆雞簫甘而拙引潁輔自然物成易陶冶魚目山旦爲珠逢蒿不泄繼恨類同者相從事乖不土賦寶叢警芒不生鳳狐冤不乳崖竿證拋不炎上士人動不潤下世簡囊口學士高妙貧良材避追不遵遏巽匕雍火亡日資財據接依文說妄以音碧局之端結無因緣度臺哭肆髦深持一賣惠琶史司則爵亡攝治韶石膽雲母及攀破疏黃燒豫章泥末相陳治鼓下五色銅以之爲輔樞雜性不同類安肯台體臣導一可舉必萬敗欲點反成癡僥倖訖不遇至入獨知之椎年至自首而巾道生狐疑背道生迷路出正入邪漠管窺不廣見難以揆將來

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此言世俗燒陳服食之妄口惹此下篇主古甲火記要主於洲心腎之交精神相守亦不外於坎離匡廓連轂正軸北牡四卦以爲橐籥而丹經之旨盡矣其同廊口玄永鼎爐龍虎金丹則皆其寓旨非真用是五丹八石也寶參同契卷之終

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讀參同契卷之耐

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烏程盧葆辰子純

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婺源汪黯難韓側釋後學同孳祈阻懼夢元多瓣桐同校宇情道巨土異書萬壽翼土同呂琴委冰鼎彝伯

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若夫至聖不過伏羲始畫八卦效法天地文王帝步嚳不上逸州禮演文辭交一作交夫子軸聖雄十習許壬乙輔之一君天所挺造一興更御時優劣有步驟功德不相殊制作有所腫推度審分銖

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此以卞蟠些一僥桐之意而結二曰此又援易以發端謂其說酌塞員非屋三司萬匡臺輯賣一只

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寶太於靈天八乂也推度審分銖加謂川屯受震一十丑八石之類八卦納甲十一裏乍卜石形主世乙說也有形易付口里出雖口夕難膚諧沐作事合其叫倖嵩阿世定是書素無前識資因師嚳藍臺鍾叩苦塞羅帳暗盲韓呈局臺自吉其得於帥苴論剛不知何許尺蠶孟知昔五值之學而又竊見羌上太圖者

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火相聖半口簫所萬簫比小殊文字諭犁里說世人不熟思尋度其源流陣嗣切本共居一火印雪軍迂正昔是其多而人五藍逸之矣苴命所寓二口同宁金口片丹曰鉛曰乘蓋皆鄭重其說而世人不執恥歸畢水之於外也若尋度其源浦茹則陰陽相卦江上士而己幽陰霸蟲陳也一易繫辭傳曰仰以觀於壬李叉俯以察於地理是故知幽一明之故

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竊爲賢者譚曷敢輕爲書若遂結舌痛絕道獲罪誅寫情著竹帛刀翕莘跳天符猶冕隊增歎息俛仰綴斯愚陶冶有法度未可悉陳敷略述苴縮蟲盤收葉見華燈政自二費瑟誓吏書之書官以此參同契之總牡相旨演守五行數較約而不煩賢竹舉水川尋蹶火奄妖堂門光明白日相蒲種霧導雁穎月射閒水盛坎侵陽火衰離畫昏陰陽加相飲食交虧擢過自狀茲口者以定情字者以性言金來歸性量電丁束三邇書

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荀碧扁蒙古者之一翮得稱還丹

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此以下復詳爐火之說以明火記之旨篇內多附易爲說此乃直以五行之數明之如下文所云也火記之說主於以水制火然舉水以激火則火滅矣此非所批瑁濟也如晦朔之際月合於水以稟受日光然韋度相逼一反至薄蝕此水盛火衰失其飾度之故此以則與禍飄言水躍謀消滅俱死意自有不關后所貴平水火相濟者以陰墮父相一養本有父感自然之道而非舉水激火之洲也火酣咽鉛日永此名以定情鉛之情守乘之情動也其若曰子珠曰流珠曰龍日虎曰金華曰黃茅則皆以其本性言之本性則相拘凝合而本無彼此之分鉛守其黑乘還其朱赤黑共居列而有赤則元赤而有工則紫是稱還丹坎離牝牡此水火相濟之背火記寓名之旨也以金爲堤防水入乃優游金計十有五水數亦如之臨爐定銖兩五分水有餘一一者以爲真金重如本初基墨不入火二與之俱一物相合受變化狀忙排若神下有太陽氣伏黑須臾閒先液而後凝號日黃輿焉此及下節言爐火之節度也舉水激火則火滅而水亦乾故必以金爲隄防而後水入乃優游此所謂金謂鼎也謂曰虎爲然樞即身之體魄也十有五者五行又各言晉書賣

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芒蓋之數天地尺一才一其五五其一皆十有五可亦一五而盈一丑而缺水行於周身故水數如金之數即周身之水而五分之爲血脈爲津液爲汗滿悌爲淚爲挺沫川便溺其濁者約五分之一其血之可錐化凝莘而爲精者約丑分之二焉若體魄則非可有增滅也水之濁者非可嫌治其爲精者山分故火之用稱之不使之有過不及而致相激滅也火之爲用凝神以固其精如所謂隱明內照塞兌以溫養子珠者蓋神明之用過煩則腎精必竭此火之過也然過偽桎梏其聰明則乙心反苦如冥心便如軒睡坐臥而不運行則反以陰勝至傷如醫書久臥傷肺久坐傷脾之類是舉水以激火而奄滅光明也故喻言水火之節度而約其數如此如是則凝神以交於下而子珠得所溫固精以奉其上而流珠不散火水交濟於體魄之中鼎爐時密其防不便至於相激水中之陽實爲命火太陽惡整匕氣伏蒸變化周行體魄之水皆化精液久而凝聚於一號日黃輿黃輿即坎離所納之戊已也木火之合數成五成十金水之合鼓亦成五成十水火木金之氣沖融會合則爲士而土又以成五行人之魂魄相拘水火相濟外猶是也謂之黃輿者如土之乘載萬物也此不言鉛禾而隋金水火水火即鉛乖也此承推演五行數而言故直言水火也一

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歲月將欲訖毀性傷壽年形體爲灰土狀若明窗塵夏甄伯升合之持不遭亦色萌川同牽左其際會務令致完堅炎火張私瓜下圭覺俠聲正勤

八一之壽命有涯而心知不能不有所營驚心知役於營》

 

騖則火外散而水內枯毀性傷壽年矣是以形體之金亦枯而爲龐塵罹貝鴈隱明閉兌築固雷翼注波子珠得所溫魂魄相拘合而不散至斫牟想液後凝之黃輿者以是益加脩煉以冀其益書輒壯顏堅固不朽用思共以爐吹踰士日故曰禱治升合之持入赤色門也赫雌謂黃輿雖且凝合然丹十輻口封基而未陟揄阻耐今翻少馳酬時小少息則魂越而不與魄相拘神搖洲惻不與精相守故益宜上閉下閉囿塞其際會家口致完堅便水中之火只壯而不致散妄上浮聿臺價不息則一身體魄皆命火之所薰譴蔭富四於外陽充其中黃中通埋而赤色由是瑰矣始文便可脩終竟武乃凍候視加謹慎審察調寒溫周旋十二節箭量無史須親一工瓶畫琴叩將絕休死亡魄魂伍轉童書柯紫赫饌便驪荒川粉提以叫七口久刀圭最爲神凡用功步仙加不可過驟過驟則必蘆星帆有舉水激火口口月薄蝕女五二坡始文使可脩也至於先液後凝而爲黃鹽打讀蓉同契賢

 

之後則功力漸近自然矣故宜外固際會炎火下棺奴畫夜勤持不使斤市兒地而後金丹吁還終竟武乃陳也時偽候視時爲期軸刑水火要不可使偏勝也常伍忿恩火勝始事脩持暫苗未勝加所脩持甫又慮水火之育時而偏勝以是候冷帆澗荊悶旋私二憮略十一日川一口十一亡吉吁之田至於節氣交接時則又更須謹審使動靜閭闢不違其時升降虧盈不爽苴籠詘則富人氣索將絕魂魄離慚抑之時而功力安壯肌者色轉更爲紫是則所謂金來歸性初乃得稱還丹也丹丹砂也丹砂色微紫乘本生於丹眇以鉛止乖什合復成丹故曰食歸性初乃署言麻量吁告守謂赤而有具水火交濟也赤其用也神明之充也醒州益寸也若有若無髡髯太淵安靜之云蕭虺粉屑之也提合之也一九謂方圓徑寸混而相拘刀圭言其刈一勢蠡聊纓唾慚九計瓊瓦刀仁章杳十計散方牛似輕步怡一準洲如梧叫禮之主人也方上口荀佚作七正午月一千萬沙鬱於卜鏡中爲淮田也一爲神如髮白變黑齒落復生之類門一出推浦等丑行數至此皆詳言爐火之節度以由山翁單台日吾不敢虛說傲效聖人文古記題龍虎黃帝美金蠹蘿理罔棟秋石王祖物加黃芽驥鑒百能持行不肖無譚央俱甫入工迫由忤對談吐所誑露字者加勉五訪田念深思惟至蔬空旨甚露昭一昭不我欺

 

此又總節上方企匕語

 

一相類

 

三相類而奚告可契因琴旨用契之說猶或略而未詳故方人作此以申明之仙

 

乾刪坤襄邢凌口桐包陽稟陰受雌雄相須胥川煙坦化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷元宜難測四小可蟲嵩明騎軸作聖人揆度參序尤幕西去翦陛蠅徑入虛征別小下卦日側張布爲輿龍馬就駕明君御時和則隨從路平不邪邪道險祖傾仍危國家

 

此即參同契書羈塹丘硯配合相包乾軸犁父而坎離帥坎坤包乾離乾包坤也稟施也予也胥相也造自舞盟曲有化自有而無精魄也氣魂也六十卦爲輿龍馬駕而明君御時即朔旦受屯以下之說也君子居其室出其言善則千里之外側之謂萬乘之主處九重之室發號出令順陰陽節藏器埃時勿違卦月屯以子申蒙用寅戍餘六十卦各自有日聊陳兩象未能究悉立義設刑當仁施德逆之者凶順之者吉屯以子申屯內體震用子寅辰外體坎用申戊子也蒙用寅戍蒙內體坎用寅辰午外體艮用戌子寅也朔旦用屯至暮用蒙春夏據內鵲秋冬據外體立義設刑當仁施德蓋或冉子至已爲仁自午至亥爲義或陽時爲仁陰支爲義如朔旦受屯初交用子則當施德若秋冬外體四交用戍則當設刑也以午至已爲陽爲陰而言朔日用屯蒙則百用雷訟矣

 

按岫法令至誠專船謹候日辰審察消息纖芥不正悔吝爲賊山至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱橫不應刻漏水旱相伐風雨不節螻蟲湧拂辜異旁出天見其殃山崩地裂孝子用心感動皇極近出已口還帷速流殊域或以招禍或以致福或興太平或造兵革四者之來由乎霄臆動靜有常奉其繩墨匹時順宜與氣相得剛柔斷矣不相涉入五行守界不妄盈縮易行周流屈伸反覆此即前所謂賞罰昏明仁義喜怒順乎四時五行之說爲說非不美然而泥矣易範隨時處中非以卦氣安排定也秦之月令董子之春秋繁露劉向之洪範五行傳焦京之卦氣及易林楊雄之太元其拘滯而不通變類皆如此非真知易範也

 

晦朔之閒合符行巾混湘鴻濠牝牡相從滋液潤澤施化流通天地神明不可度量利用安身億形而藏始於東北箕斗之鄉旋而石轉嘔輪吐明潛潭見象發散精光品畢之上震出爲徵陽氣造端初九潛龍陽以三立陰以八通三日震動八日兌行匹竟龍和平有明三五德就乾體讀鑿同契囚卷之二

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乃成九三夕惕虧折神符盛而漸革或衰終還其初巽繼其統固壯操持九四或躍進退道危艮主止進不得踰時閻十三日典守弦期九五飛龍天位加喜六五坤承結括終台女競養眾子世爲類母上九亢龍戰德于野用九翩澗爲道規矩陽數己訖訖則復起推情合性轉而相與循環雄璣升降上下周流六交難可察暗故無常位爲易宗祖此巾六卦納甲之睨晦朔之閒月與日合乾坤始交乾之腸交於坤體之中牝牡相涸始生明之本滋液澗澤以坎言也陽藏陰中輪廓不見利用安身隱形而藏池漢時冬至朔旦日月當會於星紀箕斗丑分也既朔則月漸趨西行歸畢酉分也然每月朔旦日月之會各有所驪不皆在箕斗此因冬至又仙成陽生之始而旨之耳若合朔於丑則朔後三日亦未遂至酉此歸畢云者謂納庚云爾若生明上弦之間則亦已至酉下文以震兌連言故也憾箕斗之間坤納癸也晦坤體也而此皆配以乾之六囊主於用九以坎之蕩言也此書之旨雖日坎離匡廓而所重在月在坎在坎者非重坎而寶重坎中之碩豎育則鑒釜管壺黑日之明以爲脛胎也故六卦皆配以乾之六交而以坎爲用九也一五十有五也此扣人之資始於父以藏母腹及生而漸長至三十毫彗詛匡盲

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則巳壯又可爲父乾體乃成壯而受室則又巽纏其統矣巽纔則陽屬如月之生魄固濟操持及良止之義皆欲人知白守黑意也知自守洲則神明自來矣六五臥十日也壯而授童離也陰麗陽也戰德于野則陰與陽並陰於是用事而宴又受胎生子矣此離之用六也然月之終始主於明之八盛二墮郵之循環主於一易之二長一消故曰用九翩翩爲道規矩情謂生明魄之用性謂體魄受明之本凡海水之漸沙蛤畔之消長皆視乎月之盈虧此物理之自辟而人身之調護及醫家鍼炎之侯亦宜祖法廳蓋由來古矣但以之言易則終屬巧合而非先天畫卦及文王繫辭之木旨也朔旦爲復陽氣始通出入無疾立表微剛黃鐘建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得常臨爐施條開路正光光曜漸長日以益長丑之大呂結正低昂仰以成泰剛柔並隆陰陽交接小往大來輻轅於寅運而趨時漸歷大壯俠列卯門榆萊墮落還歸本根形德相負畫夜始分夫聲以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵乾健盛明廣被四鄰陽農於巳中而相干媚始絕序履霜最先井底寒泉午爲蕤賓賓服於陰陰爲于遽去世位收斂其精懷德埃時樓渥昧寞否塞不遇萌耆不生陰伸陽屈毀傷性名觀其權量察仲秋情任蓄微稚老枯復榮齊麥芽藥因昌以生剝爛肢體消滅其形化氣既竭亡失至神道窮則反歸於坤元恆順地理承天布宣元還幽眇隔閔相連應度育種陰陽之元窟廓恍愧莫知其端先迷失軌後爲主君無平不陂道之自然變易更盛消息相因終坤復始如循連環帝王承御千哉常存

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此因復卦建始長子繼父因母立基消息應律升降據斗之說而申言工成之仙士麗卦六畫之卦亦去坎離而實主於陽自復至乾陽之長自媚至坤陽之治也冬至不盡在朔旦朔旦爲復亦據漢志推歷匹匝旨也華畫所應之律健子斗材初哥而指正北子位也臨爐施條謂臨卦軸陽臨陰坤地爲爐也仰上行也輻韓於寅謂寅月應太族也醜俠列卯門謂卯月應夾鐘也叩策作卯到戶相背開口之義也俠讀作夾以言夾鍾古夾俠通用四腸壯則蔭下榆莢應之而落洗濯羽關謂應姑洗夏而烏獸將希革也一振霆彊謂建辰也漲黼中而相干謂應仲呂日中則戾陽盛而陰曰子之仲呂律之窮白仲呂轉生則爲變律也媚之下體巽初陰即坤之陰樓遲昧寞謂未月應林鐘也隴醜賄肺辨粒輔陰伸申也毀傷夷也謂夷則也蹄開雌刪雄禍觀其權量謂觀卦仲難陰陽晉而角斗兩正權栗任蓄微雅謂律應南呂俯古讀尼故有任謹寥情美賣卷之一十一義白虎通云八月之律謂之南呂南者任也言陽氣和尚有任生莽麥也此下文書曹麥茅葉即用此意于春榆莢落仲秋齊麥生怯陽未嘗相無肅斂之中生意踐籍也消減其形戌也墓於戌故威字從火或曰城當作成戎亡失至神謂無射也無過此言陽氣雖而不失其君神也坤道承天天之陽坤爲成之而復育之耳隔閔相連謂亥漢律歷志曰地開於亥蓋歲之一終辦爛隔限恤生物之根著則於此場終始之交故曰順閉相連應度育種謂應鍾也雄度而育種則根悅復生意坤又含坎之一陽矣乾資始而資坤以生兵亳怯陽之元先迷失軌後爲主君以坤言漢儒解易多以後得主爲句故言後爲主君然以爲主旨則益失之矣帝王承御千載常存結言人群當法易爲治之意口此篇巾參同挈霞喜同之意其言六卦納甲十一襄應灶理律斗樞倚附易文假借字義犬都巧合漢儒說易及鐘律及天文婉說多每似此然其於陰陽消長之機則似乎略窺見先天之圖者與京房之卦氣始中孚但取卦名附合而不間陰場卦畫宿又不相似也京易亦言十冒辟卦然此尤包孕而簡明至於先天畫卦之原則概未有見矣

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將欲養性延命卻期審思後末當慮其先人所稟軀體本無元恃豐室伯因氣記甥繼陰陽爲度魂魄所居將欲養性即亦酣證法於易以養枉迂叩己審思後末當慮喜羅參司黑質嬖妄乙山一乙其先亦繫辭所云原始反終是故知死生之說者也體木一鹿則老氏有生於無之說故其言養生也亦必日一安靜虛蕪諾雖助乃以陌爛于無極一字附之則失之矣元精雲布因氣話初所謂精氣爲物精以成體魄而遑稱爲呼吸之魂左傳日始生魄陽日魂陰腸合體魂魄相依陰陽爲度魂魄所昆扇阻

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陽神日魂陰神月魄魂之與魄互爲室宅性主處內立置郢鄴情主營外築完城郭城郭完全人物乃安爰斯之辟情合乾坤

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精氣爲物其來而伸則魂魄皆謂之神氣動而無形是爲魂精靜而有體是滿魄然氣非有外於精而精以氣行氣即精中之所舍坎中之高暫寞坎中蕩乾之東也乾陽附麗於陰其體爲離離中舍陰又坤之用也是故陽氣本於乾而爲離爲日爲木爲火於人爲命門之火而氣行於肝爲魂爲青龍用注於心爲心火爲神明陰精本於坤而爲坎爲月爲金爲水於人爲左右腎而精浮於肺爲魄川白虎復還於腎爲腎水爲精液月必受日光而後有光精必以陽行而後能生物八之交感實心之神明注之以與腎精偕行故即著於腎水之中而爲命火也是故離爲心火心虛用血血爲精冰之喜屢自是間養之二彗旨畫霄賣一

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本坎爲腎水腎實夾命命爲火氣之原魂藏於肝氣之行也而肺實主氣魄藏於肺精之守也而肝實主血精神魂魄互爲室宅者如此魂之靈日神心者君主之官神盟嵩性四一君主則處內而立置郢鄲所以雁外也魄辜萃如精腎者作強之官技巧出焉情也作強則營外而築完城郭所以拘內也此即所謂坎誰匡廓連轂正軸牝牡四卦以爲橐籥覆冒陰陽之道也日以明爲體月以受明爲用故其分屬情性如此此以心之神明爲性本即告子生之謂性釋氏作用是性之說故其言養生也必欲三光陸沈上閉下閉而後可冀還丹正與釋氏之欲莖董乃悟真性同歸非真知天命之帷池乾動而直氣布精流坤靜而翕鳩道舍廬剛施而退柔化以擁九還七返八歸六居男白女赤金火相拘則水定火五行之初

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承上文情合乾坤而言陽主氣以倡氣布而精隨以流陰主精而守精凝而氣得所止此乾始坤承陽施嘗受之常理也魂行於肝而肝主清風魄藏於肺而肺主呼吸亦其理也謂之道舍廬者安靜虛無而百爲皆由是出以陰能含陽者爲主也凡陽之情川塹向退陰則合陽之所施者而爲之漸化其光焉所謂乾知大始坤作成物也陽主進進極於九則讓責情繫勇

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還而七動極而靜乾之用九一施而退也陰主退少陰之八退極於六靜終而動坤之用六化以日滋也又九全散遇七大數也火動則金流九還則七亦近矣金火之相拘也離陰而麗乎一陽也凡數木也大數水也木得水而滋八歸而與六居焉木水之相養也故孟堂居並平二陰也故人之心以肺爲覆而肝則與胃並居焉男白爲坎女赤謂離坎月而爲男以坎中言盪旨坎腸內居月魄瑩而露生明之本也離日而爲女以離中一覽吉離腸外布日闇虛而爲魄體所滋也此雖分言而犬旨亦主於月坎中互婉即日所拘之明離中軌釐即月本體之魄而己坎爲水爲黑而言白言金者月黑而能白具體黑其明自男自主其明而言金所孕爲水水之返即滿金金水二冠精魄區疆以男白女赤言故曰金火相拘火固剋金而金實能拘火如爐之鑄鼎金得火而針如夏之徂秋火賞得金而靜也關滅構男女血亦赤矣非無精然含男精而養之以成胎者血爲主也血末水而從穴色離次勝而陰麗乎陽也精亦血而從金色蛾水勝而火析複金也然男女之交景之神法以次動腸施而退則全以凝靜承之是皆金火相搏而已則則之也金之能拘火者則水以定火也火叫動而靜非肯遣靜金之靜者以傳而定之則陽還處陰中靜之崇荊水定火也猶月之明以魄之黑者擬定之也五行之初天一生水湯動於陰中也則水定火則復於五行之初火安而不妄動矣

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丘一善若水清而無瑕道之形槃真鋸鬻蟲而分布各自獨居類如雞于口黑相符縱廣十寸以爲始初四殷五臘筋骨乃俱彌應十月脫出共胎骨弱可卷肉滑若飴上喜若水清而無瑕安靜虛無也變而分布各自獨居加精神魂魄之各安其宅也上文言白赤而此言白牒重金水亟富柔定火則黑中有赤矣羅卵申黃帶赤而責之外亦有一黑腫其所受之雖則色尤白與黃相附此日里相扶也此岫物桐受號日黃輿之說而土在桂甲矣彌應十月而脫出其胎則又鏡養之蘇友而丹可還也

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陰陽酣日月水火爛效微陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能得水漿二氣元且遠成化尚可通偶何掘近存身切在於心胃汁

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此以天地間之日月水火證人身之日月水火下文乃實指而言之

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耳目口開聲詣圍遷勿發通真人僭深淵浮游守規中旋曲以蹄聽開閣皆合同爲己之樞轉動靜不竭窮離氣內營衛坎乃二小用聰兌合不以譚希言順鴻懷三昏既關鍵綏體處空房委志歸虛無無念以爲常禮驗以推移心專不縱橫寢寐神相抱覺寤候存亡顏色衰以澗骨節益堅強排卻眾隆器翎狀觀傑立正陽鳴弓了弓

23 

 

正以申原本隱朋內照形軀閉塞其兌築固靈株三光一陸沈溫養子珠之旨也旋曲閔闇皆委婉推移不欲過爲辨別不逐物以自街聰明之意離爲目坎爲耳而二者皆魄之用凡久視則傷血而勞於視聽皆足以搖其精營衛血氣行之經隧也納視聽之神於營衛而床用其聰明非能絕視聽也旋曲以視聽而己此原本隱明內照形軀也兌爲口呼吸由之魂之用也凡多言傷肺兌合不以讀寡言以順其自然非能石言也聞閻皆合同而巳此盲閉塞其兌也酬赫坎水離火爲金一然此以用言夜與一物合受號曰至董興之意發異者既關鏤上閉也又當綏體處空梧委志虛無不妄田突念此剛繁柄以錦肥重雷荒木而下閉尹謹尹也耳片口早乙用則胎隙曲開關惻與世推移而不滯於物增心之用則安靜虛無而不縱廣以生妄念使寐則精神魂川魄相抱柏理桐寤則覺霆暨程芒阜阿不至於勞苦耗失如此則黃中漸適理顏色富澗骨節益堅陰邪不能干而正陽立矣正場叫鼠扶巾十枯一順以田坎離既芳久神朋胃賢鳩又即所謂此只與也宣王謀事精搢里倭子珠則神魂不外馳而精魄段間霜名星品競柴固靈株則性岫魄以益固而神明自來吐單介加日士山冗常留於月魄而不離月之魄阻恆有以宅而盟血不失魂踵空父互爲室宅老子所謂載熒積藝同挈二門笙之一一宅一魄抱二阨無離意亦如此

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俯之不輟休庶氣雲雨行淫淫若舂澤掖液象解休從頭流達足究竟復上升往來洞無極沸沸被谷中反者道之驗弱盪德姜矯耕耘宿污姆細微得調暢濁者清之路昏久則昭明

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由上文所云者而脩之不息則血氣周流於身神明妙於嫉極蓋無而育至靜而勁至虛而神皆由其收祝反聽塞口而以不用爲用故執之得其柄而道之微驗由斯效焉其上下皆閉以守黑者似濁而昏而神明貫由是出也老子曰元之又元眾妙之門其說亦由是也然其所謂道德者如此而己豈聖人之道德歟世人婦小術不審道淺深棄正從邪徑欲遠間不捕神迫同不任杖龍量日聽宮商投水捕雉兔豎山索魚龍檀麥欲稽黍運規以求方竭力勞精神終年無見功小術如麻儻雕步斗祭祀諸術也君子養生自有其道然亦惜心道其所道然以他小術祝十盂則此售門所云回又爲得苴簞祀矣口慚競扁申蟲珍可契中苗加之意苴讎百祖黃異七其旨則蔑釁於丹經也

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讀參同契卷之叫終

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譚參同契卷之三

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烏程盧葆辰子純

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源汪綴雙池釋後學隅邑邑懼夢阮鵬桐慨校字后遑巳豈臾葦言賣尋勿同邑余家鼎彝伯

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欲知伏食法事約而不繁太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因化爲白液凝而至堅金華先唱有頃之閒解化爲水馬齒闢干陽乃往和情性目然追促時陰拘畜禁門一伏食者制伏而食之以相剋制爲用以水制火以魄拘魂以鉛止永即其道也太陽謂日火流珠謂永日之光發散流韓心之神靈妙不測乖易走失故以類合言之全華謂鉛鉛色外黑內含金華命火之存於臂水中者賣心火之本根也永得鉛則丑相融而凝然亦必鉛先得火而錯至形如馬齒而後永往和之則情性有自然而合者非舉水以激火也不然則雖鉛永合處亦無以相凝矣是以迫促時陰拘畜禁門上閉下閉知自守黑又以金爲隄防也火不上炎水不下泄則子珠得所溫而流珠不走失矣

31 

 

惡母育養孝子報恩嚴父施令教敕子孫五行錯王相據以生火性銷金金代木榮三五與日天地至精可以口訣難以書傳

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此吉五行之相生相剋相生爲體相剋爲用制之而不使至於過乃有以善其相生也子水門午火午合之爲三戊已土爲五坎離納戊己木火合數五金水合數五則水火土合之別一泯其相生相剋之形而合於自珠是天地之至精也

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子當右轉午乃束旋卯酉界隔主客二名龍呼於虎虎吸龍精兩相飲合宿窟史貞便遂短妃何肺網沮嘻相吞熒戒守酉片太自經天斜旗刑所臨何有不傾謹犬守鼠鳥雀畏謁各得其功何敢有聲不得其理難以妄言竭殫家產妻子飢盆自古及今奸者億人訖不諧過希能有成此極言相制之妙子右轉水本於金午東旋火生於木此就所養也魄合精魂毓神也龍呼於虎虎吸龍精此就所制也魂妙於神魄爲神役魄以拘魂萃而守精肝藏血肺主氣也又案此段似據洛書之右旋相剋爲說故基旨日子當右轉午乃束旋又曰熒惑守西太白輕天是謂洛書之四九居賣石居酉金火易位即前篇所云金火相拘則水定火也如是則子右轉而則水定火金火相拘三八居束與金相接龍呼於處虎吸龍精矣漢人封言河圖而多傲洛書如大戴禮明堂篇及太乙數及遁甲奇門袖堂人壬數池圉川洛書位次六壬以相剋爲發用是年畢俊墨冒世

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廣求名藥與道乖殊加審遭逢睹其端結以類相沈揆物終始五行相克貢窟柯父母母含滋液父主稟與凝精流形金石不朽番專不洩得爲成道立竿見影空谷傳響豈不靈哉天地至象若以野葛一寸巴豆一兩入喉輒僵不得晚仰當此之辟凋文操蓍孔子占象扁鵲操鍼巫咸扣鼓安能令睡復超馳走虺

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五行相貢童竇柯父母相克祠筆伺以相崔雨阻河上隴女雷班而最神得火則飛不亮輕棗崖鬼隱龍匿莫知寶藝司真蠱奠

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言亨畫寅

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所存將欲制之黃茅爲根

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上言相剋制之爲用此臺霞諱芝不可州制而制之必以水也謂之河上媒女者離洲中女而心火本於命一火則出自水中故日河上也得火則飛偶有動作則神明外馳如以媒引火焉也五全在冶見乘則飛前言太陽此言婦女皆主離言耳離爲日爲女

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物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫何故乎配合禾連一五不交剛柔離分施化之精天地自洲火動炎上水流潤下非有師道便其然也資始統正不可復改觀夫雌雄交構之時剛柔相結而不可解得其節棨非有工巧以制御之男生而伏女偃其軀稟乎胸胎受氣元初非徒生時著而見之及其死也亦復效之此非父母教令其然本在交購定置始先

40 

 

申言陰陽之相拘相制而後大用出焉乃天地之自然也

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坎男爲月離女爲日日以耀德月以智光五作舒似舒爲是月受日化體不虧傷陽晝藝陰侵其明晦朔薄蝕掩冒相傾陽消其形陰陵夾生男女相胥含吐以滋雌雄錯操以類相求金化爲水水性周章火化爲土水不得行男動外施女靜內穢溢度過節爲女所拘醜以鈴魂不得淫奢不畫三畫貝

42 

 

寒不暑進退合時各得其和俱吐證符又詳言陰陽五行相制之節度也日陽外著其明恆顯於用月陽內酒其光以漸而舒故月魄有生明之本而日爲從之以化其光其交在晦朔之間以光相授於日月之體非有虧傷也若乃日行失其期度則月侵日之明而晦朔有薄蝕矣此陰陽不得其平舉水激火之佚也閉塞之過聰明反以昏或坐工家額然著其如男女之相胥工含一吐以彼此相滋則相拘相制而非有薄蝕之災矣蓋陰陽之雜樣也以類相求如火剋金而金能生水以制火則火之剋金不過矣水剋火而火能生土以防水則水之剋火不過矣水火之際金爲隄防之土爲會合之此所以相制而有相養者存天地自然之妙也男動而施其精於外女靜而藏其精於內乾交坤而爲離離陽在外坤索乾而得坎坎腸在內牝牡四卦坎離互藏陽施易於過節陰受則抑而拘之月之既聖則魄復生魄以幹魂而使之不得淫奢是陰陽之節度也丹砂木精得金乃并金水合處木火爲他四者混油則爲霞寵陽數奇虎陰數偶肝青爲父肺白爲母腎黑爲子心赤爲女脾黃爲祖子五行始三物一一家都歸戊己剛柔送俱更應分部龍西虎束建緯卯酉刑德並會相見歡喜忙八己一讀參同契以卷之一

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刑主伏殺德主生起育榆落魁臨干卯八月麥生天量據酉子南午北互爲綱紀一九之數終而後始含元虛危播精於子火此更即人身而指言之水精乘也未言水精猶言河上一姓交一也丹砂永之毋麻荊赫雌辦嗣赫聯金謂金華鉛也將言三物二家故復舉鉛聚之合璽貢譯庫爲精精凝成魄金水二也魂妙托神神麗於魂木火二也故言永而神魂統是室嘉謂金水統是矣木火爲青龍一震木爲雷爲龍雷龍同氣故聲登龍興而雷發聲霜降龍蟄而雷收聲醫家以相火行於肝膽爲雲龍之大則晴滯可兼木氣明矣金水慚白虎獸嚴脂禍軸黼錄岫酬嗣水偽金子而實爲五行之始猶家子繼父即爲大宗也金水木火之合皆土而五行又皆待土而成故水火土三物亡家都歸戊己脩棟家所里亨心腎會於黃庭也以定位言則火甫水北龍東虎西以連用言則龍從火出虎嚮水行故仲春榆落是虎亦行於束酉月麥生龍亦未嘗不行於酉冬至北方水也而日則南至夏至南方火也而日在北陸火本兩腎之閒精以心馳而動肺金而爲氣主肝木而以血藏其互相拘鈴而交相爲用皆如此然其元則始於子水坎中之困腸丹砂太陽其生自水中也

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壽量情蒙鬥太闢關睢鳩在河之洲窈窕淑女君子好遂雄不獨處雌不獨屈元武龜蛇蟠則相扶以明牝牡意當相須假使二女其室顏色甚妹蘇秦通言張儀合媒發辯利舌奮舒美辭推心調諧合爲夫妻敝髮腐齒終不相知若藥物非種名類不同分兩參差失其紀網雖黃蕭臨爐太乙執火八公攝一大雕牒淮南調合立宇崇壇玉爲階陛麟脯鳳脂把籍長跪禱祝神祗請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望亦猶和膠補釜以礪塗瘡去冷加冰除熱用湯飛龜舞蛇愈見乖張龍虎朱雀皆己匝否博遍兩肝心肺脾皆入而水臘獨兩蓋陰陽水火並居天道之始終物理之自然非有強也輪家多以禪蛇爲大文故以配己土要以腎中自有命大故也此書犬旨要以水中之次坎中之門笏爲重耳在月則爲明爲魄欲共以魄升熒在物則爲永爲鉛欲其以鉛止乖在人則爲魂爲魄欲其以魄拘魂固水以養火在男女則男山參而退藉女爲涵育溫養以成煙胎具形體也練丹伏食云者揀此坎中之區棠中之真火使之長存而不散失則身命自可以安固長久而己不知此而求之藥石媚於禱視皆無益也口此篇申參同契火記篇之意惟昔聖賢懷元抱真伏燥九鼎化迹隱淪含精養神通德剌元津液瞑理筋骨織堅眾邪辟除正氣長存素積長久脾形而仙憂爛後生好道之倫隨傍風宋指畫古人好作著爲圖藉開示後昆露見枝條隱藏本根託號諸名覆謬眾文學者得之纖匱終身子繼父業孫紹祖先傳世迷戒竟無見聞遂使宦者不仕農夫失耘商人棄貨志士家貧吾甚傷之定錄此文字約易思事省不繁披列其條核實可觀分兩有數因而相循故爲亂辭孔竅其門智者審思用意參焉

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凡書中逝毒砂鉛未于珠流珠爐鼎龍虎妖女皆即夏之內而託號諸名覆謬眾文而或者不知求之身外則已戒也故又作此以明之亂辭下文楚騷體也法象莫大乎天地兮元溝數萬里河鼓臨臣霸紫勺人民皆驚駭暑影妄前後兮九年被凶咎皇上覽視之兮王者退自改關挺有低昂兮害氣遂奔走江唯之枯竭兮水流注於海

46 

 

元溝天河也河鼓星名七星三明四微在天河之時此即借以爲黃河鼓浪橫溢之意星紀丑次箕斗之閒天河至此而分岐且六明以久喻當堯之時慚例水橫流九阻軌績用弗成也一皇上王者皆指堯言謂退而自脩德政也嚳影妄前後民以昏蟄而失時堯使羲和定之九年被凶咎水以陸塞而橫流堯使隔治之時得其序水順其性所謂開槐有低昂謂治之得其平也害氣除而江淮注海言水無不治也因首篇肘易爲說而言辰極受正優游任下明堂布政國無害道故此亦援堯事而以治嗜言之意以與易範相附會也父此書大旨以人身之腎水爲寶水生於天逃蹊輦六陰陽牝牡互宅爲身命之原而妖壽喪身則莫若色慾爲甚其他皆勞役心神思其力之所不能及皆足以動搖腎精是背加洪水之棋流而不循軌道久之則火揚而散水竭而枯耳是以安靜虛無築圃靈株溫養子珠知曰守黑是爲養生之要其言親體處空房委志歸虛無則旨之尤黼著明者顧人道所基百爲之待應亦非如佛氏之可廢絕也人君不廢政治而如大易之順時以布治但使調荊有常則不妨於申峰言歸謂關檻有低昂也夫然則養身之遊亦儒者所不可不知固非如他異端之廢倫賊道所同日語也

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天地之雌雄兮徘徊子與午寅申陰陽祖兮出入復終始循斗而招搖兮執衡定元紀升懿於飄山兮炎火張設下自虎導倡前兮蒼龍和於後朱雀翱翔戲屏飛揚色五彩亶主遇羅罔施毋壓之不得舉傲暇聲甚悲兮嬰兒之慕母顛倒就湯鏤兮摧折傷毛羽漏刻未過半兮魚鱗狎鬢超五色象炫煙兮變化無常主橘阿鼎沸馳兮暴湧不休止接連重疊索秀犬牙相錯拒形加仲冬冰兮闌干吐鐘乳崔蚩而雜廁兮交積相支桂

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乾生於子巾樞於午中坤生於午中極於子中謂之徘徊者極盛則不復前而欲卻也離始於寅中終於申中坎始於申中終於寅中此先天卦位卦氣之流行而有定位所謂牝牡四卦以爲橐籥覆目陰湯之道者招搖斗材土星名所以臨指四方分建而行歲時也斗執衡以定元一人亦當有所執衡以調台一身之陰陽水火隨時剛之使不至於偏勝也甑山猶言鼎上升木於上以濟火抑火於下以濟水白虎倡前以拘魂青龍和後面依魄所以調荊共陰陽要少曰陰伏陽不欲使陽之妄散也人之難操者惟此心之神明而欲使此心之神明有所伏著以不至於妄馳此自覺有艱難愁苦而不得舒之忒黯心火有所制則神定而魂密魂甯而用出所謂知自守黑神明自來也白虎伯前鉛之先錯以止未者白虎爲蒸樞也青龍和扁弓丑熏二霄

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後永之後隨止於鉛者青龍與乏俱也湖酬刪鄢願慚心君之上故金爲鼎爲燕禮而此言倡前蓋金爲水之母養水而清其源則先事於金凡嗜慾思慮皆有所節抑而不使之過則金之能生水而濟火守魄困拘瑰也肝膽主謀慮決斷有節典從事肺金矣龍燎之功不輟則鉛乘之相凝而不散如犬牙如冬冰如鐘乳皆鉛未相凝之狀也

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禦于陽得共配勞淡薄自相守青龍處房六兮舂華震束卯白虎在扁七兮秋芒兌西酉朱雀在張二兮正陽離南午三者俱來朝兮家屬爲親侶本之但二物兮末而爲三五三五并爲曲兮袍集歸一一所初抑火以就下制之似見其艱既而陰陽相和則自然有以相守凡事之先難後易固皆然里旨淡薄相守者鼻壽虛無黃老之大旨雌云五聲令人耳聾五色令盲五味令人口爽驅聘田獵令一心發狂則其所守之嗣於淡薄可知矣神明騖於外則嗜慾日濃神明守於中則嗜慾淡然矣老子所云不見可欲使對盃帥即隱朋內照塞兌而築固靈株之旨也房六歸七垂一漠曆所定卯酉午之正位蠅宿度宮次古今不同隨時所定不言元武化予營以水爲主又北極紫宸所在來朝即朝於北極而北極又巾宮土也本之二物水火而已末爲三五水火聖高支五土也中五并一也都歸戊曰坎離交縮勒合之至洲鉗永之媚久而色黃號日黃與也治之相上弭兮日數亦取甫先白而後黃兮赤黑達表裏客日臨盃體績食如大黍米自然之所爲兮非有邢偽道甫猶淳甫足其期有如期而不過之意蓋暫弛息之予以優游也丹家盲火候百日爲門輕尋十月而小成雲零回哭賦卷之一十一九轉一干鬥默朋大成此讎早如取甫一旱兮制亦如其百口口之期也初而守黑牡一一閉下閉叨暗靈寶子珠繼而騁施爲盤樞魄能船例魂輻丑川明庫晝柯又久而心露昊叉凝精神淪最讓儀腸沖和都歸戊已翼龜打門之至而妄念不蒯醉恤應物而如末嘗應不勁於物則如土而口譯入久而雷蠶你益固真阻助內充腎水不竭不溢命火不妄不衰則潤澤達於肌盧水火赤黑之合內外通徹所謂包轉更爲紫赫然稱還丹者日黑曰先白後黃白赤邢達表裏皆借言之非真有是色也黍米言其不多目然之所爲言其不由外得也

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山澤氣相蒸兮興雲而爲雨泥竭遂成塵兮火滅化爲土若葉染爲黃兮似藍成綠組皮革煮戍膠兮觀藥化爲順同類易施功兮非種離爲巧惟斯之妙術兮審蹄不誑語傳於億世後兮昭然自可考煥若星經漢兮師如水宗海思之務合熟兮反覆視上下干周爍彬彬聲萬循將可睹神明或告火兮心靈忽作本毫自悟探端索其結兮必得其門戶天道無適莫兮常傅於賢者極言其本於自然而欲人之熟玩深思也精神魂魄之入局本於人身之自然而功苦在朱雀羅綱壓不得舉蔭此不由勉強固加以得自然也然亦不必如此聖鄙農可起日

52 

 

尺於頤之大寰但日慎言語節飲食而邑窒之候則曰齋戒掩身禁嗜慾薄滋味所以定晏陰而養微陽此調攝之宜也今徒欲隱明塞兌以按抑此心之神明而不知以義理主之此心之神明亦何能強制杏則不得於言勿求諸心不得於心勿求諸氣而已其與佛氏之絕倫棄物者亦相去幾何讀者攬其大焉而不可不知所擇也曰此交峭相類乏總結圓耐五寸比分口四八兩寸唇長尺二厚蒲均腹齊正下什堅垂溫陰在上陽下奔首尾武中閒文始七十終斟旬一百六善調勻陰火白黃芽根兩七竅輔翼人贍理腦定墨罕處中得安存來去遊不出門慚戍犬性情純卻歸還木原善愛敬如君臣至棗彊辛勤密防護莫迷昏塗路遠復幽元若達此會乾坤刀圭沽淨魄魂得長生居洲村樂道者尋其根審五行定銖分諦思之不須論深藏守莫傳丈御白鶴駕龍鱗遊大虛謁仙君錄天圖號真入壁嘉之分寸及爐火之候也鼎之圓三五尺有五寸蓋以應朔堅盈虧之候而川其五行也而羨音又寸有斟分則積而閏餘之數蓋鼎之徑五寸所以岫五行徑亭圓一面壹梗是以又寸有一分也口四寸八分蓋鼎咽微奔牧減二分而其臂二寸則唇又外泛之度二寸亳臺了笙屯邑

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疇霆戶壽寶卷之中以軸陰陽也要如何九成器其形狀若或云鼎圓尺五步分而日一尺一寸去昏一寸其一尺則鼎國之半不反大於形狀矣繡其高尺有惘寸以應十午月其厚薄必均而後受火之氣亦均其鼎腹必齊正而後受水之度亦正前參同契言金計十有五水數亦如之是也下垂溫所謂下有太陽氣也偃月法爐鼎白虎爲然樞星晝而盈三五而缺山成則十有一會故鼎之度加此非真有此鼎謂尺之體魄其應月之節度若有然也陰在上水交於上陽下奔火抑於下三光陸沈溫養子珠也金爲隄防故水不滅火而得火之溫水入優游故火不爍金而氣得所聚魂即犬氣之行也其始當武隱明塞勺怨兼固靈株非有堅忍之力不能仰之此未雀酒輻懾壓不得舉時也火抑於下則氣不散而力愈壯是以武也其繼當文用力稍薪而使之自和也其卒又當武固塞一際會務致完堅也此用力之淺深緩急也始七十終三旬始之由武而漸文者凡七十日終復泄墮咽之以武者又三十日其百日善州一稱也一青工莘音調勻者一歲二百日六十日百員早仁後尚一尹自六十口口特日當如夏福以調勻占忌也始而陰境孝口魄拘魂而咽虛朋土土也全諱蛤而求止通附之陰火者陽裹於陰中白鬼仇金色也繼則黃芽根也魂與魄凝而繕市盤戊口扁口正乘交凝而色黃也謂心神本命火此蓋始七十之候由武而文也兩七竅壬囊上七竅墨蔓則曰兩孔穴窒重而舉其要則曰隱明塞兌三光陸沈上竅之閉築固靈株溫養子珠下竅之閉也兩七竅以致用而不用其用使神朋不散精魄內充益爲之固塞際會務致堅完則精神贍足於脈理之中上充髓海澹定之致深入元妙尺一鼎之中莫罪陽氣之所流行而周遍也此則終一句之候復繼以武儔治昇合入赤色門也由是子珠之溫得以安存雖遊衍於周身體魄之中而不至散失消亡於外積漸益盛神明日來水火合居還歸於命則還丹之候也即山之本命火之在中一陽之在一陰中赭既還木原矣而一念之肆將復失之是以尤當愛護恭謹於盲壁蠹枲可以或迷昏也乾坤交而坎離坎離復颯乾坤分之則有定位合之則爲渾命養生之道借矣口此又申參同契爐火之說參同契者敖陳梗葉不能純忙花濫而說纖微未備闕略髮髡今更撰錄補塞遺脫潤色幽深鉤援相逮旨意等齊所超不悖故復作此命三相類則犬易之情自此盡矣此自吉所以復撰三相類之故大易情性各如其度黃老用究較而可御爐火之事真有所據三道由一俱出徑路枝莖花葉果實垂布正在根株賣嘗可舊一

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小失其素誠心昕口昊臂而不誤又承上而古墨盲所以命名奮蠶言田挈八二相類尹善忌臥此又一董享萬桐結

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夢序殿於後

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尸古人類然

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會稽鄙夫幽谷朽生挾懷樸累不樂模榮棲遲僻陋忽略利名執守恬淡希時安甯宴然閒居乃撰斯文歌敘大易臥聖遺言察其旨趣之統共倫務在順理宣躍精神神化流通四伊和平表以爲應萬世可循序以御政行之不煩引內養性實者自然童彊蘆歸根遣輩珪我心不離已身抱一畫母以長存配以伏食雌雄設陳挺除五都五一作武八石棄捐審用成物欄一頓世俗所珍羅列三條枝莖目牛蓮同出異名皆由盃菲徒累句諧耦成文儲斯殆有其真礫格可觀使予敷偽卻被贅愆命參同契微覽其端辭寡意大後嗣宜遵委時去害依託耶山循遊寥廓與鬼川鄰化形而仙淪寂無聲百世一下邀遊人閒敷廩羽翩東西南傾湯遣阨際水旱隔井柯葉妻黃失其榮華吉人相乘負安程可長生

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首十句自敘歌敘大易以下十二句謂首篇明大易之旨以敷治引內養性以下八句謂次簫明黃老之旨以羹童配以伏食以下六句謂第三篇明火記之旨以伏食丑都八石未詳所指羅列三條以下四句則言酬書巨見而布治與養生同怵道此所謂參同契也於大場言表以爲應序以御政此附會於易之言而非其志蓋使共果有取於治歷御政則其於黃老火記無所爲參同矣篇首乾坤門戶眾卦父母坎離匡廓連設正軸牝牡四卦以爲橐籥覆冒陰陽之置蓋此數語實冒全書而坎戊離己納甲之說於治仙布政皆無足與至若知白守折鉛含金華舉東合西魂魄相拘兌艮合精乾坤乃成子午合三戊已數五日魂月魄互爲室宅龍呼於虎虎吸龍精坎男爲月離女爛日是皆不外乎上篇首數句之旨而於坎離牝牡鹹致意焉情志所在不可見平彼壇量這由局出異名援大易以附丹經非真以表歷序政吉大易也非徒累句以下十句自述其作參同契之意其一相類則不過申參同之旨而補其未詳故不復述也委時去圭帛以下則憲蓋悶以寓其姓名而託於避世隱淪川鬼爲懽雖世有帛星早奴自安標長生包是十時土爲害問四旬川以葬之子合鰥蠶于曲里調主以也仕止旅而建惆七俯間句孟以仙聖字不太山巴日章王之一山曰寧名曰人占予即伯怕字乙世軒蠶陳羽造船四命無以贈佩字中五束酬刪韋工素刀乃復用則則津豐暢字市防宣王者太只合雌阨際咽村享南則亦進腴陽拳丁柯蓋朱事集宋書日可三汗設驢隱雌丹經多隱蠱叩此椎怪忌字以稱之亦過巧矣讀參同契卷之叫終

 

 

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