2016年3月29日 星期二

物理小識卷三人身類

物理小識卷三人身類
  方以智 撰
 
【人身類】
 
[鼻祖]
〇人身類有所謂鼻祖者 言胎之初 鼻先受形
〇明張自烈正字通鼻部云 人之胚胎 鼻先受形 故謂始祖爲鼻祖
〇那受形是什麼意思
〇中文大辭云 得身體之形也
列子力命篇云 稟生受形 既有制之者矣 亦有知之者矣
〇任何人稟受了生命 接受了形體後 既有主宰控制它的 也有通曉明白它的
〇這一段譯文好像耶教聖經的語氣
〇鼻之尖端曰鼻頭 感冒了會流鼻水
〇那胚胎開個頭 有制它的魂 有知它的魄 稟生受形 不會僅僅是父母的傑作 終究歸於天空 讓天牽著鼻子走才上道 人好像是天豢ㄏㄨㄢˋ養的動物 朝天鼻 也不必怨嘆 上天特別眷顧 順之則昌 說不定下輩子有給好處的
 
Δ
朱隱老曰 人寐則目不用 次耳不用 鼻息則晝夜寤寐不息者也
〇林登州集有朱隱老傳
〇此老(壽長七十有四)云 寢息不用耳目 唯有鼻息不息
〇所以整棟樓裏的人 同一個時間睡 沒有所謂打擾的問題
〇可是現代夜貓子多著哩 同一個時間 不可能 塞個耳塞也就是了
〇時代不同 能應變者 睡得香甜 硬要嫌東扯西的 自損心性而已 不會長壽的
 
浮山愚者曰
始生鼻與命門爲小環 漸長而成任督之環 故鼻獨直而有二孔 自爲代錯也
〇智者云(代主宰控制者宣說)始生不僅僅是鼻還有命門
〇命門 一般說法是右腎
〇元陽子曰 命門者 下丹田精氣出入之處也(這個比較貼近)
〇然中文大辭引靈樞根結篇云 太陽根於至陰 結於命門 命門者 目也(目跟鼻又甚貼近)
〇所以在此處 與其說下丹田 不如說上丹田(鼻與目)
〇鼻與命門(鼻與目)→→小環
〇任與督→→大環(長ㄔㄤˊ環)
〇如此以應周天大小度數
〇直而爲鼻兩孔 出日入月因目 陰陽交換 蠻合理的 不是嗎
〇鼻獨直於人中而二孔朝天 皆自爲之代錯置 言九宮泥丸之象 與鳥喙之象
〇小環大環旋動 膽亦旋動 這個膽就是衝著鼻子命門來 怒目相視 鼻頭蹙著嘴還啾著 好大膽啊
〇什麼意思 要對看 方才明白啦
〇通雅卷十八
鼻祖先生任督消息之自也  胚具命門生鼻隧為小
環而漸長成形即為任督二脈之宗隧脤生脾肝肺心
生其勝己者心生小腸大腸膽胃膀胱三焦生其已勝
者謂之鼻祖言氣息也將寐則目不用已而耳不用鼻
息則寤寐一如耳目横而鼻中直鼻從自卑聲篆
鼻天畀也以二孔相代錯生息而消息也自心之籥也
膻音亶信也任任其下督督其上
〇雖曰大環小環 然輪不均勻 怒從心上起 惡向膽邊生 五臟六腑皆因氣旋 而膽最旋動 底下有云
 
十二經 十五絡 三隧 八奇 總應呼吸 如艸木之根葉時時上下 歸塘崑頂 貫輸環輪 而無一息或間者也
〇歸崑頂之塘 當爲髓海 有環輪貫輸 一刻不息
 
平旦寸口 百脈會焉 習莫察矣
〇天亮百脈會寸口 日日如此而不醒覺
 
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聖人以亥巳之晝夜 知子午之晝夜 而與百姓同用夘酉之晝夜
帝出乎震 吾得夏時 誰並悟乎息者 消息休息 自心生死之幾也 心息相依 以入深深 通晝夜而知 則遊即大息也 黃石亝先生疑萬三千五百息 與易策不合 老父十五年得之 蓋九洛之度符也 六十四日 大周者也 槩也 中有盈虛
 
[三隧]67
任督旋者宗氣也隂行脈者榮也陽行分肉之際者衛也一呼行三寸吸如之五爲常六爲閏行陽周諸腑行隂周諸髒各二十五度與五十度周脈相合而會於寅行八百十丈迴圈無息者也馬蒔謂呼三吸一八會之氣防於膻中行于上焦謂之宗氣榮言運也由中焦生太隂主內衛言維也由下焦生太陽主外呼出心肺吸入腎肝總言之也【中通曰言出氣海有出無入而口受飲食胃氣亦長者也鼻吸上腦而胷中應之三隧之脈自應之記此以問神明者】
二路 上下通止二路前則通于髒而藏精後則通於腑而輸泄口二竅前曰喉肺管也會厭司開以言司閉以食肺下連心心系腎肝肺此五藏滿而不實者也後曰咽食管也胃脘爲賁門入胃從幽門循小腸闌門接大腸及直腸出魄門此六腑實而不滿者也小腸泌別清濁闌門旁爲膀胱達前隂上管其下管即腎系也愚者曰口二竅上有鼻孔下二竅前後溲而前複有二竅也精屬腎而曰五臟藏精髒不泄而獨腎泄蓋小心焦火泄之也故曰口之合臟腑者脾胃也味養氣而言吐納也宗防之合臟腑者腎精小心焦火藏用者也目之合臟腑者神於明也色通內外而心直受之幾也耳之合臟腑者神於暗也聲通內外而心旁受之幾也口出耳入言以風力鼻獨識氣上腦爲近也唇以表脾而四肢合肝皮毛合肺骨則腎主之矣髒與髒交者心肺以在上也腑與腑合者胃大小腸在中傳受也臟腑相合者肝膽脾胃之司左右也腎與膀胱則形不相通而氣相屬者也此不可以不知【中徳曰膀胱無上竅似緜紙之透汞焉有下竅而聽氣之收放經曰氣化則能出矣故肺氣無病則闌門泌別依時 中腹曰鼻之於目山澤通氣口之于耳雷風相薄】三部九 兩額動脈太陽所行以頭角氣上部天也兩頰動脈鼻孔兩旁近巨髎陽明所行以口齒上部地也耳前動脈陷中少陽所行以耳目之氣上部人也手太陽經渠以肺中部天也手陽明大腸合骨以胷中之氣中部地也手少隂神門以心中部人也毛際外羊矢下寸半陷中五裏分臥取以肝下部天也太谿以腎下部地也魚腹上直五裏下箕門分沉取以脾跗上沖陽之分穴以胃下部人也三而三之合則爲九九分九野爲九藏神藏五形藏四也內經順三才以表舉其實人皆在中
 
[十二動脈]
太淵在寸手太隂肺也陽谿在手合骨上手陽明大腸也沖陽在跗足陽明胃也沖門在腹下前股溝縫足太隂脾也隂郗在神門內手少隂心也天窗在喉旁手太陽小腸也委中在膕宛足太陽膀胱也太谿在踝裏旁足少隂腎也勞宮在掌心手厥隂心包絡也和髎在耳與目之間手少陽三焦也縣鐘在外廉踝之上足少陽膽也太沖在足大指上趺足厥隂肝也此以十二經迴圈言兩太隂肺脾兩陽明大腸胃是濕土燥金相代錯以化用也子隨母居土旺金盛故太隂爲髒位與陽明隔而氣相合爲腑也兩少隂心腎兩太陽小腸膀胱是君火寒水代錯以化用也火從水化水隨腎至故少隂爲髒位與太陽隔而氣相合爲腑也兩厥隂心包肝兩少陽三焦膽是風水相火代錯以化用也相火寄於肝腎膽者肝之腑心包者腎之配故厥隂爲髒位與少陽隔而氣相合爲腑也一少陽二陽明三太陽一厥隂二少隂三太隂故少陽與厥隂陽明與少隂太陽與太隂相沖合也少陽中見厥隂合矣陽明與太隂合太陽與少隂合則峙合也陽明中見太隂言病生於濕土也厥隂中見少陽言病乃相火爲之是從中也心腎小腸膀胱水火互根各隨見證而治是從本從標也少陽之病直治相火太隂之病直治濕土是從本也風從火斷則汗之燥與濕兼則下之燥通大腑濕利小水皆下也肝膽三包心小皆火脾胃腎肺大腸皆濕十二經有約幾焉張璣診手而復診趺陽太谿正謂三陽以胃爲主三隂以腎爲主也【中履曰手足十二經迴圈六氣表裏別詳一圖是老父獨悟者也】
內經尺寸脈 尺外以腎尺裏以腹中附上左外以肝內以鬲右外以胃內以脾上附上右外以肺內以胷中左外以心內以膻中前以前後以後上竟上者胷喉中事也下竟下者少腹腰股膝脛足中事也防論曰外以陽內以隂腎肝胃肺心皆近背之陽故從外取腹鬲脾胸與膻中皆近腹之隂故從內取也大小腸皆在下焦腹中故之尺裏樞要亦以左尺主小腸膀胱前隂之病右尺主大腸後隂之病今脈訣乃以大小腸之上部限右尺三焦謬矣然愚者又有説
六表裏脈法 尺寸六表裏出於難經故王叔和專于人迎寸口分三部九倘經所謂引而伸之可千可萬者乎寸難曰假令心脈急甚者肝邪於心也心脈防急者膽邪於小腸也豈非岐伯從其位越人脈經從其絡互征巧取亦何悖焉
 
[八奇經九道法]
二維主一身之表裏以乾坤言也陽由外踝上行衛分隂由內踝上行榮分二蹻起跟中主一身左右之隂陽以東西言也足少隂太陽之別脈分內外踝會目內眥者也督循背任循腹沖夾臍以南北言也皆起於防隂而三焦命門與督任沖相通帶脈橫束腰以六合言也起季脇足厥隂章門穴足少隂當十四椎屬帶陽維病寒熱隂維病心痛陽蹻之病隂緩陽急隂蹻之病陽緩隂急督病脊強而厥任病結疝瘕聚沖病逆氣裏急帶病腹滿腰寒傷寒傳以足經連奇經也李瀕湖以九道診尺寸其理防矣【李士材曰足六經已盡周身上下之脈絡而手經已在其內】
左右分司之征 內經曰人迎者胃脈也厐安常因此辨人迎在喉天窗上然夾喉分左右何礙於兩手之分左右乎舊曰氣口內傷以五藏之氣必因胃氣而升肺也人迎外感以肝屬風木外邪迎虛而入也先祖廷尉公曰岐伯雲肝生於左肺藏於右肺太隂統氣肝厥隂統血也智按肝在前稍低而葉偏左肺在後最髙而葉偏右人之元氣以火運資胃氣升肝入肺而降旋轉一身晝夜五十營肺朝百脈平旦防於寸口止此太淵肺氣耳因氣知血因浮沉上下知隂陽也髒之隂皆行手足之面腑之陽皆行手足之背脈在手足則左爲陽右爲隂一陽膽三焦二陽大腸胃三陽小腸膀胱腑屬人迎一隂包絡肝二隂心腎三隂脾肺臟屬氣口故曰浮應皮毛者腑也沉應肌肉者髒也而心肺在上亦以浮應肝腎在下亦以沉應六脈皆和緩者脾胃也是謂平脈此豈可泥滑訣乎仲景曰寸以氣尺以血槩幾尤簡【人迎氣口謂闗前非寸前外感于風內傷於食耳】
命門中闑而腎分左右 虞天民辨命門象門之中闑何得分左爲腎右爲命門虞説是也然分左右配六表裏亦出難經豈無故乎愚者曰天曜何故必旋乎旋則左升而右降矣岐伯曰上下有位左右有紀或南面視或北面視要之東升西降則一圜也腎本水而起與火俱其降也火歸於焦謂之腎則言真水謂之命門則專指真火也人身左爲氣右爲血兩寸口左人迎右氣口皆於不可分中而以幾析之在人會通詎容泥執
 
膽最旋動 內經曰十一髒取決於膽膽汁三合附肝滋養而與腎通故恐傷膽而即傷腎也氣無有不旋轉者而膽之旋動尤速故墨家取豬膽化膠醫取熊膽通積真臘國王欲資以爲勇則誤矣指甲爲肝血之餘足以驗膽之大小心定則膽定以理勝之此一幾也【五臟不泄而腎泄腑泄而膽不泄】
心用小心 蘭台秘典曰膻中臣使之官喜樂出焉合爲十二髒則配手厥隂之經不在膻中乎靈樞之敘經脈雖有包絡而無膻中然其曰動則喜笑不休正與喜樂出焉之句相合夫喜笑屬火之司則知其與心應也獨膻中稱臣使者對君之名也愚者曰膻中者心主之宮城也又曰心包絡又曰小心此與命門相火同別安在岐伯曰鬲肓之中上有父母七節之旁中有小心楊上善注太素曰背脊二十一節從下數第七節兩腎夾焉父母氣海也靈樞言十二原以心包絡大陵穴爲心之原明真心不受邪故知手心主代君火也縣珠言刺大陵曰防相火小心之原也心不言俞是一征也虛舟子曰心不用而用小心爲主知之乎膻中氣海胷穴第五正對心臟而稍前出耳故曰氣以火運君以相用焦起于下而衛行三段也由是決之三隧防於肺旦而周流無端臟腑加心包應三焦爲十二是兼三而兩之也中五而交之也四其三而六爻表半焉兩端一貫猶不征信耶【中通曰無形火寄心爲君若滿空光藏命運焦爲相若油焰也】
運氣藏府同一交幾 五六爲中數參兩倂爲五參兩乘爲六奇顯於偶故五運旋六氣而歴干支則十二約爲六故六十而周蓋有天之運氣焉有地之運氣焉有人之運氣焉各有常變參而決之仲淳直以爲謬則未詳其通理矣五運篇雲風寒在下燥熱在上濕氣在中火遊行其間寒暑六入故令虛而化生也可悟火濕兩者足統一切而五行尊火動靜歸風大氣舉之水土持載身心亦如是也腎水而真火出焉心火而真液生焉人身以陽氣爲主故曰真陽統隂陽貞夫一者用相代錯約爲五六參兩之幾誰能慧然獨悟哉
亢制 經曰亢則害承乃制王履曰造化不能無亢亦不能無制五臟更相平也不平則所不平勝之五志相攝以情平情貴知其故因而自平矣不恒其徳則所勝來複政恒其理則所勝同化程子常舉之精神皆氣也精足乃氣足而神足若言統理則神運精氣道歸靜正享其中節妄動固病距閉亦病調禦之法可不知乎血養防連之故 主制羣征曰人身濕熱而已熱恒消濕無以資養則膚焦而身燬矣故血者資養之料也血以行脈脈有總曰絡絡從肝出者二一上一下各漸分小脈至細防凡內而臟腑外而膚肉無不貫串莫定其數脈之狀似機其順者因血勢而利之斜者留血毋退橫者送血使進也脈之力又能存血不令敗壞血合於痰乃克順流合於膽乃免凝凍合於體性之氣乃啓厥竅之通無閉塞也從心出者亦有二大絡一上一下分細周身悉與肝絡同所不同者彼行血存血此專導引勢及生養氣之路耳心以呼吸進新氣退舊氣直合周身脈與之應少閑不應輒生寒熱諸症醫者必從三部躍動之勢揣知病源葢以此也腦散動覺之氣厥用在筋第腦距身逺不及引筋以達百肢複得頸節膂髓連腦爲一因徧及焉腦之皮分內外層內柔而外堅既以保存身氣又以肇始諸筋筋自腦出者六偶獨一偶逾頸至胸下垂胃口之前餘悉存頂內導氣於五官或令之動或令之覺又從膂髓出筋三十偶各有細脈旁分無膚不及其與膚接處稍變似膚始縁以引氣入膚充滿周身無弗達矣筋之體瓤其裏皮其表類於腦以爲腦與周身連結之要約即心與肝所發之脈絡亦肖其體因以傳本體之情于周身蓋心腦與肝三者體有定限必借筋脈之勢乃克與身相維相貫以殫厥職不則七尺之軀彼三者何由榮之衛之使生養動覺各效靈哉愚者曰此論以肝心腦筋立論是靈素所未發故存以備引觸
論骨肉之概 銅人骨度以各人中指一節爲寸兩乳間九寸半可驗然曰此眾人之骨度則出格者有矣主制羣征曰首骨自額連於腦其數八上額之骨十有二下則渾骨一焉齒三十有二膂三十有四胸之上有刀骨焉分爲三肋之骨二十有四起於膂上十四環至胸前直接刀骨所以防存心肺也下十較短不合其前所以寛脾胃之居也指之骨大指二餘各三手與足各二十有奇諸骨各有本向或縱入如釘或斜迎如鋸或合筍如匵或環扼如攢種種不一總期體之固動之順而已論肉其數六百界有奇其形長短寛狹厚薄圜匾圭角渾異其勢各上下相並或順或斜或橫或異此皆各有本用而順本身多異之動是其總向也凡各骨之向約有四十各肉約有十悉數之則數萬也以身之髙言之六倍者廣十倍者厚比於肘四倍比於二足六倍比以手大指七十二倍連餘四指比之其倍也二十有四而舒兩肘比之縱與橫適等矣面之長連四指三量之下頦至鼻孔一鼻與額各一額至頂連四指二量之盡矣其廣也連四指四量之鼻左右至眼之角各一又至兩耳亦各一耳弓上于眉下於唇其相去也適相等身以內若骨腸筋脈及肉界其長短厚薄疎密堅柔無弗稱者【中通曰骨之節度經絡血脈之節度皆具律厯之防有支有別有交有防若比例而條列之當有以資神解者】
身內三貴之論 熱以爲生血以爲養氣以爲動覺其在身內心肝腦爲貴而餘待命焉血所由成必賴食化食先歴齒刀次歴胃釡而粗細悉歸大絡矣細者可以升至肝腦成血粗者爲滓於此之際存細分粗者脾包收諸物害身之苦者膽吸藏未化者腎脾也膽也腎也雖皆成血之器然不如肝獨變結之更生體性之氣故肝貴也心則成內熱與生養之氣腦生細防動覺之氣故並貴也或問三貴之生氣如何曰肝以竅體內收半變之糧漸從本力全變爲血而血之精分更變爲血露所謂體性之氣也此氣最細能通百脈啓百竅引血周行遍體又本血一分由大絡入心先入右竅次移左竅漸至細防半變爲露所謂生養之氣也是氣能引細血周身以存原熱又此露一二分從大絡升入腦中又變而愈細愈精以爲動覺之氣乃令五官四體動覺得其分矣浮山愚者曰人之智愚系腦之清濁古語雲沐則心複心複則圖反以此推之蓋其有故太素脈法亦以清濁定人靈蠢而貴賤兼以骨應之
身中類表 古聖人之物物也類之而已靈樞經曰赤色小理者心小粗理心大【五藏以色分】無者心髙小短舉者心下長者心下堅弱小以薄者心脆直下不舉者心端正倚一方者偏傾也反膺陷喉者肺髙合腋張脇者肺下好肩背者肺堅廣胷反骹者肝髙合脇兔骹者肝下揭唇者脾髙唇下縱者脾下髙耳者腎髙肺應皮皮厚者大腸厚心應脈小腸應之脾應肉肉防堅大者胃厚肝應爪爪厚色黃者膽厚色黑多紋者膽結也腎應骨密理厚皮者三焦膀胱厚皮急無毫毛者三焦膀胱急聞之師曰形者精氣之所爲也其槩如此然神寓於形神足以變其形故曰善自爲道者無爲形役形之所然皆心之所有故欲味者胃緩而舌縱也不欲食者胃滿塞而舌痹也欲色者腎氣隆也老而好色衰者腎防也善怒者肝邪也敢事而橫作者膽衡也難開以言者心內隱於肺中也易恐以言者心下而外出也操守不一無守司者心偏傾也狂者陽邪盛也少而狂老而衰者陽衰也責此之由皆五臟之過矣然則我何爲乎誰爲主乎氣之者隂盛夢涉大水陽盛夢火燔焫隂陽俱盛則夢爭殺毀傷上盛夢飛下盛夢墮甚饑夢取甚飽夢予肝氣盛夢怒肺氣盛夢哭心氣盛則夢善笑恐畏脾氣盛則夢歌樂體重不舉脈氣盛則夢要脊兩解不屬短蟲多則夢聚眾長蟲多則夢相擊若邪氣客於心則夢見邱山煙火客於肺則夢飛揚見金鐵之奇物客於肝則夢山林樹木客於脾則夢見邱陵大澤壞屋風雨客於脈則夢臨淵沒居水中客於膀胱則夢遊行客於胃則夢飲食客於大腸則夢田野客於小腸則夢聚邑沖衢客於膽則夢鬭訟自刳客於隂器則夢接內客于項則夢斬首客於脛則夢行走而不能前及居深池苑中客於股肱則夢禮節拜起客於胞膸則夢泄便以至事之所習皆然然則至人無夢果土凷耶抑所謂夢寤一如者乎王符夢列論則爲占而言也
調火 陳霽春曰哀哉人也火焚而死今以兩木相摩久之得溫久之得火七情相摩甚于兩木陽火熾然獨用五行金始被傷無以子水木欺金弱往而害土齊荊相攻宋乃舉曹造攻在火受兵在金二者爲難震於其鄰失母不滋害棱於子受制自困飛旤於土載地之物水土爲常土爲元母水爲之祖土之常制居中以養水之常制居底潤化二者大氣大氣既弊五行將息火害已遍初及其敵既其反覆適敗所托奸臣滅國恒自亡矣夫五惡同事得和乃處內得其和外得其平和平理成生乃留止和所以失皆責其過或過於外或過於內過於外者六氣之入與其飲食入之不精先投所家木類入肝金類合肺一經受之傳于餘經間傳傳生七傳傳克傳生之類母得毒味以養其子傳克之類譬如虎被毒鏃怒而拔木盜賊已發引連怨家傳生者輕傳克者重過內之事獨於七情與其思慮大喜者心系緩弛心緩弛則氣解散氣解散則心自傷大怒者血騰溢血騰溢則氣拱急氣拱急則肝自傷大憂者志趣下志趣下則氣閉塞氣閉塞則肺自傷大恐者神失處神失處則氣掉動氣掉動則腎自傷多思者引系急則氣來聚氣來聚則心脾自傷五者之來思爲無已撮縁外象取景爲實以故爲經轉而測變喜怒憂懼思皆與謀多智之物常以思害而閉距無思又成艮限之害蘇子曰思之於人防而無間也怵惕思慮者神傷神傷則恐懼流淫而不正因悲哀動中者則竭絶而失生喜樂者神潬散而不藏愁憂者氣閉塞而不行盛怒者迷惑而不治恐懼者傷憚而不收數者之來皆害和平與內與外朋來狎至此生道所以危人者非物之類也物之生天地之有也人者已之有也心者君主之官神明出焉故立其君主生道從矣是故謹其門戶要其出入迎其所可卻其不可利害居先情欲居後而條理其中寂歴不亂心治者身治矣心治者國治矣國治治生所托者也身治治其托者也此養生之要道黃帝之所以百年居世去而上神也【中通曰人身水不勝火一説也通謂骨肉血脈皆水也而陽火運之非水多火少耶蓋少火能勝多水也飲食生精血即以生氣可悟隂陽互根隂奉陽而養陽者也 中履曰舊雲理水性火水靜火動履謂性彌水火理綸動靜當以中旁條逹知極知節論之 兆兗曰君火在上相火巽乎水而上行是既濟也火偏燥則尅水水竭而火無所與藏反以自害矣】
火與元氣説 繆中淳曰水爲隂精火爲陽氣隂陽和平少火生氣則諸病不作矣不善攝養隂虧水涸則火偏勝隂不足則陽必湊之是謂陽盛隂虛亦曰壯火食氣是知火與氣一也仙經謂藥即火火即藥譬水本寒流過極則凝而不流爲層冰矣解則複常非二物也葢平則爲水火既濟當斯時也火即真陽之元氣矣及其偏也則即陽氣而爲火也始與元氣不兩立而乖否矣其論陽常有余隂常不足則丹溪之説也陽生隂則東垣之説也合而觀之性命之理亦可以見【中通曰有形之火水所克也無形之火乃水所生】
水火反因人身尤切或問水火反因可得詳乎宓山愚者曰冷熱其本情也幹濕其所就也水內景火外景水有體火無體火用之而多水用之而少皆相反也實相因也幹與熱爲火幹與濕爲土濕與冷爲水濕與熱爲氣言其蒸也火燒冷水而熱久之複冷是隂無去來以陽之去來爲去來矣氣動皆火氣凝皆水凝積而流動不停運其交藏何在豈非土與空之爲用乎火空則發水附土行然空中之氣皆水土中之蒸皆火也剔而言之五星具矣而日月爲真水火心肝脾肺腎配五行而運行五臟六腑間者何物乎【中通曰趙氏恐人泥心火腎水不求其故已也故曰有無形之水火行隂陽各二十五度而根原於先天太極之真也然彼又詎知五行本二而二即一耶】又進而言之兩間惟太陽爲火而月五星皆屬水人身骨肉血脈皆水惟陽火運之則暖暖氣去則死矣然五志皆火惟一腎水水常不能勝火何也蓋火之一分足敵水之十分豈可以平半爲稱乎又進而言之精氣皆水也神火也又進而言之神不離精氣惟剔而知之斯貫而理之精無人神無我致中和者享之矣【陳希夷曰坎幹水也氣也泉也兌坤水也形也雨澤也潤萬物者葢氣之液也仲秋水始涸仲冬水泉動不可悟真水乎命門小心爲三焦周身之主非真火乎人生之縁水火一處不可推乎】
隂陽互根而析征 負隂抱陽而背陽腹隂上陽下陰而腎陽心陰況手足各三陰陽乎醫言氣陽血陰而氣中有陰陽心火腎水而腎中有水火丹溪謂隂常不足正謂陰精非泛指陰血也張璣曰寸以氣尺以血蓋陰精主血也氣從上而旋故寸之太淵肺部氣統氣血更何疑乎診視者不可泥一説之陰陽尤不可執冒總一句而不攷細差別以互征之也六淫湊襲可以寒熱藥攻之真元致病即以水火之真調之然不求其屬投之不入先天水火同宮火以水爲主水以火爲原故取之陰者火中求水其精不竭取之陽者水中尋火其明不熄經曰諸寒之而熱者取之陰諸熱之而寒者取之陽所謂求其屬也王太僕注曰寒之不寒是無水也熱之不熱是無火也無水者壯水之主以鎮陽光無火者益水之原以消陰翳【六味八味丸可推】細分陰陽爲五而五各有五約以水火言陽火日隂火燈木火以坎水滋養故火不外見金中火如鑛山發光土中火則蒸收生物如硫礜其專結也水中火則海火夜光類也陽水爲泉陰水爲澤木揉汁水金石生潤汞其一類皆土中出也龍火行雨非火中水乎人身肝火內熾鬱悶煩躁須以辛涼發達之寒藥熱藥皆不可也命門火衰腎中寒甚龍火無藏身之位游於上而不歸故有上焦煩熱欬喉病等症引之歸原可也而治陰虛火衰者乃執黃柏知母以寒之乎【咽喉如曲突火炎若以水自上灌下曲突立爆烈矣惟灶床下以盆水映之上炎即熄此上病療下之驗】燈宜膏油養之入寒水則滅矣惟六氣暑熱可以寒涼解之如河間所論若爐中之火乃炭土無焰之火得木則煙見濕則壞須以炭培之實以溫保之人身脾土中火以甘溫養而自退矣金火爲肺火毛孔如針刺巔頂如火炎者此肺金氣虛也經曰東方木實因西方金虛也補北方水即已瀉南方火此則通治五行之火矣人之飲食入胃命門之火蒸腐水糓其氣熏肺肺通百脈水精四布上達皮毛爲汗爲涕爲唾爲津下濡膀胱爲便爲液而血亦水也以隨相火行故其色紅周而復始此所謂火生水也骨中之髓則如鑛中汞木中膏脂則如足下有湧泉穴肩上有肩井穴此暗水行之道也其所以晝夜不息者以一元之幹氣耳經曰紀于水火余氣可知【中通曰趙氏謂脾胃中氣爲後天以東垣補中益氣湯主之以腎命水火爲先天以仲景六味八味主之太西以腦心肝立論腦與精一原也以大道言之精氣皆後天也神先天也而理在其中矣心藏身身藏心天無先後誰悟此乎】
血气自灵 人肉自灵不专恃心矣故触之即觉有故先跳皆灵之在肤者夫牛羊被杀其角以耳就之湒湒有声死鼋犹啮县其肉无人而纵见人即缩杀鳄而县其首其齿自生岂有使之者乎畱书曰本于骨肉縁起心性性止气之事气但肉之事物之相啖者肉气亦相制精粗同理曽穷之否影之于形翳光而如其余者也鍼灸以取神工或以起疾含沙而射短狐或以中人是则去身之物尚亦闗身也耶【中通曰人物得天之灵气以生既生则灵气充贯体中心固灵毛肤血肉无徃不灵心特为灵气之主耳故过思则髪必开大恐则毛必竖父子之血自相合瞽人之鼻可辨金他如屠案豕肉移时而肉尚惊断尾守宫身去而尾尚跃可见一切皆心者皆此灵气也】人身营魄变化 人身小天地四大升降生息无刻有停无论脏腑之传送停泄与风雨露雷相应即皮膜之间一小筋皆有为而生饮食所纳初化为膏饧再化为精液皆借真火甄镕最粗则后降火必求妃妃乃在水阴实则坎离交阴虚则阳焰腾如天地之火非借水土壅合以利民生则横飇发不可御矣至于我之灵台包括县防记忆今古安寘此者果在何处质而稽之有生之后资脑髓以藏受也髓清者聪明易记而易忘若印板之摹字髓浊者愚钝难记亦难忘若坚石之鑴文人身命根奚托任督之脉牝之门与天地同天地内外莫载莫破宰人身者肤骨内外无歉无赢而究竟莫测其何象也谓之真宰
毛髪 鄭厚曰髪屬心火也故上生須屬腎水也故下生眉屬肝木也故側生貴人勞心故少髪癩者風感落木故先禿眉張仲景知王粲眉落是也蠡海集曰三魂七魄者洛書三居東七居西東爲木主藏魂肝也西爲金主藏魄肺也目居上上者動天氣運於上也口居下下者動地氣運於下也人之毛乃血之余三陽之毛皆顯於首太陽之毛髪也少陽之毛眉也陽明之毛須也太陽居上少氣多血少陽居中少血故眉自防即有而不能長陽明居下多氣多血故既壯始有而亦能長以是知縁血然也媍人無須者蓋沖脈並陽明行月事以時去使陽明之血不能充所以須不生也宦者傷其厭隂之絡耗其陽明之血元不足也三隂之毛皆於體太隂指毛也少陰腋毛也皆少氣多血故不能盛厥隂陰毛也厥陰少氣多血而獨能盛然三陰之毛幼皆無既壯而後生葉世傑草木子雲精之榮以須氣之榮以眉血之榮以髪
魄結 雉經繩主顛狂宋羅聞見録雲凡自雉經之地下必有如麩炭者日深一日速掘之則禍止此葢如虎死眼光爲白石也
髪用 生人髪緯車上則迷亂不知所適若掛果樹上鳥不敢食其實人棄髪合雞子黃煎則化爲水可療小兒驚熱熱瘡又鼻衂甚燒髪末吹內鼻中則止人誤吞髪繞喉自拔髪燒之水服二銖凡棄髪宜入膏藥洗垢法 蒸浴發散最捷然陽弱之人傷氣內經曰煙垢落賊風入深此一理也臍以下宜椒浴足宜夜浴最養人面則日盥爽神指甲內垢以白梅與皂角洗之漆在身手洗不去以油洗之桐油黏手稻草末擦之緩筋法 古雲書楙緩筋木瓜能治腳氣楙木瓜也今俗人見足麻則一草貼眉上凡人身上結筋以木三擊之自散【中履曰一心試法久而筋舒然心定則氣血和此理不可忽也】
忍溺法 伽防糖結末作膏貼會隂穴則溺不出川椒紅與芐丸服久則溺少川椒口白目如漆光不光者閉氣複生別症吉刺重酎以紅花芐胡桃入麴釀者醫溲數效
白肌法 安福胡同畜小唱白席其黑者以糟浸之葛洪曰女菀三分鉛丹一分爲末醋漿服一刀圭日三服三日大便黑十八日面如漆二十一日全白年三十後不可服名醫録宋醫治任氏女效老則無益矣聖濟總録冬竹刀去皮酒和水熬膏夜塗面自白其練亦去防斗門方用白僵蠶黑醜末爲澡豆又李核仁和雞子白塗面去防古采桃杏花合香盥靧取其意耳因有上已收桃花七夕收雞血塗面之説【中徳曰晨摩掌熱以摩面有光彩驗】
射影炙影 柯古曰寳厯中有王山人取人本命張燈相人影知休咎不欲照水照井及浴盆中古人避影亦爲此蠼螋短狐蹋影蠱皆中人影爲害近有人善炙人影治病者愚者按南史張邵傳後徐文伯祖秋夫爲芻人以鍼鬼又有薛伯宗徙癰疽爲氣封之徙置栁樹上異苑載王僕以水澆枯樹而鄭鮮之女攣遂愈近日鍼炙人影者乃先以指藏毒藥向人痛處按之然後炙影則人膚上痛耳
包絡三焦 手中指陰陽也痘疹中指先冷十一藏用此包焦也心系五臟則包絡五臟矣三焦絡外闗胃脘闌魄可分三段通身膜絡亦分三段決瀆爲近膀射泄因命火
隂陽仰伏 楮氏曰男面重女背重溺死驗之走獸溺死伏仰亦然
骨節中有涎 人骨節中有涎所以轉動滑利中風則涎上潮咽喉裏響以藥壓下俾歸骨節可也若吐其涎時間快意枯人手足縱活亦爲廢人小兒驚風亦不可吐涎
驗傷法 皇甫牧玉匣記李處厚言驗傷以糟或灰湯薄之都無傷跡若以新赤油繖日中覆之以水沃屍其跡必見無骸屍於舊停處布熱灰作人形祀而散生豆其上有傷處豆自爆
留屍法 李預服玉其屍暑中不殠黃金塞竅亦不腐灌澒更效或以茶灂澒納鼻亦可暑中不殠漢書言污辱呂雉屍以水銀斂也孛露國有一拔爾撒摩樹脂塗屍千年不朽確辨録曰有徒以坐脫販其師者防合婆律也幹澒納鼻而耨香熏爲肉身者也寡欲恬澹氣盡而逝心不系戀暖從頂脫屍爲遺蛻久之自幹小乘専致常然豈足怪乎骨剛者不壞志凝精結有成塊燒不壞者此舍利子之所由來也物理所曰童男髪根可黏起舍利乳香久留能生舍利
驗姙 物類志曰將斧於姙牀下斫之必生男試將斧於雌雞欲卵時可驗也舊有佩雄黃精衣冠照井之說此亦與胎教同其意耳無意中呼姙者回頭過戶限視其左右以知男女孕婦食桑椹複食雞鴨蛋子橫生食薑子六指在孕恒聞鷹鷂聲生子不畏雷未亝曰隂經方動而交則子生髪白肝枯俗名社公皆氣之不純焉耳經曰隂摶陽別謂之有子按尺內也以左右辨男女醫曰心脈動如豆大肝脈滑而兩尺甚者姙也命門旺爲男胚心動肝滑而兩尺弱者別病也
世傳老人子無影南史張元始及朝野僉載曹大年邴吉以此斷之唐張鷟耳目記栁州曹泰八十五生子曰曾日中無影曾年七十方卒張孟奇言今不驗則遂有帷薄之疑又言腎囊下筋謂之影智以爲甚言其精衰耳老人亦有強于後生者或曰一歳中其影彷佛及長血氣自旺則與人同
氣感 黎久曰有處女孕者其家訊掠百至而卒無明驗也或神交氣交或精交女國照井而孕亦氣交之理乎外紀韃而靼西有女國曰亞瑪作搦俗惟春月容男子一至其地生男輒殺之
鼻息定時 鼻中氣陽時在左隂時在右亥子之交兩鼻俱通道家所謂玉洞雙開是也胚惟鼻祖命門爲環自心生死之籥詳前
兒不啼不語 兒生墮地不啼擊木瓢迫貓令叫即啼兒語遲取鵙所蹋枝鞭兒即語【中通曰俗稱不啼兒爲悶寂生旁人呼其父名父應兒即啼】
止小兒夜啼法 井口邊草安小兒臥薦下止夜啼又按異術雲截竹七節者一段以紙書小兒八字封其中勿令人知置小兒臥處則兒不啼聖惠方雲縣鏡於牀足則止
止兒驚法 拔劍倚戶兒不夜驚懸軒轅鏡則無氛魘兒啼占 相兒經曰初生聲連延相屬者壽聲絶而揚急者不壽啼聲散與深者不成人
屍忌 雜俎曰忌狗見屍令有重喪又雲送亡者不齎鏡奩葢
救溺人法 華佗肘後方雲以灰覆溺人首上灰濕複易之自活又方褁石灰納糓道中水自出
父子合血 父子滴血则合南史孙法宗滴血寻父尸萧综发东昏刺血滴骨又杀已子试之乃奔北魏相思螺郎居子石燕且相就而况父子一气血不相就乎综止知滴骨之法而不知水中合血之法故多杀一子专房十年笃者滴血亦合
大驚離魂 恐傷脤而心神走也熊魚山直言拜廷杖時愚省之西庫中問當時作何狀雲身在空中下視一人受杖故小兒驚則失神俗諱五月人蛻若上屋見影魂當去古有祝由科丹砂作符填心正謂人心有不自知不自由者借諸呪力加持皆此故也
生物貴真陽 龍川別志張安道攜醫入五局觀見一道人曰元氣重十六兩漸老而耗因出藥二丸且以一試之納汞一兩于銚盞蓋之劄劄有聲以松脂三投紫焰而藥成少夫曰是煉硫鉛所成老宜補陽而已仇池記晉武時人墜洛洞見服日光仿之不饑後得出今種用日暴火養而頃刻開花則藥作銀卵而火養之其爲用也明矣
人異 向稱穿胷飛首大人小人神異經言北海人長二千里殆如稱修羅乎若王莽時巨無霸則見漢書者也山海經小人國有犂之屍神異經言鵠國人七寸甞畏鵠吞西北荒人長一尺異苑載張仲師長尺二寸東方朔知巨靈之類是也王世懋二酉委譚言徐方伯時在甘州張大參在涼州破土得小棺二三尺啟視須鬢老人多紗帽紅袍者眾喧然遂止以祭文掩之二君皆目擊可信人也存而不論寧獨六合外哉馬觀曰占城國有女人目無瞳夜寢飛頭食人家小兒則飛首之説可類推也外紀言一種鬚眉畢具特手指相連如鳬爪又喝蘭達地曽於海中獲一女人與食亦食亦肻爲人役使但不能言其一身有肉皮下垂至地如衣袍服者【中通曰至於雌雄異類有情無情之變則綱目人傀一篇悉矣自顯而言皆氣蒸之所造而化也自防而言皆意識之所造而化也聖人知其故而明其理以化之意識習氣用歸中正一切物理皆不足以驚之此所以動賾而易簡也】
積想出神 破色心論曰實無而成智證傳言晝夜念須曼那等便夢與之從事因悟一切諸法皆如是也專氣致柔久亦有出神事不可不一看破【中通曰心體本無也隨習專而成聖人知之一見永不再見惟與萬世泯於當務而已中履曰心官正用曰思狥相曰想學以濟思即以泯想】
人生通理 語曰北人包頭南人束腰【泉漳人赤足著屐而包頭】冬則肚暖夏則肚泠聾者語闞啞者多笑甚驚無唾甚愧脫頤縱樂神耗太恐精流手甲自傷忌水與露以齒齩物其瘡毒深頭垢搔燒卻蜈以解毒也拔鬢叩齒勝鬼以壯神也然毒以元氣靜正而自解神以不可知而更壯醫悟此乎潛草曰強弱本乎父母仁智擴於教學頤養因乎窮通色脈闗乎憂喜日度既分溫冷山川亦別粗秀氣化之淖天稟人習皆然舉所不知則駭直告其故反疑人者天地之心精義入神利用安身其最切也醫貫三才人子須知易征節度此身爲要
參同契 魏伯陽以易衍真丹正理施黃包匡廓轂輻紀綱鄞鄂律厯應符龍虎兩流戊就已兌坤得朋享其乾元伏逆化機本冒如斯者也陳抱一發揮一堅密身名曰金丹築基煉已縁熟本忘彼黃冶容成竊以媚耳朱子曽注之宓山愚者曰兩折三番之火泯中用二之交輪坎離濟化大道固然一鏤丸一革囊大小皆符者也聖人與民當務而已守屍鬼窟大乘呵之漢志老莊道家神仙方技也【胡映日曰朱子卦變合列一圖襍卦參同無不妙葉仙旛老莊飬生旛仙曷焉】
 
 

2016年3月28日 星期一

通書繹義


通書繹義


繹→→rendering

義→→宜suitable

通書→→達箸ㄓㄨㄛˊ

列子仲尼篇云 形物其箸。註云 形物 猶事理也 事理自明 非我之功也。

 

存目子部一

梓溪文鈔內集卷之三

 

《通書繹義》

明 舒芬 著

 

【誠上第一】

 

[]

誠者聖人之本

Δ

誠者至實而無妄之謂天所賦物所受之正

理也人皆有之而聖人之所以聖者無他焉

以其獨能全此而已此書與太極圖相表裏

誠卽所謂太極也

 

[]

大哉乾元萬物資始誠之源也


視帶子曰此乾元字與乾道字同看

Δ

此上二句引易以明之乾者純陽之卦其義

爲健乃天德之別名也元始也資取也言乾

道之元萬物所取以爲始者乃實理流出以

賦於人之本如水之有源卽圖之陽動也

 

[]

乾道變化各正性命誠斯立焉


視帶子曰此乾道字即天道字引易文故

不言天

Δ

此上二句亦易文天所賦爲命物所受爲性

言乾道變化萬物各得受其所賦之正則實

理於是而各爲一物之主矣卽圖之陰靜也

€€

視帶子曰旣云誠者聖人之本復引乾元

乾道四句即中庸所謂誠者天之道也 

 

[]

純粹至善者也


視帶子曰誠字對僞字言當註云真實無

妄若單以聖人天道言則純粹至善四字

即註也

Δ

純不雜也粹無疵也(視帶子曰當補云至

善絕形氣之私也)此言天之所賦物之所

受皆實理之本然無不善之襍也

€€

視帶子曰此句恐未說到賦受上

€€€

或問此至善字與大學至善同乎視帶子

曰不同此以天道人性言絕形氣之私也

彼以明德親民言止於所當止之地也 

 

[]

故曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性


Δ

此亦易文陰陽氣也形而下者也所以一陰

一陽者理也形而上者也道卽理之謂也(

視帶子曰按易既云一陰一陽之謂道又云

形而上者謂之道形而下者謂之器則此觧

不當以陰陽爲形而下者且陰陽亦不當專

以爲氣若專以爲氣則難以語道矣)繼之

者氣之方出而未有所成之謂也善則理之

方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源

也成則物之已成性則理之已立者也陰之

屬也誠之立也

 

652

[]

元亨誠之通利貞誠之復

Δ元始亨通利遂貞正乾之四德也通者方出而賦於物善之繼也復者各得而藏於已性之成也此於圖已爲五行

之性矣

集說問元亨誠之通便是陽動利貞誠之復便是陰靜註却云此已是五行之性如何朱子曰五行便是陰陽但此

處已分作四○又曰濓溪與伊川說復字差不同濓溪就歸處說如云利貞誠之復誠心復其不善之動而巳矣皆是就

歸處說復字伊川就動處說如元亨利貞濓溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字二說只是所指地頭不同道理

只一般

大哉易也性命之源乎

Δ易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之間陰陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也

案繼之者善是天道之流行賦與所謂命也成之者性是人物之禀受成質所謂性也其理自易發之故曰性命之源

 

誠下第二

聖誠而已矣

Δ聖人之所以聖不過全此實理而已卽所謂太極者也

誠五常之本百行之源也

Δ五常仁義禮智信五行之性也百行孝弟忠信之屬萬物之象也實理全則五常不虧而百行修矣

靜無而動有至正而明達也

Δ方靜而陰誠固未嘗無也以其未形而謂之無耳及動而陽誠非至此而後有也以其可見而謂之有耳靜無則至

正而已動有然後明與達者可見也

五常百行非誠非也邪暗塞也

Δ非誠則五常百行皆無其實所謂不誠無物者也靜而不正故邪動而不明不達故暗且塞

故誠則無事矣

Δ誠則眾理自然無一不備不待思勉而從容中道矣

至易而行難

Δ實理自然故易人僞奪之故難

果而確無難焉

Δ果者陽之決確者陰之守決之勇守之固則人僞不能奪之矣

集說朱子曰德輶如毛民鮮克舉之程子所謂克己最難也知其易故行之必果知其難則守之宜確能果能確則

又何難之有

故曰一日克己復禮天下歸仁焉

Δ克去已私復由天理天下之至難也然其機可一日而決其效至於天下歸仁果確之無難如此

 

誠幾德第三
誠無爲
Δ
實理自然何爲之有卽太極也
幾善惡
Δ
幾者動之微善惡之所由分也蓋動於人心之微則天理固當發見而人欲亦已萌乎其閒矣此陰陽之象也
集說朱子曰誠實理也無爲猶寂然不動也實理該貫動靜而其本體則無爲也幾者動之㣲動則有爲而善惡形
矣誠無爲則善而已動而有爲則有善有惡又曰周子說箇幾字儘有警發人處近則公私邪正遠則廢興存亡只於
此處看破便斡轉了此是日用事爲親切功夫精粗隱顯一時穿透堯舜所謂惟精惟一孔子所謂克己復禮便是此事
德愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信
Δ
道之得於心者謂之德其別有是五者之用而因以名其體焉卽五行之性也
性焉安焉之謂聖
Δ
性者獨得於天安者本全於已聖者大而化之之稱此不待學問勉强而誠無不立幾無不明德無不備者也
復焉執焉之謂賢
Δ
復者反而至之執者保而持之賢者才德過人之稱此思誠研幾以成其德而有以守之者也
發微不可見充周不可窮之謂神
Δ
發之微妙而不可見充之周徧而不可窮則聖人之妙用而不可知者也
集說朱子曰神卽聖人之德妙而不可測者也非聖人之上復有所謂神人也黃氏幹曰誠幾德此一段只把體
用二箇字來讀他便見誠是體幾是用仁義禮智信是體愛宜理通守是用在誠爲仁則在幾爲愛在誠爲義則在幾爲
宜性焉復焉發微不可見是體安焉執焉充周不可窮是用


聖第四
寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之閒者幾

Δ
本然而未發者實理之體善應而不測者實理之用動靜體用之閒介然有頃之際則實理發見之端而眾事吉凶
之兆也
誠精故明神應故妙幾微故幽
Δ
清明在躬志氣如神精而明也不疾而速不行而至應而妙也理雖已萌事則未著微而幽也
誠神幾曰聖人
Δ
性焉安焉則精明應妙而有以洞其幽微矣


愼動第五
動而正曰道
Δ
動之所以正以其合乎眾所其由之道也
用而和曰德
Δ
用之所以和以其得道於身而無所待於外也
匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也
Δ
所謂道者五常而已非此則其動也邪矣
邪動辱也甚焉害也
Δ
無得於道則其用不和矣
故君子愼動
Δ
動必以正則和在其中矣


道第六
聖人之道仁義中正而已矣
Δ
中卽禮正卽智圖解備矣
守之貴
Δ
天德在我何貴如之
行之利
Δ
順理而行何往不利
廓之配天地
Δ
充其本然並立之全體而已矣
豈不易簡豈爲難知
Δ
道體本然故易簡人所固有故易知
不守不行不廓耳
Δ
言爲之則是而嘆學者自失其幾也


師第七
或問曰曷爲天下善曰師曰何謂也曰性者剛柔善惡中而已

Δ
此所謂性以氣禀而言也
不達曰剛善爲義爲直爲斷爲嚴毅爲幹固惡爲猛爲隘爲强
梁柔善爲慈爲順爲巽惡爲懦弱爲無斷爲邪佞
Δ
剛柔固陰陽之大分而其中又各有陰陽以爲善惡之分焉惡者固爲非正而善者亦未必皆得乎中也
惟中也者和也中節也天下之達道也聖人之事也
Δ
此以得性之正而言也然其以和爲中與中庸不合蓋就巳發無過不及者而言之如書所謂允執厥中者也
集說問註中引允執厥中朱子曰此只是無過不及之中書傳中所言皆如此只有喜怒哀樂未發之中一處是以
體言到中庸字亦非專言體便有無過不及之意
故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣
Δ
易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之德而無强梁懦弱之病矣至其中則其或爲嚴毅或爲慈順也又皆中節而無
太過不及之偏矣
故先覺覺後覺闇者求於明而師道立矣
Δ
師者所以攻人之惡正人之不中而已矣
師道立則善人多善人多則朝廷正而天下治矣
Δ
此所以爲天下善也此章所言剛柔卽易之兩儀各加善惡卽易之四象易又加倍以爲八卦而此書及圖則止
於四象以爲水火金木而卽其中以爲土蓋道體則一而人之所見詳畧不同但於本體不差則並行而不悖矣


幸第八
人之生不幸不聞過大不幸無恥
Δ
不聞過人不告也無恥我不仁也
必有恥則可教聞過則可賢
Δ
有恥則能發憤而受教聞過則知所攺而爲賢然不可教則雖聞過而未必能攺矣以此見無恥之不幸爲尤大也


思第九
洪範曰思曰睿睿作聖
Δ
睿通也
無思本也思通用也幾動於彼誠動於此無思而無不通爲聖

Δ
無思誠也思通神也所謂誠神幾曰聖人也
不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生於通微
通微生於思
Δ
通微睿也無不通聖也
故思者聖功之本而吉凶之機也
Δ
思之至可以作聖而無不通其次亦可以見幾通微而不䧟於凶咎
易曰君子見幾而作不俟終日
Δ
睿也
又曰知幾其神乎
Δ
聖也


志學第十
聖希天賢希聖士希賢
Δ
希望也字本作晞
伊尹顏淵大賢也伊尹恥其君不爲堯舜一夫不得其所若撻
于市顏淵不遷怒不二過三月不違仁
Δ
說見書及論語皆賢人之事也
志伊尹之所志學顏子之所學
Δ
此言上希賢也
過則聖及則賢不及則亦不失於令名
Δ
三者隨其所用之淺深以爲所至之近遠不失令名以其有爲善之實也胡氏曰周子患人以發策決科榮身肥
家希世取寵爲事也故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文詞矜智能慕空寂爲事也故曰學顏子之所學人能志此
志而學此事則知此書之包括至大而其用無窮矣


順化第十一
天以陽生萬物以陰成萬物生仁也成義也
Δ
陰陽以氣言仁義以道言詳已見圖解矣
故聖人在上以仁育萬物以義正萬民
Δ
所謂定之以仁義
天道行而萬物順聖德修而萬民化大順大化不見其迹莫知
其然之謂神
Δ
天地聖人其道一也
故天下之眾本在一人道豈遠乎哉術豈多乎哉
Δ
天下之本在君君之道在心心之術在仁義


治第十二
十室之邑人人提耳而教且不及况天下之廣兆民之眾哉曰
純其心而已矣
Δ
純者不雜之謂心謂人君之心
仁義禮智四者動靜言貎視聽無違之謂純
Δ
仁義禮智天行之德也動靜陰陽之用而言貎視聽五行之事也德不言信事不言思者欲其不違則固以思爲主
而必求是四者之實矣
心純則賢才輔
Δ
君取人以身臣道合而從也
賢才輔則天下治
Δ
眾賢各任其職則不待人人提耳而教矣
純心要矣用賢急焉
Δ
心不純則不能用賢不用賢則無以宣化


禮樂第十三
禮理也樂和也
Δ
禮陰也樂陽也
陰陽理而後和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦萬物
各得其理然後和故禮先而樂後
Δ
此定之以中正仁義而主靜之意程子論敬則自然和樂亦此理也學者不知持敬而務爲和樂鮮不流於慢者


務實第十四
實勝善也名勝恥也故君子進德修業孳孳不息務實勝也德
業有未著則恐恐然畏人知遠恥也小人則僞而已故君子日
休小人日憂
Δ
實修而無名勝之恥故休名勝而無實修之善故憂


愛敬第十五
有善不及
Δ
設問人或有善而我不能及則如之何
曰不及則學焉
Δ
答言當學其善而已
問曰有不善
Δ
問人有不善則何以處之
曰不善則吿之不善且勸曰庶幾有攺乎斯爲君子
Δ
答言人有不善則吿之以不善而勸其攺告之者恐其不知此事之爲不善也勸之者恐其不知不善之可攺而爲
善也
有善一不善二則學其一而勸其二
Δ
亦答詞也言人有善惡之雜則學其善而勸其惡
有語曰斯人有是之不善非大惡也則曰孰無過焉知其不能
攺攺則爲君子矣不攺爲惡惡者天惡之彼豈無畏耶烏知其
不能攺
Δ
此亦答言聞人有過雖不得見而吿勸之亦當答之以此冀其或聞而自攺也有心悖理謂之惡無心失理謂之過
故君子悉有眾善無弗愛且敬焉
Δ
善無不學故悉有眾善惡無不勸故不棄一人於惡不棄一人於惡則無所不用其愛敬矣


動靜第十六
動而無靜靜而無動物也
Δ
有形則滯於一偏
動而無動靜而無靜神也
Δ
神則不離於形而不囿於形矣
動而無動靜而無靜非不動不靜也
Δ
動中有靜靜中有動
物則不通神妙萬物
Δ
結上文起下意
水陰根陽火陽根陰
Δ
水陰也而生於一則本乎陽也火陽也而生於二則本乎陰也所謂神妙萬物者如此
五行陰陽陰陽太極
Δ
此卽所謂五行一陰陽陰陽一太極者以神妙萬物之體而言也
四時運行萬物終始
Δ
此卽所謂五氣順布四時行焉無極二五妙合而凝者以神妙萬物之用而言也
混兮闢兮其無窮兮
Δ
體本則一故曰混用散而殊故曰闢一動一靜其運如循環之無窮此兼舉其體用而言也此章發明圖意更宜
參考

樂上第十七
古者聖王制禮法修教化三綱正九疇敘百姓大和萬物咸若
Δ
綱網上大繩也三綱者夫爲妻綱父爲子綱君爲臣綱也疇類也九疇見洪範若順也此所謂理而後和也
乃作樂以宣八風之氣以平天下之情
Δ
八音以宣八方之風見國語宣所以達其理之分平所以節其和之流
故樂聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡
則欲心平和則躁心釋
Δ
淡者理之發和者和之爲先淡後和亦主靜之意也然古聖賢之論樂曰和而已此所謂淡蓋以今樂形之而後見
其本於莊正齊肅之意爾
優柔平中德之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之
極也
Δ
欲心平故平中躁心釋故優柔言聖人作樂功化之盛如此或云化中當作化成
後世禮法不修政刑苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂不足聽
也代變新聲妖淫愁怨導欲增悲不能自止故有賊君棄父輕
生敗倫不可禁者矣
Δ
廢禮敗度故其聲不淡而妖淫政苛民困故其聲不和而愁怨妖淫故導欲而至於輕生敗倫愁怨故增悲而至於
賊君棄父
嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨
Δ
古今之異淡與不淡和與不和而已
不復古禮不變今樂而欲至治者遠矣
Δ
復古禮然後可以變今樂


樂中第十八
樂者本乎政也政善民安則天下之心和故聖人作樂以宣暢
其和心達於天地天地之氣感而大和焉天地和則萬物順故
神祇格鳥獸馴
Δ
聖人之樂旣非無因而强作而其制作之妙又能眞得其聲氣之元故其志氣天人交相感動而其效至此


樂下第十九
樂聲淡則聽心平樂辭善則歌者慕故風移而俗易矣妖聲艷
辭之化也亦然


聖學第二十
聖可學乎曰可曰有要乎曰有請聞焉曰一爲要一者無欲也
無欲則靜虛動直靜虛則明明則通動直則公公則溥明通公
溥庶矣乎
Δ
此章之指最爲要切然其辭義明白不煩訓解學者能深玩而力行之則有以知無極之眞兩儀四象之本皆不外
乎此心而日用間自無別用力處矣


公明第二十一
公於已者公於人未有不公於已而能公於人也
Δ
此爲不勝已私而欲任法以裁物者發
明不至則疑生明無疑也謂能疑爲明何啻千里
Δ
此爲不能先覺而欲以逆詐億不信爲明者發然明與疑正相南北何啻千里之不相及乎


理性命第二十二
厥彰厥微匪靈弗瑩
Δ
此言理也陽明陰晦非人心太極之至靈孰能明之
集說朱子曰厥彰厥微只是說理理有大小精粗如人事中自有難曉底道理如君仁臣忠父慈子孝此理甚顯然
若陰陽性命鬼神往來則不亦微乎
剛善剛惡柔亦如之中焉止矣
Δ
此言性也說見第七篇卽五行之理也
二氣五行化生萬物五殊二實二本則一是萬爲一一實萬分
萬一各正小大有定
Δ
此言命也二氣五行天之所以賦授萬物而生之者也自其末以緣本則五行之異本二氣之實二氣之實又本一
理之極是合萬物而言之爲一太極而已也自其本而之末則一理之實而萬物分之以爲體故萬物之中各有一太極
而小大之物莫不各有一定之分也此章十六章意同
集說朱子曰自下推而上去五行只是二氣二氣又只是一理自上推而下來只是一理萬物分之以爲體萬物之
中又各具一理所以乾道變化各正性命此理處處皆渾淪如一粒粟生爲苖苖便生花花便結實還復本形一穗有百
粒每粒箇箇完全
此章與易繫傳言窮理盡性至命處相發明彰者微者如易所言幽明死生人鬼也剛柔必要於中如易所謂知不
過而仁不流也二氣五行萬物皆一者之所貫如易所謂萬物之生晝夜之道統於易而妙於神也


顏子第二十三
顏子一簞食一瓢飮在陋巷人不堪其憂而不攺其樂
Δ
說見論語
夫富貴人所愛也顏子不愛不求而樂乎貧者獨何心哉
Δ
設問以發其端
天地間有至貴至愛可求而異乎彼者見其大而忘其小焉爾
Δ
至愛之間當有富貴二字所謂至富至貴可愛可求者卽周子之教程子每令尋仲尼顔子樂處所樂何事者也然
學者當深思而實體之不可但以言語解會而已
見其大則心泰心泰則無不足無不足則富貴貧賤處之一也
處之一則能化而齊故顏子亞聖
Δ
齊字意複恐或有誤或曰化大而化也齊齊於聖也亞則將齊而未至之名也


師友上第二十四
天地間至尊者道至貴者德而已矣至難得者人人而至難得
者道德有於身而已矣
Δ
此畧承上章之意其理雖明然人心蔽於物欲鮮克知之故周子每言之詳焉
求人至難得者有於身非師友則不可得也已
Δ
是以君子必隆師而親友


師友下第二十五
道義者身有之則貴且尊
Δ
周子於此一意而屢言之非複出也其丁甯之意切矣
人生而䝉長無師友則愚是道義由師友有之
Δ
此處恐更有由師友字屬下句
而得貴且尊其義不亦重乎其聚不亦樂乎
Δ
此重此樂人亦少知之者


過第二十六
仲由喜聞過令名無窮焉今人有過不喜人規如護疾而忌醫
甯滅其身而無悟也噫


勢第二十七
天下勢而已矣勢輕重也
Δ
一輕一重則勢必趨於重而輕愈輕重愈重矣
極重不可反識其重而亟反之可也
Δ
重未極而識之則猶可反也
反之力也識不早力不易也
Δ
反之在於人力而力之難易又在識之早晚
力而不競天也不識不力人也
Δ
不識則不知用力不力則雖識無補
天乎人也何尤
Δ
問勢之不可反者果天之所爲乎若非天而出於人之所爲則亦無所歸罪矣


文辭第二十八
文所以載道也輪轅飾而人弗庸徒飾也况虛車乎
Δ
文所以載道猶車所以載物故爲車者必飾其輪轅爲文者必善其辭說皆欲人之愛而用之然我飾之而人不用
則猶爲虛飾而無益於實况不載物之車不載道之文雖美其飾亦何爲乎
文辭藝也道德實也篤其實而藝者書之美則愛愛則傳焉賢
者得以學而至之是爲教故曰言之無文行之不遠
Δ
此猶車載物而輪轅飾也
然不賢者雖父兄臨之師保勉之不學也强之不從也
Δ
此猶車已飾而人不用也
不知務道德而第以文辭爲能者藝焉而已噫弊也久矣
Δ
此猶車不載物而徒美其飾也或疑有德者必有言則不待藝而後其文可傳矣周子此章似猶別以文辭爲
事而用力焉何也曰人之才德偏有長短其或意中了了而言不足以發之則亦不能傳於遠矣故孔子曰辭達而已矣
程子亦言西銘吾得其意但無子厚筆力不能作耳正謂此也然言或可少而德不可無有德而有言者常多有德而不
能言者常少學者先務亦勉於德而已矣


聖藴第二十九
不憤不啟不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也
Δ
說見論語言聖人之教必當其可而不輕發也
子曰予欲無言天何言哉四時行焉百物生焉
Δ
說亦見論語言聖人之道有不待言而顯者故其言如此
然則聖人之藴微顏子殆不可見發聖人之藴教萬世無窮者
顔子也聖同天不亦深乎
Δ
藴中所畜之名也仲尼無迹顏子微有迹故孔子之教旣不輕發又未嘗自言其道之藴而學者惟顏子爲得其全
故因其進修之迹而後孔子之藴可見猶天不言而四時行百物生也
常人有一聞知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣
Δ
聖凡異品高下懸絕有不待校而明者其言此者正以深厚之極警夫淺薄之尤耳然於聖人言深常人言薄者深
則厚淺則薄上言首下言尾互文以明之也


精藴第三十
聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦不畫聖人之精不
可得而見微卦聖人之藴殆不可悉得而聞
Δ
精者精微之意畫前之易至約之理也伏羲畫卦專以明此而已藴謂凡卦中之所有如吉凶消長之理進退存亡
之道至廣之業也有卦則因以形矣
易何止五經之源其天地鬼神之奥乎
Δ
陰陽有自然之變卦畫有自然之體此易之爲書所以爲文字之祖義理之宗也然不止此葢凡管於陰陽者雖天
地之大鬼神之幽其理莫不具於卦畫之中焉此聖人之精藴所以必於此而寄之也


乾損益動第三十一
君子乾乾不息於誠然必懲忿窒慾遷善攺過而後至乾之用
其善是損益之大莫是過聖人之旨深哉
Δ
此以乾卦爻辭損益大象發明思誠之方蓋乾乾不息者體也去惡進善者用也無體則用無以行無用則體無所
措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字
吉凶悔吝生乎動噫吉一而已動可不愼乎
Δ
四者一善而三惡故人之所值福常少而禍常多不可不謹此章論易所謂聖人之藴
集說問此章前面懲忿窒慾遷善攺過皆是自修底事後面忽說動者何故朱子曰所謂懲忿窒慾遷善攺過皆是
動上有這般過失須於方動之前審之


家人暌復无妄第三十二
治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也
Δ
則謂物之可視以爲法者猶俗言則例則樣也
本必端端本誠心而巳矣則必善善則和親而已矣
Δ
心不誠則身不可正親不和則家不可齊
家難而天下易家親而天下疏也
Δ
親者難處疏者易裁然不先其難亦未有能其易者
家人離必起於婦人故暌次家人以二女同居而志不同行也
Δ
暌次家人易卦之序二女以下暌彖傳文二女謂暌卦兌下離上兌少女離中女也陰柔之性外和悅而内猜嫌故
同居而異志
堯所以釐降二女于嬀汭舜可禪乎吾茲試矣
Δ
釐理也降下也嬀水名汭水北舜所居也堯理治下嫁二女於舜將以試舜而授之天下也
是治天下觀於家治家觀身而巳矣身端心誠之謂也誠心復
其不善之動而巳矣
Δ
不善之動息於外則善心之生於内者無不實矣
不善之動妄也妄復則无妄矣无妄則誠矣
Δ
程子曰无妄之謂誠
上章言不息於誠而後言愼動由本體之澡存以察於思慮事爲也此章言復其不善之動而後言誠由思慮事爲
之省察以復其本體也二意蓋互相發
故无妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉
Δ
无妄次復亦卦之序先王以下引无妄卦大象以明對時育物惟至誠者能之而贊其旨之深也此章發明四卦
亦皆所謂聖人之藴


富貴第三十三
君子以道充爲貴身安爲富故常泰無不足而銖視軒冕塵視
金玉其重無加焉耳
Δ
此理易明而屢言之欲人有以眞知道義之重而不爲外物所移也


陋第三十四
聖人之道入乎耳存乎心藴之爲德行行之爲事業彼以文辭
而巳者陋矣
Δ
意同上章欲人眞知道德之重而不溺於文辭之陋也


擬議第三十五
至誠則動動則變變則化故曰擬之而後言議之而後動擬議
以成其變化
Δ
中庸易大傳所指不同今合而言之未詳其義或曰至誠者實理之自然擬議者所以誠之之事也


刑第三十六
天以春生萬物止之以秋物之生也旣成矣不止則過焉故得
秋以成聖人之法天以政養萬民肅之以刑民之盛也欲動情
勝利害相攻不止則賊滅無倫焉故得刑以治
Δ
意與十一章略同
情僞微曖其變千狀苟非中正明達果斷者不能治也訟卦曰
利見大人以剛得中也噬嗑曰利用獄以動而明也
Δ
中正本也明斷用也然非明則斷無以施非斷則明無所用二者又自有先後也訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎達
訟之剛噬嗑之動卽果斷之謂也
嗚呼天下之廣主刑者民之司命也任用可不愼乎


公第三十七
聖人之道至公而已矣或曰何謂也曰天地至公而已矣


孔子上第三十八
春秋正王道明大法也孔子爲後世王者而修也亂臣賊子誅
死者於前所以懼生者於後也宜乎萬世無窮王祀夫子報德
報功之無盡焉


孔子下第三十九
道德高厚教化無窮實與天地參而四時同其惟孔子乎
Δ
道高如天者陽也德厚如地者陰也教化無窮如四時者五行也孔子其太極乎


䝉艮第四十
童䝉求我我正果行如筮焉筮叩神也再三則瀆矣瀆則不吿

Δ
此通下三節雜引䝉卦彖象而釋其義童稚也䝉暗也我謂師也筮揲蓍以決吉凶也言童䝉之人來求於我以發
其䝉而我以正道果決彼之所行如筮者叩神以決疑而神吿之吉凶以果決其所行也叩神求師專一則明如初筮則
告二三則惑故神不吿以吉凶師亦不當決其所行也
山下出泉靜而淸也汨則亂亂不決也
Δ
山下出泉大象文山靜泉清有以全其未發之善故其行可果汨再三也亂瀆也不決不告也葢汨則不靜亂則不
淸旣不能保其未發之善則告之不足以果其所行而反滋其惑不如不吿之爲愈也
汨則亂亂不決也此二句皆是就泉說以况人事決水者必俟其源淸而後決之若汨亂濁穢則不決也
愼哉其惟時中乎
Δ
時中者彖傳文教當其可之謂也初則告瀆則不告靜而清則決之汨則亂則不決皆時中也
艮其背背非見也靜則止止非爲也爲不止矣其道也深乎
Δ
此一節引艮卦之象而釋之艮止也背非有見之地也艮其背者止於不見之地也止於不見之地則靜靜則止而
無爲一有爲之之心則非止之道矣此章發明二卦皆所謂聖人之藴而主靜之意矣
集說問䝉學者之事始之之意也艮成德之事終之之事也朱子曰周子之意當是如此然於此亦可見主靜之意


通書後錄
先生名張宗範之亭曰養心而爲之說曰孟子曰養心莫善
於寡欲其爲人也寡欲雖有不存焉者寡矣其爲人也多欲
雖有存焉者寡矣予謂養心不止於寡而存爾蓋寡焉以至
於無無則誠立明通誠立賢也明通聖也是聖賢非性生必
養心而至之養心之善有大焉如此存乎其人而已
Δ
誠立謂實體安固明通則實用流行立如三十而立之立通則不惑知命而鄉乎耳順矣
通書言無欲則明通公溥而此書只言明通亦側重靜虛一邊主靜之意也
明道先生曰昔受學於周茂叔每令尋仲尼顏子樂處所樂
何事
明道先生曰自再見周茂叔後吟風弄月以歸有吾與點也
之意
明道先生曰吾年十六七時好田獵旣見茂叔則自謂已無
此好矣茂叔曰何言之易也但此心潛隱未發一日萌動復
如初矣後十二年復見獵者不覺有喜心乃知果未也
明道先生曰周茂叔窗前草不除去問之云與自家意思一

伊川程先生見康節邵先生伊川指食卓而問曰此卓安在
地上不知天地安在何處康節爲之極論其理以至六合之
外伊川歎曰平生惟見周茂叔論至此
Δ
此康節之子伯温所記但云極論而不言其所謂云何今按康節之書有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天
曰天地何所依附曰自相依附天依形地附氣其形也有涯其氣也無涯竊恐當時康節所論與伊川所聞於周先生者
亦當如此因附見之云
太史黃公庭堅曰舂陵周茂叔人品甚高胸中灑落如光風
霽月
Δ
延平先生每誦此語以爲善形容有道者氣象

 

通書周子作朱子注
通書者濓溪夫子之所作也夫子姓周氏名惇頤字茂叔自
少卽以學行有聞於世而莫或知其師傳之所自獨以河南
兩程夫子嘗受學焉而得孔孟不傳之正統則其淵源固可
槩見然所以指夫仲尼顏子之樂而發其吟風弄月之趣者
亦不可得而悉聞矣所著之書又多散失獨此一篇本號易
通與太極圖說並出程氏以傳於世而其爲說實相表裏大
抵推一理二氣五行之分合以紀綱道體之精微決道義文
辭利祿之取舍以振起俗學之卑陋至論所以入德之方經
世之具又皆親切簡要不爲空言顧其宏綱大用旣非秦漢
以來諸儒所及而其條理之密意味之深又非今世學者所
能驟而窺也是以程氏旣沒而傳者鮮焉其知之者不過以
爲用意高遠而已熹自蚤嵗卽幸得其遺編而伏讀之初蓋
茫然不知其所謂而甚或不能以句壯嵗獲遊延平先生之
門然後始得聞其說之一二比年以來潛玩旣久乃若粗有
得焉雖其宏綱大用所不敢知然於其章句文字之間則有
以實見其條理之愈密意味之愈深而不我欺也顧自始讀
以至於今𡻕月幾何倏焉三紀慨前哲之益遠懼妙旨之無
傳竊不自量輒爲注釋雖知凡近不足以發夫子之精藴然
創通大義以俟後之君子則萬一其庶幾焉