司馬光道德真經論

司馬光道德真經論
洞神玉訣

                                                                                            

道德真經論卷之一

司馬氏註

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太史公曰：老子著書上下篇，言道德之意。後人因其篇首之文，名上篇曰道，下篇曰德。夫道德連體，不可偏ㄆㄧㄢ舉，今從本名。

 

一章

[]

道可道，非常道；名可名，非常名。

Δ

世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言。老子以爲不然，曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。名亦可強名耳，然非常人之所謂名也。常人之所謂道者，凝滯於物。所謂名者，苛察繳繞。

這裡講世俗的常人

他們無法體會道之微妙

所以才說道不可名言

不可陳述稱說

然則道果不能如此嗎

老子認爲常人的說法是錯誤的

道亦可言道

名亦可強名

但非尋常的人所能理解的那些

不尋常的人

有特殊感知的人

在論述道與名時

皆不落言詮

而能心感神應

道與物交

知物無凝滯名無不清

而理事無礙冰心一片

不以利求不以名進

此即澄然於道德之上

而無齷齰之心思

是精緻提煉之上道

非營鑽而成之小道也

所謂苛察繳繞者。僅是繁瑣而不能釐清。

被自己所設的法綁定。

脫身不得。

而實不合於民心。

搞至後來。背道喪德。無法收場。

自負於人民而已。

 

[]

無名，天地之始；有名，萬物之母。

天地，有形之大者也，其始必因於無，故名天地之始日無。萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物之母日有。

常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

徼，邊際也。萬物既有，則彼無者宜若無所用矣。然聖人常存無不去，欲以窮神化之微妙也。無既可貴，則彼有者宜若無所用矣。然聖人常存有不去，欲以立萬事之邊際也。苟專用無而棄有，則蕩然流散，無復邊際，所謂有之以爲利，無之以爲用也。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。

玄者，非有非無，微妙之極致也。

二章

天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。

美善有逵，爲衆所知，非美之至者也。

故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。

凡事有形迹者，必不可齊。不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。

是以聖人處無爲之事，

用智若禹之行水，行其所無事

行不言之教。

其身正，不令而行。

萬物作焉而不辭，

心之出也，物或未之。物至而應，無所辭拒。

生而不有，

存養萬物而不取以爲己有。

爲而不侍，

聖人於天下不能全無所爲，但不恃之以爲己力耳。

功成不居。

不自滿假。

夫唯不居，是以不去。

汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。

三章

不尚賢，使民不爭；

賢之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，則爭名而長亂，故老子矯之，欲人尚其實，不尚其名也。

不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其合，

使民無·利欲之心。

實其腹，

足食也。

弱其志，

不敢爭奪。

強其骨。

盡力。

常使民無知無欲，

甘其食，美其服，不知其外更有何欲。

使夫知者不敢爲也。

衆莫之應。

爲無爲，則無不治矣。

爲之使至於無爲。

四章

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。

深不可測，常爲物主。

挫其銳，

鋒角猛露，道所惡也。

解其紛，

事爲煩亂，道所鄙也。

和其光，

輝華顯赫，道所賤也。

同其塵，

汙辱卑下，道所貴也。

湛兮似或存。

湛然不動，若有若亡。

吾不知誰子，象帝之先。

言其先天地生，物莫能瑜。

五章

天地不仁，以萬物爲芻狗；

芻狗，祭祀之具也，未用則貴，已用則賤。天生五村，力盡而弊之，有似不仁。

聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。

橐，排也。籥，樂籥。橐籥之中，空洞無情，故虛而不可窮屈，動而不可竭盡。

多言數窮，不如守中。

能守中誠，不言而信。

六章

谷神不死，

中虛故曰谷，不測故曰神。天地有窮而道無窮，故曰不死。

是謂玄牝。

玄者，言其微妙。牝者，萬物之母。

玄牝之門，是謂天地根。

天地由之以生。

綿綿若存，一用之不勤。

微而不絕，若亡若存，無物不用，而未嘗勤勞。

七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。

凡有血氣之類，皆營爲以求生。惟天地無爲而自生。

是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

亦不一用力。

非以其無私邪？故能成其私。

衆人之私小，聖人之私大。小之至者，父子乖離，不能保一身。大之至者，蠻夷率服，享祚百世。

八章

上善若水。水善利萬物又不爭，處衆人之所惡，

人惡卑也。

故幾於道。

道無水有，故曰幾。

居善地，

若水處下。

心善淵，

深觀。

與善仁，

潤物。

言善信，

妍皚無隱。

政善治，

滌穢。

事善能，

任物圓方。

動善時。

隨時凝浮。

夫唯不爭，故無尤。

爭者，事之末也。與物無競，莫之怨惡，何過之有？故特美之。

九章

恃而盈之，不如其已；

恃勢恃位，恃才恃德，而自滿者，不　如無勢無位，無才無德。

揣而銳之，不可長保。

揣知物情，銳求進入，必將失之。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。

四時更運，功成則移。

十章

載營魄，抱一能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無爲乎？

善愛民者，任其自生，遂而勿傷。善治國者，任物以能，不勞而成。

天門開闔，能爲雌乎？明白四達，能無

知乎？

聰明睿智，守之以愚。

生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。

長謂下知有之，宰謂有所制割。

十一章

三十輻共一轂，當其無，有車之用；

以其虛中受物，故能以寡統衆。

埏埴以爲器，當其無，有器之用；

埏，和也。埴，土也。

鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。

禮至於無體，樂至於無聲，刑至於無刑，然後見道之用。

十二章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，

爽，失也。

馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。

皆以外傷內？

是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。

腹內守，目外慕。

十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚

爲士者以道德爲上，爵祿爲下。上榮也，下辱也。衆人乃寵其辱，操之則慄，合之則悲。

何謂責大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身。

由有其身。

及吾無身，

歸之自然。

吾有何患？

色聲味貨，身之大患也。衆人乃責之甚於身，者徇外而忘內故也。

故潰以合爲天卞者，可以託天下矣；愛以身爲天下者，可以寄天下矣。

夫責重天下者，天下亦貴重之。愛利天下者，天下亦愛利之。斤味續淮

賤殘賊天下，而天下貴愛之者也。

故聖人之貴愛天下，所以貴愛其身也，如此則付以大器，必能守之。

十四章

視之不名曰夷，

爲色。

聽之不聞名曰希，

無聲。

搏之不得名曰微

無體。

此三者，不可致詁，故混而爲一

皆歸於無。

其上不皦，其下不味。

皦明也。道之升沙萬物以生而不可見。道之降，萬物以息而未嘗亡。

繩繩兮不可名，

繩繩，延長之貌，曰有曰無，皆強名耳。

復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。

欲言無邪，則物由以成。砍言有邪，則不見其形。

無物之象，是謂惚恍。

若有若無。

迎之不見其首，

無始。

體之不見其後。

無終。

執古之道，以御今之有。

古之道，無也。

能知古始，是謂道紀。

道以無爲紀。

十五章

古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不識，故強爲之容：

但言其外貌可者。

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，涣兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若獨。

有道之仕外貌皆然。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，是以能弊復成。

謙受益。

十六章

致虛極，守静篤。萬物並作，吾以觀其復。

萬物之動，必復歸於靜。

夫物芸芸，各復歸其根。

物出於無，復入於無。

歸根日靜，靜分復命勾

物靜則從天命。

復命曰常，

誰能違天。

知常日明。

動靜不失其時。

不知常，妄作凶。

違理而動。

知常容，

虛靜則無不包。

容乃公，

無偏無黨。

公乃王，

爲天下所歸往。

王乃天，

與天合德。

天乃道，天法道。道乃久，

無疆。

歿身不殆。

虛則無所違拒，靜則無所侵犯，何危之有？

十七章

太上，下知有之；

莫知帝力。

其次，親之譽之；

有迹。

其次，畏之；

強以威服。

其次，侮之。

威德皆亡。

信不足，有不信。猶其貴言。

猶當作由。欲盡復其言，必不能周。

功成事遂，百姓曰我自然。

日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。

十八章

大道廢，有仁義；

道者涵仁義以爲體，行之以誠，不形於外。故道之行，則仁義隱；道之廢，則仁義彰。

知慧出，有大偽；

小人依善而爲惡。

六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚不能相忘於江湖，則濡沬之德生焉。

十九章

絕聖棄智，民利百倍；

聖智所以利民也，至其末流之弊，乃或假聖智以害民，故老子矯之云爾。

絕仁棄義，民復孝慈；

孝慈，仁義之本也。

絕巧棄利，盜賊無有。

巧於利民，聖智之本心也。盜賊乃竊巧以利己。

此三者，以爲文而未足，故令有所屬。

屬，著也。聖智、仁義、巧利，皆古之善道也，由後世徒用之以爲文飾，而內誠不足，故令三者皆著於名而喪其實。

見素

任真。

抱樸，

存本。

少私

無我。

寡欲。

無求。

二十章

絕學無憂。

學之所以不可已者，爲求道也。若棄本而逐末，則勞而無功，不若不學之無憂也。

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。

唯則爲恭，阿則爲慢。在有道者觀之，唯阿善惡同歸於無，相去無幾。然恭則人喜，慢則人怒，善則受福，惡則致禍，怒集禍來，將喪其身，亦不得不畏也。人皆爲之，吾敢不爲。

荒兮其未央哉。

恭與善皆細行，聊以避害耳，未足以爲大道也。大道廣遠，不可量。

衆人熙熙，如享太牢，如登春臺。

以外物爲悅。

我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。

孩，小兒笑也。

乘乘兮，若無所歸。衆人皆有餘，

務於多得。

而我獨若遺。

不有於物。

我愚人之心也哉，純純兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若晦，飄兮似無所止。衆人皆以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

受乳哺於元和。

道德真經論卷之二

司馬氏註

二十一章

孔德之容，唯道是從。道之爲物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信。

信，驗也，皆所謂無狀之狀。

自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此。

二十二章

曲則全，

強直自遂，鮮不缺折。

枉則直，

塗雖曲，而通諸夏則由諸。川雖曲，而通諸海則由諸。

窪則盈，

水息淵，木消枝，山殺瘦，澤增肥。

弊則新，

衣錦尚銅。

少則得，多則惑。是以聖人抱一爲天下式。

一，少之極也。

不自見，故明；

時然而日彰。

不自是，故彰；

稽于衆，舍己從人。

不，自伐，故有功；不自矜，故長。

功名永久。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

沒身不殆。

二十三章

希言自然。

知道者不言而諭，故曰自然。

飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

躁人多辭，必不能安固於道。

故從事於道者，同於道，德者同於德，失者同於失。

皆自得之。

同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。

自然相應。

信不足，有不信。

由其貴言。

二十四章

跂者不立，跨者不行。

心有所屬，故不能兩存。自見者不明，自是者不彰，自伐者無

功，自矜者不長。

皆外競而內亡。

其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

盛撰之餘，本雖美，更可穢也。本雖有功而自伐，更爲疣贅也。或惡之，猶云或擊之也。

二十五章

有物混成，先天地生。混然自成。寂兮寥兮，獨立而不改，

無與之匹，故曰獨立。變化終不失其常，故曰不改。

周行而不殆，

周行無所不至而不危。

可以爲天地母。

能生大形。

吾不知其名，

名以定形，混然無形，不可得而定。

字之曰道，

取於無物不由。

強名之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

明王者，不得以位自驕。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

二十六章

重爲輕根，靜爲躁君。是以君子終日行不離輜重。

守重靜以爲本。

雖有榮觀，燕處超然。

不以爲意。

奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。

君輕躁則臣不畏，臣輕躁則君賤之。

二十七章

善行者無轍迹，善言者無瑕謫，善計者不籌算，

知其必然。

善閉者無關撻而不可開，

固國不以山谿之險。

善結者無繩約而不可解。

域民不以封疆之界。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。

二十八章

知其雄，守其雌，

有武而不用。

爲天下谿。

處卑而爲衆所歸。

爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

由德以歸道。

知其白，守其黑，

白清潔，黑濁惡。

爲天下式。爲天下式，常德不武，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之則爲官長。

材見於外則如器，各有所能。聖人因其所能，用爲衆官之長。

故大制不割。

因其自然。

二十九章

將欲取天下而爲之者，吾見其不得已。天下神器，不可爲也。爲者敗之，執者失之。

爲之則傷自然，執之則乖變通。

故物或行或隨，或陶或吹，或強或羸，或載或墮。

載，成也，此皆物自然之性。

是故聖人去甚，去奢，去泰。

任物自然，但去此三者而已。

三十章

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

物極則反，故曰好還。

師之所處，刻棘生焉。大軍之後，必有凶年。

明兵者凶器。

故善者果而已，不敢以取強。

果猶成也，功成則已。

果而勿矜，果而勿驕，果而勿伐，果而不得已，是果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

明強者不得久。

三十一章

夫佳兵者，不祥之器，

兵愈佳則害人愈多。

物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美，若美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。

此言兵之不祥。

三十二章

道常無名，

不可指的。

樸雖小，

樸者，道之質。

天下不敢臣。

言其尊。

侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

侯王守道，則物服，氣和，民化。

始制有名，

聖人得道，必制而用之，不能無言。

名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。

雖以有名教民，亦務簡要，勿令滋彰。

譬道之在天下，猶川谷之與江海。

有爲之教，比之於道，大小絕殊，然亦終歸於道。

三十三章

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。

自知自勝尤難。

知足者富，

常足。

強行者有志。不失其所者久，

得所則安。

死而不亡者壽。

身沒道存。

三十四章

大道汎兮，其可左右。

言無執。

萬物恃之以生而不辭，

皆與之。

功成而不居，衣被萬物而不爲主。故常無欲，可名於小矣；

易足。

萬物歸焉而不知主，可名於大矣。是以聖人終不爲大，故能成其大。

三十五章

執大象，天下往。

道之見者謂之象，聖人執之，以爲天下王。

往而不害，安平泰。

不以有爲害之。

樂與餌，過客止。

衆人凝滯於物。

道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，

異於樂餌。

用之不可餌。

虛而不屈。

三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。

知微之明。

柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

三十七章

道常無爲而無不爲，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，

作，動也。

吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。

兼忘。

無欲以靜，天下將自正。

道德真經論卷之三

司馬氏註

三十八章

上德不德，是以有德；推至誠而行之，不自以爲德。下德不失德，是以無德。

慕德之名，循其迎而求之。

上德無爲而無以爲，

我無爲民自化。無以爲猶言無用有爲也。

下德爲之而有以爲。

有爲之德，不修則廢。

上仁爲之而無以爲，

因民所利而利之。

上義爲之而有以爲。

制而用之。

上禮爲之而莫之應，則攘臂而仍之。

立制度以強民，民不肯從，則用刑以威之。仍，引也，字或作扔。

故失道而後德，

道無形，德無迹。

失德而後仁，

魚相煦以沬。

失仁而後義，

恩不能懷，必加裁制。

失義而後禮。

制其外貌。

夫禮者，忠信之薄而亂之首也。

忠信，禮之本也。守其文，忘其本，則巧偽橫生矣。

前識者，道之華而愚之始也。

世有億度屢中者，人或謂之智，而多言數窮，未免於愚也。

是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

三十九章

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下正。其致之一也。

一者，道之子，物之祖也，故莫不賴之以成功。以事言之，常久不已，所謂一也。

天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹙。

離本失道，不常故也。

故貴必以賤爲本，高必以下爲基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤爲本邪，非乎？

不敢忘本。

故致數輿無輿，

式較軟樹，各指其名，則無復輿矣。

不欲琭琭如玉，落落如石。

四十章

反者道之動，

一陰一陽之謂道。

弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。

四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以爲道。

非常之道，固非常人所知。

故建言有之：

古之立言。

明道若昧，進道若退，夷道若類，

類，絲節也。

上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。物賴以成而不能有，故謂之貸。

四十二章

道生一，

自無入有。

一生二，

分陰分陽。

二生三，

濟以中和。

三生萬物。萬物負陰而抱陽，

負猶背也，抱猶嚮也。

沖氣以爲和。

萬物莫不以陰陽爲體，以沖氣爲用。

人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以爲稱。故物或損之而益，益之而損。

滿招損，謙受益，皆所以去甚泰，就中和。

人之所教，亦我教之。

亦我教之，猶言我亦教之。

強梁者，不得其死。吾將以爲教父。

爲衆教之父。

四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅，

泰山之溜穿石。

無有入於無間，吾是以知無爲之有益。

形之細者，無若微塵，然不能入無隙之物。唯無有乃可以入於無間。

不言之教，無爲之益，天下希及之。

知之者鮮。

四十四章

名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？

得名貨而亡身，與身而亡名貨二者，孰病？

是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。

物成必毀，盈必溢，理之常也。有道者雖成若缺，雖盈若沖，故不弊不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，

動作。

靜勝熱，

無爲。

清靜爲天下正。

虛靜以觀萬物。

四十六章

天下有道，卻走馬以糞。

無求不爭，含外修內。

天下無道，戎馬生於郊。

貪欲無厭，合內競外。

罪莫大於可欲，

匹夫無罪，懷璧其罪。

禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足，常足矣。

四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。

得其宗本。

其出彌遠，其知彌少。

去本逐末。

是以聖人不行而知，不見而名，

至理不易。

不爲而成。

四十八章

爲學日益，爲道日損。

去其浮冗。

損之又損之，以至於無爲。無爲而無不爲矣。

跂者不立，跨者不行。有爲則滯閡於一隅，故無爲則無不爲矣。

故取天下者，常以無事，

使天下自歸之。

及其有事，不足以取天下。

強之則物不從。

四十九章

聖人無常心，以百姓心爲心。

隨時因物，應變從道。

善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。

彼雖不善，吾自爲善以接之，不失其善矣。彼雖不信，吾自守信以待之，不失其信矣。

聖人在天下，喋喋焉爲天下渾其心。

渾其心，無所間別。

百姓皆注其耳目焉，

則而象之。

聖人皆孩之。

愛之如赤子。

五十章

出入生死，

出生地則入死地。

生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。

言十人之中，大約柔弱以保其生者三，剛強以速其死者三，雖志在愛生而不免於趨死者亦三。其所以愛生而趨死者，由其自奉養太厚故也。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

兕虎以喻強暴。處強暴之間而不見害者，以其柔順不爭故也。

五十一章

道生之，

宗本無形謂之道。

德畜之，

氣象變化謂之德。

物形之，

聚而成物，質性散殊。

勢成之，

生必長，長必成，自然之勢。

是以萬物莫不尊道而貴德。

爲之父母。

道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。

聖人道德洽於天下，其爲人所推戴亦然。

故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。

及其成功，皆歸於道。

生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。

五十二章

天下有始，以爲天下母。

始謂道也，道者萬物之所生。

既得其母，以知其子，

因道以立禮樂刑政。

既知其子，復守其母，沒身不殆。

不可忘本棄道。

塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

光外燭，明內景。

五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑。

道本簡易，由人之好鑿，故失道。

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，

失道之國，好察近而遺遠，逐末而忘本，故視其朝若修治，而察其民實貧困。

服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。

取非其有謂之盜。德薄位尊，智小謀大，危亡將及。曾不自知，乃更矜誇，以爲。得意，服美不稱，積實無厭，故曰盜誇。

盜誇，非道也哉。

所以有此誇者，豈非本欲行道，而更鑿以致失哉。

五十四章

善建者不拔，

深根固蒂，不可動搖。

善抱者不說，

民心懷服，不可傾奪。

子孫祭祀不輾戶

享祚久長。

修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；

餘當作賒。

修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。

皆循本以治末，由近以及遠。

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，

如一。

以天下觀天下。

以古況今。

吾何以知天下之然哉？以此。

以一知萬。

五十五章

含德之厚者，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。

言和厚之至者，雖快夫所不忍害。

骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。

皆在其自然。

知和日常，知常曰明。益生曰祥，

祥，善也。和之善者，可以益生。

心使氣曰強。

志，氣之率也，心動則氣亂，氣亂則昏，心不能制，故有悖暴之行。眾人皆以氣盛者爲強，老子獨以心能使氣者爲強也。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

不用其壯，可以後亡。

五十六章

知者不言，

得之於內。

言者不知。

求之於外。

塞其兌，閉其門，

不出入。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。

玄者極深，固者無外。

故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，

守道故不動。

故爲天下貴。

五十七章

以正治國，

政者，正也。

以奇用兵，

兵家尚詐。

以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；民多仗巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

法出姦生。

故聖人云：我無爲而民自化，我無事而民自富，

安而勿擾。

我好靜而民自正，

正己而物正。

我無欲而民自樸。

雖賞之不竊。

五十八章

其政悶悶，其民淳淳；

責大體而已。

其政察察，其民缺缺。

政苛則無完人。

禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正邪？

禍中有福，福中有禍，天下無正禍正福。

正復爲奇，善復爲妖。

非獨禍福爲然，邪正善惡亦常反覆，皆由物極則反。

民之迷也，其日固久。

天下莫能知之。

是以聖人方而不割，廉而不劇，

歲，刮也。

直而不肆，光而不耀。

皆不欲至其極。

道德真經論卷之四

司馬氏註

五十九章

治人事天，莫若嗇。

省嗇精神。

夫唯嗇，是謂早復。早復謂之重積德，

不遠而復，不離於德，可以修身。

重積德則無不克。

念德不怠，庸可敵平。

無不克則莫知其極，

廣運。

莫知其極，可以有國。

然後能保其國家。

有國之母，可以長久。

母謂存神育德。

是謂深根固蒂、長生久視之道。

六十章

治大國，若烹小鮮。

擾之則爛。

以道往天下，其鬼不神。

物各得其所，無妖災。

非其鬼不神，其神不傷人；

寒暑風雨，變化生成。

非其神不傷人，聖人亦不傷人。

聖人與鬼神合其吉凶。

夫兩不相傷，故德交歸焉。民，神之主也。聖人不傷人，則神亦不傷矣。

六十一章

大國下流，天下之交，天下之牝。

交猶歸聚也，言大國所以爲王霸，下流所以爲江海，皆以此。

牝常以靜勝牡，以其靜爲之下。

覆解牝之爲德。

故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。

以取取人，而取爲人所取。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜爲下。

畏天者保其國，樂天者保天下。

六十二章

道者，萬物之奧也，

妙萬物而爲言。

善人之所寶，

守而用之。

不善人之所保。

依於有道以自安。

美言可以市，尊行可以加人。

美而言之，可以使人從教，若市之得物。尊而行之，可以使人心服，叉不爲人下。

人之不善，何棄之有？

所貴於道者，爲其兼容敦化，若中者棄不中，才者棄不才，不得爲有德。

故立天子，置三公，

立君以司牧其民，置輔以師保其君。

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

拱璧，璧大如拱也。古者進物，叉有以先之。寶用有盡，道用無窮。

古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免邪？故爲天下貴。

有求而循道者，無不得。有過而從道者，無不免。

六十三章

爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。

視小若大，視少若多，犯而不校。

圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。

兢兢業業，一日二日萬幾，故能無爲而治。

夫輕諾必寡信，

故子路無宿諾。

多易必多難。

小人先易而後難。

是以聖人由難之，故終無難矣。

君子先難而後易。

六十四章

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。爲之於未有，治之於，未亂。合抱之木，生於豪末；九層之臺，起於累土；里之行，始於足下。

皆言防微慎始。

爲者敗之，

傷自然。

執者失之。

滯於物。

是以聖人無爲故無敗，

無成無虧。

無執故無失。

無喪無得。

民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則元敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；

聖人所欲者，不欲也，故不貴珍奇。

學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢爲。

衆人用心過分，更成贅疣，故人所學者在於不學，以復衆人之所過。萬物生成，皆不出自然，聖人但以輔之，不敢強有所爲也。

六十五章

古之善爲道者，非以明民，將以愚之。

去華務實，還淳反樸。

民之難治，以其智多。

姦詐亂政。

故以智治國，國之賊、

上下相欺。

不以智治國，國之福。

王道正直。

知此兩者，亦楷式也。常知楷式，是謂玄德。

知用智不若不用，非有精微之德，其　孰能與於此。

玄德深矣遠矣，與物反矣，乃復至於大順。

物情莫不責智，而有玄德者獨賤之，　雖反於物，乃順於道。

六十六章

江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

滿招損，謙受益。

六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。

肖，似也，言異於衆人。

夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈，故能勇；

仁者必有勇。

儉，故能廣；

約省則有餘。

不敢爲天下先，故能爲成器長。

成器猶成法也，爲衆教之父，故曰爲成器長。

今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。

必爲物所害。

夫慈，以戰則勝，以守則固。

仁者，衆之所附。

天將救之，以慈衛之。

人不忍傷。

六十八章

善爲士者不武，

以德服人。

善戰者不怒，

我租惟求定。

善勝敵者不爭，

不戰而屈人兵。

善用人者爲之下。

得其歡心。

是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極也。

德與天合，自生民以來無以加也。

六十九章

用兵有言：吾不敢爲主而爲客，

主謂以強兵爲己任。客謂人加於己，己不得已而應之。

不敢進寸而退尺。

謙而不責。

是謂行無行，

不行而自至。

攘無臂，

無臂而可以攘人。

仍無敵，

敵自服，不必仍。

執無兵。

不執兵而全勝。

禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。

寶謂三寶。

故抗兵相加，哀者勝矣。

辭直而不爭者，爲衆所哀。

七十章

吾言甚易知，甚易行。

易簡。

天下莫能知，莫能行。

精一。

言有宗，

體要。

事有君。

返本。

夫唯無知，是以不我知。

有知則知道矣。

知我者希，則我貴矣。

道大，故知之者鮮。

是以聖人被褐懷玉。

蒙以養正。

七十一章

知不知，上；不知知，病，

知之如不知，則速怨。不知而強知，　則招患。

夫唯病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。

病人能自知其病，斯不甚病矣。

七十二章

民不畏威，則大威至。

弗畏入畏。

無狹其所安，

不擇地而安之。

無厭其所生。

甘其食，美其服。

夫惟不厭，是以不厭。

不厭於物，亦不爲物所厭。

是以聖人自知不自見，

人不知而不慍。

自愛不自貴，

卑以自牧。

故去彼取此。

去外慕，取內樂。

七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

人知此而避殺就活，是利也。亦有知此而更速死者，害也。豈非天之惡人如此乎？執能知其意故哉？是以聖人於天道亦不敢易言之。

天之道，不爭而善勝，

任物自然，物莫能違。

不言而善應，

隨其順巡，應以吉凶。

不召而自來，

不疾而速，不行而至。

禪然而善謀。

繟，緩貌。不忽遽，而事無不成。

天網恢恢，疏而不失。

恢恢，大貌。

七十四章

民常不畏死，奈何以死懼之？

見利則忘生，是不畏死。

若使人常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，夫孰敢也？

奇，邪也。

常有司殺者殺。

天將去惡，必假手於一人。

夫代司殺者殺，是謂代大匠斲者，希不自傷其手矣。

妄作凶。

七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。

擾之故難治。

民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。

求利所以養生也，而民常以利喪其生。

夫唯無以生爲者，是賢於貴生。

外其身而身存。

七十六章

民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔脆，其死枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，

兵驕者滅。

木強則共。強大處下，柔弱處上。

七十七章

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。

虧盈益謙。

天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。

以貴抑賤，以富奪貧，以智加愚，以賢陵不肖。

孰能以有餘奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成不處，其不欲見賢邪？

聖人功德有餘，故推以與人。

七十八章

天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之也。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人之言云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。故正言若反也。含垢納污，乃能成其大。

七十九章

和大怨者，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

八十章

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不重復。

愛生安土。

雖有舟輿，無所乘之；

不遷。

雖有甲兵，無所陳之；

不爭。

使民復結繩而用之。

不相欺。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。

雖疏惡隘陋，自以爲甘美安樂。

鄰國相望，雞犬之音相聞，

信近。

民至老死，不相往來。

無求。

八十一章

信言不美，

質直。

美言不信。

華巧。

善者不辯，

吉人寡辭。

辯者不善。

盜言孔甘。

知者不博，

一以貫之。

博者不知。

多岐亡羊。

聖人不積，

不私無物。

既以爲人己愈有，

德智無窮。

既以與人己愈多。

損之而益。

天之道，利而不害；

春生秋成，以美科利天下。

聖人之道，爲而不爭。

不能無爲，然輔而不強。