陶公還金術註__下篇
下篇
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水火乃地之剛柔象也。以火濟水。則金氣上升。以水濟火。則離明下降。然水火既濟。惟在一息之間。而水火生成。則合周天軌策。故特明火候。與夫觔兩節度。則體灋三才之道備矣。乃作下篇云。//
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經曰。白者金精。黑者水基。水者道樞。其數名一。
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經即周易叅同契也。引言首發于此者。正位水火爲合物也。然白者金精。白金也。黑者水基。黑鉛也。鉛體惟黑。黑稟北象。是誠水之根基。金體惟白。白稟西象。是乃金之精華。以故金非水而無以孕形。火非鉛而功用不奏。於是水者道之樞也。鉛者水之府也。故鉛精火煉。水得飜波。金賴水滋。乃能長養。陽生如潮長海門。陽動如月蒙於日。然水居正北。於卦屬坎。於數爲一。一還數始。一返數極。火得水而用行。木得水而滋益。金得水而氣榮。土得水而豐實。其爲道之樞也。不亦宜乎。//
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又曰。知白守黑。神明自來。
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黑者白之藏納也。白者神之靈器也。神明充滿。非同類不能來都。金水有基。得朋類乃能恊一。此故知白則爲難知。守黑尤爲難决。知之守之。明離日積。非知道者。孰測其玅也哉。//
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是知太玄之精。爲道根本。
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道乃金丹之道也。以金精有情。則流汞性聚。以水德蘊白。則火靈舒光。以此固知太玄之精。爲大道根芽。成金液源本。其示易簡反掌之精。何切至乎。//
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當其樞紐天地。煅煉陰陽。理契自然。功侔造化。
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天地性情。人豈能知繫住之灋。陰陽精氣。又誰以能摶捐之。在今。人莫不由天地以帥其性。亦莫不由陰陽以塞其命。然而性命從虚無中來。則其梏喪亦由虚無中去也。是以來則爲信。去則爲屈。信則曰生。屈則曰死。生死屈信。孰能逃之哉。是以金水者天地之樞紐也。牽情合性之大本也。黑白者。陰陽煅煉之爐鞴也。吸精引神之大根也。所以理非謬戾而妄陳。功非勉強而附會。亦惟知道之明。守道之極。乃可以契天地而同流。煅之煉之。招之徠之。則可以握陰陽而同運。是蓋理之不精。則功化不孚。功用不孚。則樞紐失制。然則自然之造化。顯顯之神工。人可自迷也歟。//
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故定兩弦之數。以二八合上下。得乾坤之體。
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陰陽無形。性情無象。惟日月在天。則可以觀乾坤之實。故日月之上弦。日映上輪之形也。月之下弦。日映下輪之象也。上下二八爲一觔之數。此金水之觔兩有灋度也。故一觔之數。月之滿輪數也。月以滿輪而承日。日以輪滿而流精。則是乾坤得體。而配對不過則矣。金水相停。而施受不虚以相寄矣。其爲定數何精哉。//
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稽考六十四卦。極天地之用。
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乾坤體立。交易之本建矣。天地用行變易之玅分矣。是以體立而用不行。如日月不相會合也。用行而變化無節。如日月離道而失𨇠歷也。於是火候自有程數。作用自有時日。窮六十四卦於一月之中。察朝屯暮蒙於周旋復始之際。則天地之玅用。於是乎行矣。金丹惡得而不呈象乎。//
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卦有六爻。據爻摘符。而三百八十四爻。存神乎其中矣。
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一卦六爻。一晝夜則十二爻矣。以晝夜計行十二爻。則一月之間。共行三百八十四爻之火也。是蓋一十二爻行於一晝夜。則日生而月纍。夜積而晝集又非神存乎其中哉。凡言在其中者。皆不求而自致之辭。若有所造作。有所驅迫。有所間斷先後。則非自然。而紊失爻符矣。故據爻摘符。非謂掇拾而泥文也。亦非謂竊爻而比象也。無非稽實待虚。以有象之爻。契無象之火。而生熟老嫩。生長收成之道。可以意會而默悟矣。若日朝屯似水上而木下。暮蒙似艮上而坎下。則既失之於拘執不通。而又流之於穿鑿補綴。其不合正性正理。又何如耶。//
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乾之策二百一十有六。坤之策一百四十有四。引而伸之。觸類而長之。總萬一千五百二十。所以應萬物之數。備剛柔之體。
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夫乾陽之策也。陽之策三十有六。六爻之策。共計二百一十有六。坤陰之策也。陰之策二十有四。六爻之軌。共計一百四十有四。合二篇之策。共有三百六十。當萬物之數也。今則復衍少陽之策二十有八。六爻之軌。共一百六十有八。少陰之策三十有二。六爻之策。共一百九十有二。合二篇之軌。亦有三百六十。則是八卦迭盪。而四千九十有六之數分焉。引而伸之。觸類而長之。則陰陽互變。剛柔迭居。六十四卦。而積三百八十四爻。則總有一萬一千五百二十之數。又足以極萬物之變。而備剛柔之體象矣。是蓋剛柔立體者。交易之有對待也。萬物極數者。陰陽之無盡藏也。是則金丹火候。流行之中。實備天地對待之體。其一呼一吸也。一龍一虎也。一男一女也。詎非造化之紛紛紜紜之物則也哉。故呼吸合而言之。則有一萬三千五百之數。而爲一息之積。金丹一周之候。亦有一萬三千五百之數。而爲一轉之積。故復舉軌策者。所以深明金華相因而轉。流珠之森森包刮分合。天地之至理也。故積此一轉以至九轉。如灋修之。生生續續。則未有無成而失制也。//
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又天數二十有五。地數三十。凡天地之數五十有五。所以成變化而還返也。
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河圖之數。天一居北生水。而地六成之。地二居南生火。而天七成之。天三居東生木。而地八成之。地四居西生金。而天九成之。天五生土居中。而地十成之。夫此天之數也。一三五七九。計有二十有五。地之數也。二四六八十。計有三十。積凡天地之數。通有五十有五。則此北六之水。以變東八之木。則太陰爲變。而少陽爲化。南七之火。以化西九之金。則少陰爲化。而太陽爲變。以此變化無息而極言之。則天道之春秋無窮。地道之寒暑無極。以至天地叢生。萬物動植。莫不極變化之義焉。而其金丹性情之交合。吞啖之應感。又豈不爲變化之玅哉。是知水還爲變。則火返爲化。金返爲化。則木返爲變。還返不息。是即天地造化之所以闔闢而不息也。夫龍虎之相依相附也。其鉛汞之相轉相因也。非至玅以配三才。非合和以順五行。又豈有能凖天道而鬱神明乎。此還返之理。實與天地之至數相爲變化也。//
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至若積陽爲天。聚陰作地。天否地閉。神明見焉。
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此又以明乎變易之中。而著流行之實也。蓋天積陽之物也。分象上騰。宜若神明峻極而無見也。然陽升九極。而神明無不在焉。地聚陰之物也。分形下墮。又宜若神明淵淵而無辯也。然陰降九泉。而神明無不具焉。是以天氣下降。地氣不升。又若以爲否也。然而神明徃來。何嘗因天否而不見乎。天令不舒。地命不作。誠若以爲閉也。然而神明克塞。何嘗地閉而不有乎。此特兼明太陽元精之光。雖否塞淫濫。而無不下流於物矣。//
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雖元化一施。玅用無極。亦在以金木水火。合寒暑衰榮。若春夏秋冬。日夜相易。
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此又明神明無乎不在。亦當以形質相承。而後雲光有所著也。故元化施精。遍含無始。鬱儀流彩。玅用無極。誠亦在於五行之有延貯。精氣之有結璘也。故金木水火者。與道爲體之物也。寒暑衰榮者。與道爲用之事也。春夏繼以秋冬。晝日之代暝夜。相易生㓕而不悖矣。此丹之所以與造化並立而均凖歟。//
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陽之用也。以金生水。水生木。木生火。火生土。
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自陽氣上升而爲生。則造化日行。而水火日化。其以爲陽之用也。蓋言由東南順序。物不相害。自根吐華。始而必亨。是即天之一呼也。故以金生水。冬至來復。水之生木。草木敷春。木之生火。炎暑燥烈。火之生土。土以生金。秋冬相似。一氣無歇。此火功之玅。順灋陽生。必候六陽氣還。而爲自然之節也。//
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陰之用也。以土剋水。水剋火。火剋金。金剋木。
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自陰氣下降而爲剋。則造化日歛。而水火日變。其以爲陰之用也。蓋言由西北逆序。物物告成。自花結核。利而必貞。是即她之一吸也。故以土剋水。一陽乃生。以水剋火。一陰乃成。以火剋金。外榮銷爍。以金剋木。內德斯融。此火功之旨。逆灋陰剋。必候六陰氣返。亦爲自然之度也。愚謂自然之火。雖有順逆之説。而其生成之意。本無人爲之分。金言順爲文火。自下而上。逆爲武火。自上而下。晝夜煩勞。搬弄不輟。起火滅火。堤防不决。特爾不觀天生地成。孰使陽之相生。陰之相剋。又孰使火上火下。水下火上哉。是蓋陽先倡始。如火自微而極烈。是故寒徃則暑來。而天道之百物滋生。綠葉紅花而暢茂矣。陰作成物。如水自漸而極深。是故暑徃則寒來。而地道之品彙就成。枝凋果實而貞固矣。故陽生有似於火。陰生有似於水。水深有似於寒。火烈有似於暑。然而水火升沉。寒著來徃。是豈有一神人以相文武哉。正以見大空之中皆陽火也。亘古亘今。自始及終。無不是其生成也。惟其火極則生水。動極則生静。陽極則生陰。感極則生應。是以六位成章。六爻爲終。而物擬之以有上下也。惟其水極則生火。静極則生動。陰極則生陽。應極則生感。是以六律爲順。六昌爲逆。而人截之以有文武也。大抵氣固火也。精固水也。水火輪沓。兩在不測。則固神也。神乃先天一氣。靈玅萬物。故於氣有類於陽。而順動以成物也。精氣乃後天一物。六子用事。故於理有類於陰。而静逆以應用也。然而神乃後天之火。火乃先天之神。用之有灋。則陽火司生。行之不輟。則陰火司成。日月交懽。亦喻有感於無之象。乾坤互發。乃明動静交感之因。情性以其理言。金華流珠以其性言。鉛汞以其象言。姹女金公以其男女言。呼吸以其相轉相因言。無非比擬自然。而欲學者不事造作也。然太陽之火。神之顯也。天真之火。神之隱也。以銀鉛感召元精。則真元之氣有形矣。以白黑二物作基。則真元之神有自來矣。是故天運不息。寒暑之變化無窮。火功不斷。水火之生成無盡。於以攷灋天地。相符陰陽。何以彼此之相形。天人之異用乎。此蓋自然之妙用。不悖之功化。惜夫異類之多背馳也。愚故不得已而取正於言焉。//
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以其相生相殺。迭盛迭衰。合天地四時。而成實萬物。
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相因者生。相剋者殺。造化何爲而不一乎。是知相因者。由內以發外。自下以趨上。而相生之化日顯也。相剋者。由外以藏內。自上以流下。而相殺之變日穩也。故混兮闢兮。其無窮兮。生兮殺兮。其無息歟。故知日中則昃。月盈則虧。聖王守道而處豐則憂。聖人持滿。而執天下之谿。非物理不居。而有所推託也。亦自然相乘之至道也。故盛極則衰。衰極則盛。生殺盛衰。迭來迭徃。其爲相禪不已者。又以造化之日新而不竭也。故天地尸體。四時玅用。萬物及成。生意就實。是果何爲而然哉。亦惟化工有斯器。則把握有其據矣。物理要其終。則凖擬可攷德矣。噫。世不究真。惡能覈實。//
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夫日爲陽精。月爲陰魄。金生於月。即坎男也。珠炫於日。即離女也。
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日之外鬱晶光。陽精所以射魂也。月之內蘊真璣。陰體所以懷魄也。是則金生於水。月露不疑。坎男取象。固非無謂。然彼日騁大明。容光必照。流珠炫彩。直入萬虚。則夫日之以爲離女也。是蓋則以內陰外陽而言也。//
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然金爲月精。以據陽位。汞合離氣。以應陰爻。
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坎內之金則爲陽。離中之火則爲陰。夫月精內陽。正位中德。日魂離氣。灋義陰爻。內陰以合外陽。外陽以合內陰。陰陽之玅。得非煉聖之至階乎。//
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以天地之靈。孕日月之精。否極泰來。陰盡陽生。
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天地之靈在日月也。日月之精在金火也。故天地未交則爲乾坤。天地既交則爲開泰。然而。日月分形則爲坎離。日月既合則爲既濟。夫當坎離之未濟也。上無以濟下。水無以濟火。是名爲否。否者閉塞不通也。金焉月精結離。靈明有據。汞氣合坎。陽爻應符。豈不陰盡陽生。以孕太虚之氣。物剝陰體以。積太陽之精。則造化在天。而今可以在我矣。然金華尤滯坎氣也。流珠尤怪離精也。但餌之於腹。尚贅贊形聲。特被之金石。無不化寶。君子當此時也。不假神室。何以返太上之至神。入玄天之九極哉。將又水火烹煉。轉制分胎。而太乙之清華。則日凝成於九鼎之天樞矣。然有說者。或謂光景明威。可悉論哉。愚蓋誦攷僊函。體驗空玄矣。夫鬱羅天都。謂爲上清三洞。子氣含弘。是即圓証十方。今以眇然之身。父母所遺肉體。欲至其境。不亦難哉。以况不久之軀。將欲返之於大化陶冶。至濁浮幻。豈能換白骨而化神光哉。古人嘗證金僊矣。華嚴顯灋。圓照神通。慧覺彌綸。大定剋滿。惜乎道會廣大。空極不生。不屬任滅。汪洋俱化。惟夫金丹之入聖也。空而不空。神化無方。有而不有。聚散莫礙。歷刼超塵。形神俱玅住。一身皆理命之精輝。靈入水火金石。道之常存。豈又暇計日月飛流。五行虚實乎。//
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故金入猛火。色不奪精光。自開闢以來。日月不虧明。是金木營於內。水火應於外。乾健不息。所以致用也。日彩不爍。所以益振也。
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金者。五行之結聚也。日月者。天地之魂魄也。真金含五色雲光。日月具九靈真性。是故金木營內。內體實而不虚。水火應外。外用虚而不耗。故金入猛火。不奪精光之色。日月照耀。繼萬古常明。使其偏一五行。則不免生剋相續。倚於一象。尤不利於久常。是以五氣旋化。八風奏功。至精之靈。極備陰陽之用。至神之氣。盡合剛柔之中。在天日月貞明。光華不爍。日彩所以益振也。在地真金不渝。威赫無改。健體所以致用也。然則乾金健而不息。日彩運而不窮。非稟至德。豈能正而不奪哉。非鬱至神。又豈能悠久無疆而已哉。//
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唯天地日月能長且久。與萬物終始。
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天得一以清。地得一以寧。日月得一而照耀今古。則此能長且久。而與萬物終始者。亦以其各得一全太極。各會一全至理。故不與品物流末。而相爲生死也。是蓋統全一極者。萬本於一之父母也。百物之有死生者。小大各正之子孫也。此雖無微不入之實理。抑亦未全造化之庶形耳。惟其天地日月。金木營內。水火應外。根本終始。此其能長且久也亦宜。//
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爲龍虎配合。爲道樞柄。與天地凖。合陰陽數度。俾元化潜應。如連珠合璧。以軫於無窮。
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金丹之理。配合龍虎。爲道樞柄。其故何也。蓋天地之含萬物。其渾淪無虧。紀綱造化。所以惟一之能長且久矣。自餘百物。淆於二氣。狃於四象。偏殘於五行。則其生殺終窮。亦稟有限而生氣有巳也。惟此丹砂爲道之樞。爲理之柄。於是灋天凖地。以取白黑之源。配合陰陽數度。以擬闔闢之機。使元化之理。再生而再續。俾精氣之微。重立而重增。潜應升沉。不殊大化。與天合軌。星宿昭回。故起度之端。開闢之始。兩曜合璧。五星連珠。今則自末返本。暗合天機。自流返源。相侔天度。則亦如連珠合璧。同一躔布而合和。並一太極而闡化。於是天地無窮。則此龍虎之金丹亦無窮。日月精氣。自爲一終始。則此真汞真砂。亦一專爲一無終始矣。是此至神之靈。乃以爲樞柄造化。而軫運日月。寧有窮乎。//
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前聖修之。甄陶萬靈。故能生天地。首萬物。獨立長世。而形神不化。
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前聖皆成大道之人也。以其能修金水之節。變通水火之用。故能甄陶萬靈。會融天德。是以生生天地。首出萬物。然而道通天地。建灋民物。睿哲通明。皆謂之曰聖也。惟其獨立於羣類之中。長生於無涯之世。且形駭不化。又能混合虚無。至神通靈。常住金剛三昧。是蓋昔之修也。以天地精氣以衍元真。今也生天地不息。而首建萬物。然則躋此聖効。變化無方。亦惟灋用坎離。採納銀鉛以凖物也。然不識真僞。又屬猜疑。不喻先後。終爲荒落。是故銀鉛非凡間之銀鉛也。是乃玄元衍化。太一初生之銀鉛也。人能詢而測之。體而求之。則玄英玉髓。化生天地之靈。真極虚無。乃得紅璃透景。此又方外別傳。不敢易言而泛論也。//
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亮夫玅用弘深。希代莫測。得之者者天地在乎手。造化由乎身。自凡躋聖。名列金簿。與黄帝老君爲先後達。亦所以顧茲門而無別徑也。
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金丹妙用。無極最上。能測之者。豈惟神瑩形和。可以久駐。豈特氣澈精完。可以通靈哉。蓋得之之者。天地在手。此身即天地之源。造化滿襟。此形即造化之府。故希代莫測。寧測弘深。自凡躋聖。僊都列券。故嘗稽檢先達。皆有巍巍之功。濟世長民。亦多統天之大。然此獨言。與黃帝老君爲先後達者何哉。蓋旁谿曲徑。固不可論。然正德統宗。頗有小大。如世以謂外丹內丹之説也。內丹之用。本與外丹同行。外丹之效。自與內丹殊異。然未悟外丹。先宜養內。未証內丹。何冀外成。故內能全神。外能全形。全形則神氣一宗。全神則形離氣裂。由此觀之。則出身小大。造就精粗。又可明矣。今人獨以己見。是內者以謂外丹爲假合也。是外者以謂內丹爲偏枯也。殊不知機分有大小之別。故其所知所聞者。各從耳目所悟。宿根所生。而以爲有彼此也。故希代莫測。益見弘深。人隨一心。難以非毀。故別卷陳入藥鏡者。所以盡內丹之真宗爾。此卷釋還金術者。所以極外丹之玅用也。是故內外本屬一塗也。精粗本無二道也。能測內之至極。不盡外之至微。不免有是內而非外之偏。有陰神之顯。而無真陽之神化矣。能測外之至精。不兼內之至隱。亦不免有是外而非內之差。有陽神之玅。而無真陰之圓融矣。然測知外丹。能獲真陽神玅。雖不求內定。而內神無不兼通矣。測知內丹。能獲真陰神化。雖拒而不信外玅。乃能大有成功。故其所躋實諦。亦自而有別也。今能顧茲灋度。遵行其序。則可以巧力俱立。由別徑而他圖者。適足以訛度歲時。悖戾人倫。反誤僊宗之有錯雜矣。故知真爲始。時得自終。所志蝸角。又豈能成龍鳳之膏膘乎。此金丹大道。獨踰諸説也。//
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凡我同志。庶幾於此者。要在細求真訣。務以師授。不可以諛聞淺説。多言失中之義。所希企及矣。
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真訣乃至理無二之真訣也。人各有所見。則以真爲妄。以妄爲真者多矣。故細求真訣。所以求真師以相授受也。特以居高處貴。自以爲能。恥於下問。恬静者遠。於市面諛謟言。苟圖契合。蓋不慮富奢終非久物。貴極難可超凡。勉旃下求。尤懼或失。而况淺説小聞。曲徇時俗。失中謬正。希企大乘。此所以貧窮下賤。爲飢渴之侵。崇高富有。陷驕吝之弊。故企及大道。希望真風。不極道心。難測真訣。誠不動天。聖師莫遇矣。//
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噫。今之人不達神明之義。未通天地之理。但按文責實。以意推校。殊不知古人與其不可學者棄矣。徒議枝葉。不得根本。迷迷相指。詎可復追。
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天地之理。貞觀者也。神明之義。貞夫一者也。貞觀貞一。立極交會。與道合真。則此大丹之道幾矣。然今之人。按文探賾。則其所知者皆糟粕之粗。以意校量。其所明者皆疑似之得。未會道源。以謂玄機已協。未辯堂奧。以謂玅音已孚。徒爾呶呶自負。殊未達古人與其不可學者。皆棄之矣。今之所讐校者。皆枝葉之繁。而所群議者。俱浮譁之末。迷迷相指。懵騖相叅。不得本根。卒成飄散。是蓋前人之覆轍。不可及追。而今人之迷津。兹可匡救。然不思真理易授。大道難聞。所志不弘。焉通天竅。故言有傳而道不虚行。天無私而惟德是輔。同志者詳焉。//
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埴。林野鯫儒。豈曰先覺。常給事長者。側聆斯義。以爲砂汞無乾坤不可得也。龍虎舍金木無自入也。故陳梗槩。以備錯悞焉。
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埴。陶公之諱。謙德之光。見於辭表。大丹真秘。發於意叢。其言給事長者。乃見道不虚授。亦必待人而后可行也。故辭命之下。則心執虚卑可知矣。其言側聆斯義。又可見不自持滿。則非凡陋之夸張也。故引誘之切。則衍傳僊教可想矣。然緒言已盡。而末復叮嚀。真機已彰。而指示不吝者。蓋恐今人惑於邪。故又揭言以謂砂汞無乾坤不可得也。龍虎舍金木無自入也。愚謂金木乃攝神之至寶。乾坤乃造化之樞基。知白守黑。神明自來矣。此固一言曲蔽之大要也。其爲金丹梗槩。抑豈聊備錯悞已哉。特以一真無上。極簡極明。然毫釐有差。則千里之謬。豈非錯。悞者舉世皆然。而明悟錯悞者。又千萬中而無一人矣。愚荷威恩溥洽。無以報處。重釋斯文。將以來聖師而效給事也。其或不爲無據。再賜桃竿。倘獲玉成。必願負曝背而獻所重矣。故錯綜天道。以會一元。比合物情。而述玄旨。幸同志者取焉。蓋常覆攷其義。又爲之疑曰。神僊之學。文辭盈於天下。而徵驗昭於古今。似若不爲誣矣。然而間有潜心於此。多不能成其功者何哉。特以十州三島。員嶠蓬壺。莊列寓言。以極物變之辭也。信其説而必求其有神僊焉。則亦徒斃精力。虚耗神想。適無益於學耳。又何望真人脱度。引接玄樓哉。蓋心乃希蹤之管也。德乃作聖之樞也。修其心則曠無遺事。凝其德則太乙攷功。不盡綱常。難逃天典。不解塵縛。奚証玄資。故無位之士。務實之勝。則凡襟可豁。志道之專。則疑旨可通。是以欲修僊道。先修人道。人道未修。僊道遠矣。能知此者。則反掌之明。可不必離彝倫而訪絕學也。彼有位之士。既歷紀綱。須盡帝則。清廉介白。自可通神。剛正明威。乃澄靈覺。由是富貴之餘。可以静默玄音。清明之頃。則能弘開邃府。故不出戶而流汞常依。不大耗而藥物自足。如或偏信鄙人。誑亂宗理。過爲執着。舍邇求遐。此又不得不與同志者論。而真僞邪正。茲可辯矣。故言也者。闡道之文也。言之無文。行之不遠。文史太工。又恐方外尚質之友。不能坦然而手舞足蹈也。是以言辭直率。文理庸平。繁複不截。尚亦有所未深解者也。而觀言者。又當有所亮之可也。//////
陶公還金術終
俞琰云
埏埴
陶者之器也
虚而圓
故可以成器
陶埴
唐末五代
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