周易索詁卷之一
象山倪象占（承天一字惕齋）撰
翼索
翼>>>飛天之翼
索>>>擎天之索
所謂翼索者八柱八卦
托天時會靈動會飛舞
那就來動個神腦唄
◤
夫子十翼。先儒謂。上彖一。下彖二。上象三。下象四。上繫五。下繫六（上下繫史記謂之大傳）。文言七。說卦八。序卦九。雜卦十也。內可疑者。大象則是一例。不知何以不分之。而與小象合爲一也。//
◤
乾坤爲易之門。夫子翼其義于繫辭傳者詳且盡。皆示學者讀易之例也。唐李鼎祚氏集解。據舊本以夫子序卦傳。分表卦首。亦以經解經之法也。故于乾坤之後仍之。亦遂以原一卦往來之名義大意。若他例當詳者。則附每卦各爻之注互見之。以備參考焉。葢夫子于每卦宗旨所在。因是特揭焉而即以貫之。猶之大象連兩卦。則遂有雲雷屯。山下出泉蒙之象。因象著義而証以人事也。故序言受之云云。受者承也。以見相承之不可易也。此夫子從周之道也。周之前。則夏易連山首艮矣。商易歸藏首坤乾矣。後世之移卦次第者。亦或各有所見。然而夫子之易。則周之易也。序之旨。固微矣哉。亦顯矣哉。//
上篇
䷀乾下乾上
奇畫。著陽義也。三畫成卦。畫皆陽象。名曰乾。凡卦自下而上。故曰乾下。謂之內卦。重之亦乾。故曰乾上。謂之外卦。內卦外卦皆乾。故仍曰乾。//
乾元亨利貞
此文王所繫辭也。繫。屬也。屬于全卦者也。謂之彖。夫子大傳曰。彖者言乎象也。又曰彖者材也。葢從全卦之材而斷之也。元亨利貞。乾之彖也。謂之四德。卦之功用也。//
乂言崖一具髦二
彖加竹爲裹古人以書爲蒙則彖看并子策之藥也故曰言乎柔
仞九潛龍勿用
初之爲乾一一也剛在剛位也凡奇位爲剛初一五是也稱位爲柔令西上是也合之則內離外吹爲既濟一一之位即六十四卦中所辨當不當也定例也疏二才之極各得一剛一柔之均者也初者起自下之一位也自初至上謂之爻爻之爲一交也初與四交一翼五交一與上交也太傅門八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣謂不重則不見文也又曰爻也者效此者進謂效此卦之名義也象也者像此者也謂像此爻之物宜也第一爻言初者有初則有終第六爻言上者有上則有下互見也九者陽爻也說卦傳所調參天之倚也參天者一一五之生數也合之成九故以九爲陽爻之日陽用成數之極包于外天道也以肅則爲陽以德則爲剛以陰陽剛柔分九八考尺子之翼例也潛龍以下周公所繫辭也尺一生水龍得之而神立者以在初故曰消潛伏也伏于真淵之下也與四合故言滯不言淵互見也所以爲淵蠶石容古日
者卦純而位存一與四皆柔則寓互坎也以養晦故勿用著其潛也所以象龍者龍神獸一百六十鱗蟲之長也幽明耳細變化不常秉剛德焉惟此可以貫乾之上下也包羲因龍馬負圖而畫卦周公葢本其所始即以喻乾德之純也禮傳曰麟鳳龜龍謂之四靈故害贊鳳凰春秋感麟而易首以龍著象慚必有所貴而後其義明人事以之顯大緯氏以龍紀宜固其由也
爻左傳作繇注卦兆辭也音實與由同其實與爻通音也于交則爲爻子所因則爲繇爾師古曰繇本作猶左傳始作繇風燕乃書史之者書其辭又爲繇以別彖也
九一見龍在田利見大人見龍之見憾二現下見如字二之爲乾三三也剛在柔位也以剛在故云理龍現顯露也柔位存焉則寓難目也故云利兄與五合故云大人合者同德也剛柔相對則爲文謂之應以剛對剛萊對柔則合也大傳門易之爲苦麗廣大悉備有天道謂有人道焉有地道蟲兼一布晦七故初與一爲池才地厚無不枝輕百丑以著龍所在之一方也五爲君位一爲臣位所以富臣者耦位居下則卑也言如龍之理而爲人所利見乃在下之乾德也亦以中德合五之正而利見九五之大人也
九科君子終日乾乾夕惕若厲元咎二之爲乾三一也剛在剛位也乾具八龍其獨訖君子者互文也著餘爻之言語皆言君子也又以著一四之位爲人才也內卦離爲正離爲口詳寓離之終故云終曰君子終此日之乾而乾又將網之故曰乾乾朝如此夕如此也故惕若惕者警予心也剛在一四兩柔位之間寓互坎之中而外又及正坎焉坎心惕也若者謂外而必有所擬也庶者戒心于危有不安也既惕而厲者上以剛合石剛過重也過則咎歸之謂所對尤其失也而能元者此日則得其位也
九四或躍在淵元咎
匹之爲乾一一也剛在柔位也此爲外乾之始不一清龍者與初合初言潛龍也柔位存焉寓互坎之終外坎之始皆淵也以純陽之德而振起于外則雖也正其時故元咎子互爲重乾之九五非本體故言或凡爻有言或者皆致怠互象也故疑之疑之看又見一象云爾
九五飛龍在天利見大人
五之爲乾三一也剛在剛位也尊爲尺才人君之正位也純陽之中位獨居正則有德雖有位也升龍于天故云飛等所在示以利見也五剛中正亦八十四卦中得此者之經例也上九亢龍有悔去
一之爲乾一一也剛在柔位也故爲亢亢過也高也五韓爲賈上又過焉與一合故有悔悔者過而知其侯也非時中則不當不當則有悔或當焉則悔亡此其例也
用九見羣龍元首吉見同昆夙此專指重乾之用剛也乾爲園六位純陽故曰韋龍循環元端故曰元首吉者勝居其福也以位高故有潛有亢以陽盲則始終如一也象曰大哉乾元萬物資始乃統天此天子翼彖旨之傳也資藉也元爲四德之最而乾元又重陽之最萬物皆藉陽德以始乾元不包也故曰天其象則惟天足以喻之故曰此乃統天而言也即夭以詳四德之象也雲行雨施尉物流競施去聲言天之賢脫以資萬物也鄭顯見者雲雨師各品之仇讎然隨其所及以類形地縛蠅類屬過其類以成形也日
大明終始六位時成時乘六龍以御大以大明者乾之功用謂元始真終也爻之人位因之而時成時有潛見躍飛也敢不言龍而傳言人能者舉純易之用以蓍雲行雨施之有主也亦著爻之所以惠象體也天者蒼蒼在上元以象其用而以龍德象之故曰時乘六龍以御天也御對也乘者駕也謂六陽遊成爲重乾之卦也雨不盡龍致特舉龍者萬物生長之使明濟時之功也凡六引
位之時初爲地上爲天一蒼冬一爲春四爲我五爲夏亦人十四卦之統倒虯
雲雨者次也夫明者離也純乾未見此家而已寓坎離之濟于四德巾則位存故也乾道變砂密正佩布悶休合刺穢祈利滿大可灰變動物之始將化一翠蹄之鄙細腸有暇則有所謂之性以正繇攬選漸鑄舊章之氣弊物各保其正而合之者利獸杵資乾道而一貫以受一髦淨
之乃所謂利貞油
了
百出狐物萬國咸寧天亦物也首出眾物之過而品物元不得所遇舉萬曲見者人君之業法足而安羣生爛亦以著乾天坤地之相配也
裹日天行健君子以自強不息象者卦象此統土下而言之謂之大象葢夫子惡六十四卦相重之策而舉其義以著人事也包義之書卦也仰觀俯察得其八而重之西有其名而六畫既連其義未易用也夫子則之日此爲乾下乾上純以天行也此爲震下坎上乃雲雷屯也畢象直斷其義即以其所主之位若先王君子以例之使學易者知法所用如此也健者乾之性也釋名健蓮也能有所建爲也舉錯叩不名乾與六十遇
一卦異者尊乾也乾襄虎才其運動之義故曰天行也君子謂一也合德于乾而法天詩所謂純亦不已是也
潛龍勿用陽在下也上
此夫子翼六爻之本位也謂之小象一陽在下著龍之所以潛也
見龍在田德施普也
田皆恃龍故施普著所以現也杜日乾乾反復道也掖鄭
內乾終而外乾繼也剛反而復皆乾道也著所以終惕厲也
或躍在淵進尤咎也
繼一而進以剛在柔位疑有咎惟以純陽之德而進乃元咎也以六爻皆剛也
飛龍在天犬人道也輒一
造作也作之爲言與起也中正爲尊大人也適于洲此著所以利見也
亢龍有悔盈不可久也
時當持滿也以不可久著有海謂海而知所用則吉後當如潛也
用九天德不可爲首也
所以用九者天之德循環光端不可謂其首尾也此承亢渥也故不舉龍而言天德天德者陽在上也謂五剛獨尊而加之以剛則有侮否則剛在上如外艮又爲天德之助矣皆吉也所以然者一才十種仙各得一則以爲柔之質則位以五爲正而在臣者耦位居下則卑也言如龍之理而爲人所利見乃在下之乾德也亦以中德合五之正而利見九五之大人也
九一君子終日乾乾夕惕若厲元咎二之爲乾三一也剛在剛位也乾具六龍兵獨訖君子者互文也若餘爻之言能皆言君子也又以著一四之位爲人才也內卦離爲正離爲風三寓離之終故云終日君子終此日之乾而乾又將縱之故曰乾乾朝如此夕如此也故惕若惕者警于心也剛在一四兩柔位之間寓互坎之中而外又及正坎焉坎心惕也若者指外而必有所擬也庶者戒心于危有不安也既惕而厲者上以剛合百剛過重也過則咎歸之謂所對尤其失也而能光者此日則得其位也
九四或躍在淵元咎
四之爲乾一一也剛在柔位也此爲外乾之始不一匠能者與初合初言潛龍也柔位存焉寓互坎之終外坎之始皆淵也以純陽之德而振起于外則蒲雌也正其時故元咎于互爲重乾之九五非本體故言或凡爻有言或者皆致意互象也故疑之疑之者又見一象云爾一九五飛龍在天刊見大人
五之爲乾一中也剛在剛位也尊爲天家人君之正位也純陽之中位獨居正則有德兼有位也升龍于天故云飛者所在示以利見也五剛中正亦八十四卦中得此者之經例也上九亢龍有悔荊去
上之爲乾三一也剛在柔位也故爲亢亢過也高也五尊爲首上又過焉與一合故有悔悔者過而知共侯也非時中則不當不當則有悔或當鵲則悔亡此其例也
用九見羣龍元百官親司仍此專指重乾之用剛也乾爲圜六位純陽故曰羣龍循環元端故曰元首吉者勝居其福也以位言故有潛有亢以陽盲則始終如一也彖曰大哉乾元萬物資始乃統天此天子翼彖旨之傳也資語也元爲四憶之最而乾元又華陽之最萬物皆藉陽德以始乾元不包也故曰大其象則惟天足以喻之故曰此乃統天而言也即天以詳四德之象也之者又見一象云爾一九五飛龍在天利見大人
五之爲乾一一也剛在剛位也尊爲天才人君之正位也純陽之中位獨居正則有德兼有位也升龍于天故云飛著所在水以利見也五剛中正亦八十四卦中得此者之經例也上九亢龍有悔亢去豎一之爲乾一一也剛在柔位也故爲亢亢過也高也五尊爲首上又過焉與一合故有悔悔者過而知其侯也非時中則不當不當則有悔或當嵩則悔亡此其例也
用九見羣龍元首吉願同弘此專指重乾之用剛也乾爲園六位純陽故曰羣龍循環元端故曰元首吉者勝居其福也以位言故有潛有亢以陽言則始終如一也象曰大哉乾元萬物資始乃統天此夫子翼彖旨之傳也資藉也元爲四攝之最而乾元又重陽之最萬物皆藉陽德以始乾兀不包也故曰大樂象則惟天足以喻之故曰此乃統天而言也即夭以詳四德之象也俱匿口乏了石寸左口口只之者以見一凍圓剛力川加以只九五飛龍在天刊見大丸乂火火且一五之爲乾一三也剛莊酬刪剛調亡正位也乾陽之中位獨店酒剛魏龍于天故云飛暮所伍示以利則一大十四卦中得此者之經例也上九亢龍有悔去
上之爲乾一一也剛在柔位也故也五韓爲苴上交過焉與一合故知其恨也非時中則不常不當則悔亡此其例也王眉巴一用九見羣龍元首吉則賈曲一此專指重乾之用剛也乾爲國六位一住
龍循環夫端故曰見前古未勝居其福故有潛有亢以陽違則始終如一也象曰大哉乾元萬物資始乃統天此夫子翼彖旨之傳也資得也元爲四乾元又華陽之最萬物皆藉陽德以始血寢口大奠棗則惟夭足以喻之故門而言也即天以謀四德之象也之者又見一象云爾
九五飛龍在天利見大人
五之爲乾三同也剛在剛位也尊爲天尤人者少正位也純陽之中位獨居正則有德兼有位也井戲脂于天故云飛著所在不以利見也五剛中正而六十四卦中得此者之經例也一九亢龍有忙荊董
上之爲乾三一也剛在柔位也故爲亢亢過也重也五尊爲首一又過焉與一合故有悔悔者過而知其侯也非時中則不當不當則有悔或當馬別悔亡此乂例也
用九見羣龍元首吉親育杯此專指重乾之用剛也乾爲園六位純陽故曰羣龍循環元端故曰元首吉者勝居其禮也以位言故有潛有亢以陽言則始終如一也彖曰大哉乾元萬物資始乃統天此夫子翼彖旨之傳也資藉也元爲四德之最而乾元又羣陽之最萬物皆藉陽德以始乾充不包也故曰大兵象則惟天足以喻之故曰此乃統天而言也即天以詳四德之象也雲行雨施尉物流稅施去聲言天之罪脫以養萬物也揮顯見者雲氣而各品乙飯閉然隨其所及以類形椒測雕貳柔題過其類以戌衫巾
大明終始六位時成時乘六龍以御大以大明若乾之功用謂尤始貞經也爻之六位因之而時成時有潛見躍飛也象不言龍而傳言人龍者舉純陽之用以著雲行雨施之有主也亦著爻之所以專象龍也天者蒼蒼在上元以象其用而以龍德象之故曰時乘六姓以御天也鄉對也乘者駕也謂六陽道成爲重乾之卦也雨不盡龍致特舉龍者萬物生長之使明濟時之功也凡六
位之時初爲地上爲天一爲冬一爲卷四爲我五爲夏亦人十四卦之統使猛
雲雨者坎也大明者離也純雖未見此象而已當坎離之濟于四德巾則位存故也配道變粒密正性愈循合大租祠刊典尺吐大變睹物之始蠅化想蟹裏無錫有形則有時命之性以拒大肺暇貞興大和生死予之氣動物各保其正而合之者利也昔迂乾道而一貫以受聲乃所謂利貞非
百出狐物萬國咸禹
天亦物對副無物之勤而品物元不得所鋤舉萬鹽見者人君之業法天而安羣生物亦以著乾天坤地之相配塊
象曰天行健君子以何強不息象者卦象此統上下而言之謂之大象葢夫子著六十四卦相重之象而舉其義以若人事也包義之畫卦也仰觀俯察得其人而重之因有其名而六畫既達其義未易別也夫子別之曰此爲乾下乾上純以天行也此爲震下坎上乃雲雷屯也翱象直斷苴義即以其所主之位著先王君子以例之使學易者知法所用如此也健者乾之性也釋名健建也能有所建爲代選牲宙不名乾與六十一卦異者尊乾也乾夔土一才其龍動之義故曰天行也君予謂一也合德于乾而法天詳所謂純亦不己是也
潛龍勿用陽在下也荊比
此夫子翼六爻之本位也謂之小象一陽在下者龍之所以潛也
兄龍在田德施普也
田皆恃龍故施普著所以理也初日乾乾反復道也掖如
內乾終而外乾繼也剛反而後皆乾道也若所以絡惕厲也
或躍在淵進元咎也八
繼一而進以剛在柔位疑有咎惟以純陽之德而進乃元咎也以六更皆剛也
飛龍在天夫人道也脾婦
造作也作之爲書與起也中正爲尊大人也適子此著所以利見也
亢龍有悔盈不可久也
時當持滿也以不可久著有悔謂海而知所用則吉後當如潛也
用九天德不可寫首也
所以用九者天之德循環元端不京措其首尾也此承亢昔也故不舉龍而言天德天德者陽在上也謂五剛獨尊而加之以剛則有悔否則剛在上如外艮又爲天德之助矣皆吉也所以然者一才安程俱各得一則以爲柔之流剛位以五爲正而在見龍在田德施普也
田皆侍龍故施普著所以理也杜日乾乾反復道也離如
內乾終而外乾繼也剛反而後皆乾道也若所以終惕厲也
軌躍在淵進元咎也八
繼一而進以剛在柔位疑有咎惟以純陽之德而進乃元咎也以六爻皆剛也
飛龍在天夫人造也造音早造作也作之爲言與起也中正爲尊大人也適于口此著所以利見也
亢龍有悔盈不可久也
時當持滿也以不可久著有海謂海而知府用一吉後當如潛也
用九天德不吁篤首也
所以用九者天之德循環尤端不京捐其首尾山此承亢吉也故不舉龍而言天德天德者陽在似也謂五剛獨理而加之以剛則有悔否則剛在乙如外長又爲天德之助矣皆吉也所以然者三一十鐘供各得一則以爲柔之酒剛位以五爲正而協上則當善藏其用也輦文言即不輦童長曲熟翼霞瞽飄利養莖和縱貝乾散喜階躡
文書藝旨廉充以發易纖勤蒼乾對罰蠟加則圖響外者必執諸酌故爲荊幹者固守其元判劉州而方治其事類此即乾之象以舉全易兼賊之義也葢易以卦著請以家繫饒鮮繫焉而後言凶有所損共例慚拜子子一家之圖剛交之義雖之子往來之例者明且備蠡而理之所縱雖表暇及翻則子文書乎發右使學者知萬御牡酬一義可以筮終身而非專爲筮史之用也夫傳所謂觀象玩辭者是禍卜鬢君子體仁足以長響簫會是以合禮利物足以御萬靈風足以輔難君子行此四德善故曰乾元亨利戴此以人道翼彖旨也世得其子天道君子法而行都剛一乾翔故乾不專指天軸初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世元悶不見是而元悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也繞音此翼六爻取象之旨也設周以起之以傳人事之當其位者也一八尸
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也唐言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德得而化易曰見龍在田利見大人君德也行去聲正中謂酬之位甲本臣位而養其剛德以善化世與君合德故雖非君位而君德其焉正其中非中而正也以中合五之正也一
九日曰君子終日乾乾夕惕若厲元咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可夫存義也是故居一伸而不驕在下位而不要故乾乾因其時而惕雖翩尤咎矣譏干
內乾之二得中而三復乾惕如是者必有事也其事則爲學之功也知至自初至三也幾謂將及外也知終終內乾也存義謂成一乾也因其時謂綰乾之義如此也代九四曰或躍在淵元咎何謂也子曰一下元常非爲邪也進退元恆非離事也君子進德脩業欲及時也故元圭龐去
宅聲
純乾元互而重之成象耳目其焉四爲內重之二外五之五皆正也非失位也可進爲四可退爲始皆乾爻也其羣也
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物鶴本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也隴去此以九五一一位賊萬象之用也聲者謂與風震巽也氣者山與澤艮兌也木坎而火離也夫子皆生于乾而獨詳其義于五者重君位中正不備萬物各以其類相從也親上親下流形也伯起也以聖人作而得其本使萬物顯見其利而各安其所也所戲謂之利見大人者也子一九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而元位高而元民思人在下位而元輔是以動而有悔也元位者上位柔而失之子則也以五治下上不祠單蔽元民兩爻皆就五而終其職故元輔下四指之動當進上則過時而動于柔位非所利矣故古悔雖言乾亦著各卦之例也
以上皆文言也惟乾坤二卦人爻俱詳之他卦則中半之同人之五大過之初謙之間節之初禍之月與上大有之上成之四國之謂噬鹽之初四上否之五鼎之西豫之大復之初損之科助之上見子太傳而已葢所謂書不盡晉言不盡意者也故太傅復存乾上九一爻以例之則夫觀象玩辭之要舉一可推其餘者也
潛龍勿用下也軒去
勇
此申六爻往來之位也下降也又剛之循環而著其自一而下于初異羣陽之用事也雖當位不自耀也故勿用以著潛也
見龍在田時舍也舍去聲柔位而剛也地才之上重乾時值此而居之以著親于所在之爲田也舍如次舍之舍凡非本位面當之者多言時亦例也
絡日乾乾行事也
剛終內也夫才之始以剛行重乾之事剛將繼之也上天下地而人參天地之際所以位天地而育萬物者皆于是乎在則所以體乾乾者天之事即人之事也
或躍在淵目試也
剛當起也重乾之始與內乾分矣試用也雖不當位而在焉若其爲外坎初故云淵與勿用異矣目武所以著或也
飛龍在天上一也上時掌反治去聲剛位定也天才尊位羣剛之屯獨居于五著在文所以爲飛也上者升也上而與天一德以之統治事剛也治理也
亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也輪平純剛成也上不言在非所在也重乾之極以尊五不與打接也故謂天火曰災山一合德二爲內離之絡剛其本位也此以柔位而剛非禮也故有悔所以著亢也然惟爲重乾之上雖窮而用自純也故天下由之以治治平也葢終而復始交著剛苑來而當往也
潛龍勿用陽氣潛藏
又甲六爻之象盲伏位也情發于乾所以例各卦漢初爲地才之下坤以藏之當媚匕一之巽柔精巽伏而存剛所以養陽氣也
兄龍在田天下文明
一乾天也下乾則天統乎地矣當同人三二之離中位而現剛也一
終日乾乾與時偕行
三終內離其時也當履之二之兌柔位以剛與初二之剛偕焉則行之爲乾復乾也或躍在淵乾道乃革
四爲外乾初當小畜加三之巽柔位而剛躍惟重乾之道則然也章故也改當巽之位而爲剛則有斫襟矣葢欲離淵而猶未及于天者也飛龍在天乃位乎天德
均一龍德而不得其位則所在不是以言飛惟以龍德位乎天則天之德也必如是乃正而不過也當大有帥三之離中位而坎剛正之親上下而率遍以健行者此也
亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則三之偕行以初一皆剛戍內乾而進也此之偕極以四五皆剛成外乾而窮也交當夫一三之兌乘位而剛值焉悔之所以吉也然惟純乾之首而用之乃其時也所謂天行健者也必如是然後連行不滯乃見天之可法者也
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天辰不言所刊尺矣哉
此又申彖旨四德之義過兀繫乾始以發動循序賣盲匕屏免二
而歸靜也以乾元資始而亨賦之以性而情生焉得其利而貞之爲美也美善也大傳曰山陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也是惟乾之始能以之而有此以純陽也美利利天下亨之跡也元物可專指其利所以大也
禮傳人生而靜天之性也戚于物而動性之欲也白虎通曰性者陽之施情者陰之化陽朴者仁陰氣者貪故情有利物性有仁也是則利即其情而本子性以爲貞則四德之純也大哉乾乎剛健中正純粹精也入爻發揮旁通情也時朱人龍以御天也雷行雨施天下平也此又申六爻之總義也剛德也健性也中正位沂在也則井而見健則純也中正而上下相等則粹也豈稽也專于一也八爻發揮撥之以指所用也旁通其情君臣上下之誼也同一剛而位不同則從位傍之而情得焉加五是君位則見君之用也亦以著八十四卦之匣例也雲行雨施得元亨也天下于得刊貞也
君乙一以成德爲行日可見之行也潛之爲吉也隱而未見行而未成是以君子弗用也行並去聲見同現吐占寓占奇蕃之一乾
又申六爻之旨以專著人事之次第也此則初之所以爲進也
君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
此一之所以爲存也
九一重剛而不中一不在天下不在田故乾乾因其時湘惕雖危元咎矣重下滸聲與上合德重剛也不中則不得爲利見也上不在天下不在田補盲龍象也不中而乾乾一之所以爲得也
几四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故元咎
與初合德重剛也外乾之初于五則內乾之紅與外乾之五皆剛也四非中而互外乾之五更天才也故曰中不在人而或之或之者疑重剛之有咎而終天者以純乾也
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時台其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎猷嗇九五有德有位于純乾中著之川大人是大人之貸享
可見者非虛擬之而已也即此以之包舉純坤之相配而可極推其象者也葢上乾下坤者天地之德也而此以內外純陽協于中則德與天地合也上離下坎者日月之明也而此以內外交滿發其光則明與日月合也盈虛消息者四時所行之序也而此則遞壇合之謂象以變而見震春兌秋坎客離夏之節令也幽明屈伸者鬼神所示之書因也而此則無相合之謂象以變而見陰陽陟降上下左右之景響也是以應幾而作先于天而窺大極之所稱而天其不示其理也後于天而探太衍之所推而天其不示其數也此九五之大人所以爲天才之主而天且弗達之者也而況於人乎天之所以望齊于利見也況於鬼神乎神明之所以藉顯于幽贊也
亢之爲言也知進而不知退材享謂不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖八毛讓去
畫
此申上之九也唯聖人知幾而善其用也三之知至知終也因其時也上則時位俱極矣極兩不刪矛
進退存亡得失之幾者悔之由也知其請則退跖百言口
即以爲進也潛于初也亡之即以爲存也玩于一也喪之即以爲得也惕厲以行于一也乃規羣龍元首之言也時也達天德也
一坤下
一坤止
耦畫著陰義也畫皆陰象名之曰城內卦外卦皆坤故仍日坤
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷可後得主可利句西南得朋東北喪朋安貞吉賊去象日至哉坤元萬物資生乃順承天翼坤德也乾言大坤言至大元可名而至有則也氣資以始質資以生天流形而地結形也有資始而後資生承天也順者坤之性也坤厚載物德合元疆含弘光大品物咸亨坤非即地也坤之德厚足載物合于元疆之地南上資生而著亨也
牝疏地類行地元疆柔順利貞君子攸行所以象牝岫者馬健行而牝則順牡而行者也馬主行而道地不動而人交必動而變則行地之疆也而天疆者從乾而循環以濟未有止境也柔者坤之德也故以柔順于剛健而利其貞乃君子所法而行者也乾象不言龍而坤獨表牝馬乾純而坤見雜也又彖或舉物之例也亢迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃滌有慶安貞之意應地元疆
又承攸往而著其方位言承天之道也柔以剛爲主先主則迷不能先也順乾而常利得于後也平圖之坤居西南而烹離兌一女其類也故得而主之以見運行之常也東北震艮坎其子也非朋也而正直艮位民以成之稱有慶也終而復始則帝出乎震矣此安貞之吉以合地道者也地之元疆又以安行而應天者也
榮日地勢坤君子以厚德載物天圓故動地方故謂以象方位故曰地勢法其雁是以載物者君子之德也君子謂一之本德承之承外坤則厚而載之也
璽公履霜堅冰至
象曰居霜堅冰陰始可也馴致其慚至堅冰也關市初之爲坤一一也柔在剛位也六者堅爻也說卦傳所謂兩地之倚也兩地首一四之生數也胥之成八故以六爲陰爻之曰嘗用成數之始積于屯地道也初以陰在陽位故承天而言天一生水氣障感而凝也茫陰之卦陽伏不見而陰得其懽爲肅殺之始象故爲霜特舉霜者天才之陰氣著其自上而下猶純乾之例循環也馴擾也擾之爲言狎也由一陰生而刪狎至于純陰則堅水爲冰矣由始而推其道之極也初剛位寓震焉震爲足合四之人木故云履葢履霜彤始知將堅冰也雌于辟爲十月之卦并舉之以著例也葢二爲北位坎正所在而此文在坎水下也
六二直方大不習元不利
窮日月二之動直以方也不習元不利地道光也一王爲坤一一也柔在柔位也專言地道也直者地之正性也方者地之靜體也天者地之形質與天配者也習重有所爲也地承天福資生萬物自然皆利不得習也一爲坤之六位雍事親之九五也動賈舉此文而有應也寓坎中之剛而動焉率其所秉之性以見所存之體而地之道有以發其光也故大傳曰其動也闢光以著大與乾配也亦以著其爲內之離正位也光者離之明也六三含章可貞或從王事元成有終外互之五皆正也非失位也可進爲四可過爲始皆乾爻也其韋也
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰問聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覿本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也應去聲此以九五一位駭萬象之用也聲者雷與風宸巽也氣者山與澤艮兌也水坎而火離也夭子皆生于乾而獨詳其義于五者重君位中正不偏萬物各以其類相從也親上親下流形也作起也以聖人作而得其本使萬物顯見其利而各安其所也所助謂之利見大人者也易見上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而元位高而元民賢人在下位而元輔是以動而有悔也元位者上位柔而失之子則也以五治下上不及與故元民丙爻皆就五而終其職故元輔下四位之動當進上則過時而動于柔位非所利矣故有悔雖言乾亦著各卦之例也
以上皆文言也惟乾坤州卦人爻俱詳之地卦則中字之以周人之五大過之初謙之三節之初解之一與上大有之上成之四國之其憂監之初與上否之五觀之四豫之大復之初損之卦葢之上見子太傳而已葢所謂書不盡言言不盡意者也故大傳復存乾上九一爻以例之明夫觀象玩辭之要舉一可推其餘者也
階龍勿用下也肝去
墓
此申六爻往來之位也下降整蘭之循環而著其自一而下于初異重陽之用事也雖當位不自耀也故勿用以著潛也
見龍在田時舍也舍去聲柔位而剛也地才之上重乾時值此而居之以著覲于所在之爲田也舍如次舍之舍凡非本位而當之者多言時亦例也
終日乾乾行事也
剛絡內也不才之始以剛行重乾之事則將繼之也上天下地而人參天地之際所以位天地而育萬物者皆于是乎在則所以體乾乾者天之事即人之事也
或躍在淵自試也
剛爍起也重乾之始與內乾分矣試用也雖不當位而在焉著其爲外坎初故云淵與勿用異矣自試所以著或也
飛龍在天上台寸也上辟掌反治去聲剛位定也天才尊位羣剛之中獨居于五著在夕所以爲飛也上者升也上而與天一德以之統治韋剛也治理也
冗龍有悔窮之災也乾元用九天下治也蹄平純剛成也上不言在非所在也重乾之極以尊五不與下接也故窮天火曰災興一合德二爲內離之終剛其本府也此以柔位而剛非應也故有雅所以著亢也然惟爲重乾之上雖窮而用目純也特凶刺河間之以治治平也葢終而復荊亦著國一來而當往也
潛龍勿用陽氣潛藏
又申六爻之象旨伏位也情發于乾所以例各二也初爲地才之下坤以藏之當娣戶血之巽柔二巽伏而存剛所以養陽氣也
兄龍在田天下文明
一乾天也下乾則天統乎地矣當同人三二之類中位而現剛也
終日乾乾與時偕行
三終內離其時也當履之二之兌柔位以剛與初二之剛偕焉則行之爲乾復乾也或躍在淵乾道乃革
四爲外乾初當小畜加三之巽柔位而剛躍惟重乾之道則然也車故也故當巽之位而爲剛則有所俟矣葢欲離淵而猶未及于天者也飛龍在天乃位乎天德一均汁龍德而不得其位則所在不足以言飛惟以龍德位乎天則天之德也必如是乃正而不過也當大有加三之離中位而坎剛正之絕上下而率遍以健行者此也
亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則三之偕行以初一皆剛戍內乾而進也此之偕極以四五皆剛成外乾而窮也又當夫一三之兌丕位而剛值焉悔之所以有也然惟純乾之首而田之乃其時也所謂天行健者也必如是然後還行不滯乃見天之可法者也
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所刊犬矣哉
此又申彖旨四德之義也兀繫乾始以發動循序而歸靜也以乾元資始而亨賦之以性而情生焉得其利而貞之爲美也美善也大傳曰一陰一陽之謂道繼之者善也戌之者性也是惟乾之始能以之而有此以純陽也美利利天下亨之跡也元物可專指其利所以大也
禮傳人生而謂天之性也感于物而動性之欲也白虎通日性者陽之施情者陰之化陽軸者仁陰氣者貪故情有利欲性有仁也是則利即其情而本于性以爲貞則四德之純也大哉乾乎剛健中正純粹精也不爻發揮旁通情也時網人龍以御天也壺行雨施天下平也此又申大爻之經義也剛德也健性也中正位沂在也則并而見健則純也中正而上下相等則粹也其精也專子一也六爻發揮擒之以指所用也旁通其情君臣上尸之諱也可一剛而位不同則從位傍之而情得焉如五是君位則見君之用也亦以著六十四卦之通例也雲行雨施得元亨也天下歌得刊貞也
君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱嗣米見行而未成是以君子弗用也行煎丈聲見同爛至言
文申六爻之旨以專著人事之次第也此則初之所以爲進也
二子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
此一之所以紳存也
九一重剛而不中一不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危元咎矣重午聲下可與上合德重剛也不中則不得爲利見也上不在天下不在田補首龍象也不中而乾乾一之所以爲得也
几四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故元咎
與初合德重剛也外乾之初于五則內乾之征與外乾之五皆剛也四非中而五外乾之五文天才也故日中不在人而或之或之者疑重剛之有咎而經天者以純乾也
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神子音九五有德有位于純乾中著之爲大人是大人立竇盲
可見者非虛擬之而已也即此以之包舉純坤之相配而可極推其象者也葢上乾下坤者天地之德也而此以內外純陽協于中則德與天地合也上離下坎者日月之明也而此以內外交滿發其光則明與日月合也盈虛消息者四時所行之序也而此則遞廬合之謂象以變而見震春兌秋坎豕離夏之節令也幽明屈伸者鬼神所示之言因也而此則無相合之謂象以變而見陰陽陟降上下左右之景響也是以應幾而作先于天而窺太極之所編而天其不示其理也後于天而探太衍之所指而天其不示其數也此九五之大人明以爲天才之主而天且弗違之者也而況於人下天下之所以望齊于利見也況於鬼神乎神明仁所以藉顯于幽贊也
亢之爲言也知進而不知退村掌某不知亡知得果知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人子喪去聲
此申上之九也唯聖人知幾而善其用也三也知至知終也因其時也上則時位俱極虞極而啼由進退存亡得失之幾者悔之由也知其然則即以爲進也潛于初也亡之即以爲存也現予也喪之即以爲得也惕厲以行于一也方現羣龍元首之吉也時也達天德也
一坤下
一坤上
耦晝著陰義也書皆陰象名之曰城內卦外卦皆坤故仍日坤
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷句後得主可利句西南得朋東北喪朋安貞吉雖去象日至哉坤元萬物資生乃順承天翼坤德也乾言大坤書至大元可名而至有則飄氣資以始質資以生天流形而地結形也有實其而後資生承天也順者坤之性也坤厚載物德合元疆含弘光大品物咸亨坤非即地也坤之德厚足載物合于元疆之地一上資生而著亨也
牝馬地類行地元疆柔順利貞君子攸行所以象牝岫者馬健行而牝則順牡而行者畢門主行而進地不動而以爻必動而變則行地之工也而元疆者從乾而循環以濟未有止境也柔酬坤之德也故以柔順于剛健而利其貞乃君子尸法而行者也乾象不言語而坤獨表牝馬乾純而坤見雜也又彖或舉物之例也亢迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃滌有慶安貞之吉應地元疆
又承攸往而著其方位言承天之道也柔以剛爲主先生則迷不能先也順乾而常利得于後也平圖之坤居亞閉而究離兌一女其類也故得而主之以見運行之常也東北震艮坎豈手地菲朋也而正直艮位民以成之終有慶也終而復始則帝出乎震矣此安貞之吉以合地道者也地之元疆又以安行而應天者也
家曰地勢坤君子以厚德載物天圓故動地方故韻以象方位故曰地勢法其暉是以載物者君子之德也君子謂一之本德承之承外坤則厚而載之也
何六履霜堅冰至
象曰履霜堅冰怯始呼也馴致其道至堅冰也魄盲初之爲坤一三也朱在剛位也六者雲爻也詭卦傳所謂兩地之倚也兩地贊一四之生數也脊山戌戈故以八爲陰爻之目實用成數之始積丁中了霆甘口了壬二備叩
地道也初以陰在陽位故承天而言天一生水氣日感而凝也純陰之卦陽伏不見而陰得其權爲肅殺之始象故爲霜特舉霜者天才之陰氣著其自上而下猶純乾之例循環也馴擾也擾之爲言狎也由一陰生而蹴狎至于純陰則堅水爲冰矣由始而推其道之極也初剛位寓震焉震爲足合四之人才故云履葢履霜之始知將堅冰也坤于辟爲十月之卦并舉之以著例也葢二爲北位坎正所在而此交在坎水下也
六二直方大不習元不利
象日月二之動直以方也不習元不利地道光也一王爲坤一一也柔在柔位也專言地道也直者地之正性也方者地之靜體也大者地之形質與天配者也習重有所爲也葢承天市資生萬物自然皆利不得習也一爲坤之君位親畫之九五也動蠶舉此爻而有應也寓坎中之剛而動焉率其所秉之性以見所存之體而地之道有以發其光也故太傳曰其動也闢光以著夫與乾配也亦以著其爲內之離正位也光者離之明也六三含章可貞或從王事元成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也酬違三之爲坤一一也柔在剛位也章文也陽也含章陽藏其內欲現而未現也貞者守也剛位寓艮焉可貞也不可貞而貞者以純坤之卦而內又本坤之位也臣道之終得時而發以成王事也王事外之乾位也故者互坤之中也居陽位純坤末見乾位而擬從之也坤待乾而成事不能專也坤以藏之智也智將發其光大即所含之章也乾終此日州坤私此事終內坤之位也乾以四五外之五坤以一士互內之邪皆當其各正之位也故或之天四括囊元咎元譽讎音
象日括囊元咎慎不害也
四之爲坤一一也柔在柔位也括斂也坤象布帛故爲囊內坤已成此其口也寓外震之初而元聲故括襄柔居四其位也及外而得位可以發矣所以括囊而藏之者近五尊也事不密則害成故雖指而不咎其不當也慎也本柔位元譽也六五黃裳元吉二
象曰黃裳元吉實在中也
五之爲坤一一也柔在剛位寓外城之正而尊也黃者中央土之色也重坤以一正爲本體而五以柔中被之則布帛之在外者也故爲裳被于下體對乾衣而言也而一以正色合之則黃裳也所以爲言之最者坤元附尊位而成內體之文也以文在外坤之中也
一六龍戰軒野其血玄黃
象曰龍戰于野其道窮也
一之爲坤一一也柔在柔位也純陰之極坤道尤應而窮也寓外艮之止而不成故索陽而戰戰者相薄也薄之爲言道也方相交也以天位故爲龍以坤地之選故爲縣又寓外次之餘也故爲血題云是陰也與陽戰于外而陽猶未見見其血也而陰而氣陽元氣則不成血也血何以見見于色喪曰玄黃其可辨者也是爲陰道之窮以戰而見其將變者也
川六利未貞
家日用六未貞以大終也
此專指重坤之用柔也堅耦之爻居上以爲坤之用完乎長守其柔道歸于佐乾始所以鹿乾大之事者也
文書曰坤至柔而動也剛至靜而德方此申彖傳四德之旨也經坤則柔之至矣然順剛而動則剛也其在單卦也在初爲震在中爲坎花終爲艮其爲重卦也則初復制師一謙四豫五比上剝各付陽以見所動也其德則本靜之至而守其方者也動則非靜而靜爲柔德守其所得以表地道之方也方方位也準此以表天道之國動者也兵至者坤元也
後得主而有常台萬物而化光坤道其順乎承天而時士
才
後得主至柔而動剛也有常至靜而德方也坤藏萬物待乾而化神光大則利也皆順道也時之所行皆承天也乾純坤雜此則合大物之象而歸之一理所謂君子有攸往者也
碩善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君十弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之小早辯也易曰履霜堅冰至葢言順也此申初六之旨也坤爲家爲國極推其變而不諱餘慶者讀書元量而此乃積陰之漸概言馴致而必有之道葢如氣之順序而至不爽也甚言事皆起于初也辯察也
通其正也芳其義也君子敬以直內義以方外敬義立湖德不孤直方大不習元不利則不疑其所行也此申六一之旨也敬之爲言正也義之爲言宜也敬以宅內義以矩外內外立其德也德立而應文者至焉不孤也不疑所行所以見元不利也坤之中正在二也
洪範一德一曰正直大戴禮傳日弗敬則不正酣之乃料以位中故曰其正也
愕雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也南道也地道元成而代有終也
此申六一之旨也俯舉之以著柔爻之例也代堂遊也坤自終坤之事也
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易以括囊元咎元鬥葢言謹也
此申六四之旨也上乾石坤天地之際也出坤寸乾此中何泰否之分焉故兼言尺地天地變化一一濟以剛也交則生萬物其審也應初之積善也則初寓震之應則如此也震爲春爲草木故舉之只若四之得應也所以著于四者爻所交之始也古一地閉塞丘印否活則賢人不見暗寓內離之上又非互雖不見文明也隱也葢非時則善曰藏也言比瑾也故括裳
靈如鏡中巡撫正位居體美在其中而暢于四支發于幹業美之至也
此申六五之旨也黃中者中而黃也通其理謂與一乏體合也以重坤而四上皆采以正之即所以正內坤之體而專以破之也陽發者事也即其理以四達也美善也事而見美以在其中而實也所以配乾元之大而見坤元之至者也陰疑于陽必戰爲其嫌于元陽也故稱龍焉猶未離苴親也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃臨加予離
去聲
此申上六之旨也純表之極不見陽故疑之所川然者二與四皆界于初一亮之剛位間以兩剛附一柔則剖寓正離焉四萬互離焉惟上則爲寓坎之一偏而五自統下不及上也故異于二之不雅而嫌于元陽元陽而索陽所以必戰也離分曲附陽相間而交黯類乃分而有濟此則六位皆進而窮矣猶未分其類也故疑之而載稱能與其所虛也稱血示其所得也說卦傳曰震爲龍爲玄黃葢從此索乾當先得震矣考工記母畫績之事雜五色雜者色相合也合玄黃則青也音者東方之色也實也天文地貨之交所成者也故當知其天玄而地黃之義首也
卦書起子一而成于一一寄乾也三親坤也三奇一耦相間而均之則既濟也壁弋青爲大乾以乾重亦以乾相間也葢初一五爲一乾一四上爲一乾也重一稱爲大理以坤重亦以坤相問也初亡五爲一坤二四一爲一坤也皆有本位莫非其本位之別者也坤爲地上其本位之極也故爲野山與天才相接以天包地而陽不足故陰位而陽桃戰以求其相濟也列兩卦以著變化之自始故口乾坤爲易之門
序卦曰有天地然後萬物生醜盈天地之間者唯萬訓故受之以屯屯者盈也張偷音睡乾坤既裏一男遞出成屯蒙重陽也谷兩挑則嘔首震以遞坎坎以中樞運之故蒙由坎以遞艮日長而天而少其序也而陽四棄之卦十有五其工維重而得之也上篇爲屯蒙臨親頤次下篇爲晉寸夷蹇解萃升重震重其而終于小過小過之爻
屯以震動互坤物而坎合之爲盈序傳之動也以坎險扼震爲難翼家之義也以初
也八卦畫而八書滋象形指事會意諧聲轉注假借葢莫不備也即後世屯之脈音者有屯田屯兵之義皆取其盈而因以待濟者也以故一字而音有不同者中原南北習俗之殊也其義不道者實今漸次指授之理也
于卦康則屯承純坤之後得兩剛剛柔始交也于卦寶則明夷共晦之後一剛至五始父得震下坎匕之難葢渾浦初判象也于奇耦之配則耐元別未成水火之齊也所以名屯也其爻之變則曰觀臨明夷萃各易其位而見象葢取諸卦而按象以求之道得其爲屯也餘傲此
一震下二一坎上
明夷之變也五與五易成震下坎上之卦曰屯屯元亨利貞勿用有攸往利建侯象曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧難這麟鴻屯者何也萬物生而盈于地上也何以盈以互坤進而充溢于四也而坤成震外坤成坎在乾坤純卦之後此爲剛柔始交也始交而難生者何也卦自明夷一一來也明夷之一至五內離變震而動畫根咳
外坤變坎而險動乎剛之目偏至五爲險之中瓦艮爲止之相拒爲難也雖生矣何刊利于乾元之亨通而正固守之于五也又以艮止而不出更用有所往也謂其變之兩得位也所以然者外坎剛正而互艮以止之內震剛初而互坤以盈之上下有剛惟擅一以剛均之而濟也其在兩象也震爲雷坎在上爲雨雷動而雨滴則萬物之生機滿乎互坤之厚地矣夫造剛始在尊也草昧晦茅尚未分明也震爲車而一失位不成離也震長男故建之爲侯所以能建者五有主也寧安也安其位也建之而不寧坎勞于上而下未得難以濟也神而此固宜也宜利也先事之元曰大兼乾也所謂犬哉乾元也難義與明夷傳參
象曰雲雷屯君子以經綸
坎水象傳以交故曰爾襲介象故曰雲自上而下從順轉故曰雲雷爲屯其在人事也坎勞子上震動于下寸當手足之會而線理之則經綸也經者舉其綱也綸者逆其緒也皆治絲之道也度其雜理于成物之例而思所以濟之也亦以道之必文之象之端爲六十一卦例也
切九盤桓利居貞利建侯二象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也去初之爲屯二一也震剛得位磬桓在望而不前也磬安周之不也桓表木也正應子四之五其門閭下則志欲行而已值艮止也屯也應則不利而利者利其剛之居此也見者正也守也正守子家之震位也震爲長子又爲雷雷聲百里以長子而建亦百里之表以君之則侯也葢從觀爲一觀薄也觀之柔在上而剛來也往非初應而以巽木之高遜而下之威震木安固之位則雖磬桓于屯而心自行其正也何以正以觀之上非剛本位而剛御來初乃正也葢以爻位言則高者貴而卑者賤亦則青而柔賤乃貴者來居互坤柔之下下于賤也眾順之則以是而大得民也屯雖不濟而此同利其貞刊所建也
汎爻例每卦以彖所已定之位而後取他卦以合之而觀其應比乘承以爲象復即象而搏合其義以成辭也葢因重卦而斷螻林彖之所以薄舉也因得名而辨其位受之所以分殊也故彖猶難之命舜也曰允執其中矣交則加詳于危微精一而尋台
多言
執中也
八科屯如道如乘馬班如匪寇婚嫁女子貞不字十年乃宇
象曰不二之難乘剛也十年乃字反常也觀去一之爲屯一一何如也如彖之屯而道者如之也連何能不道也柔正有應而大不得則爲左氏所止也葢從臨一二觀變也臨一工之剛往五成坎坎爲繡而柔來成震震亦馬也故即禹之往來以兄象班老順序也得位而仍互坤如家之未有濟也故又申之日是柔也一五對易也坎雖險匪寇也乃臥之婦婦也互坤初故爲女子女子既林其雄順而不進者以乘初之偏剛而亡非剛末成離爲坎之婦也故正而不字不名別婦也十者坤之成數也貞此十年以俟剛之來干互坤中成離然後名爲婦也葢陰不極則陽不生屯既不濟與常道相反也此柔在州之屯也婚婢者好合也義取坎離之交爲齊也
六一即鹿元虞惟天子林中君子幾不如舍往吝禮平聲象曰即鹿元虞以從禽也君子舍之往吝句窮也一之爲屯一囂也柔不得位也即就也虞謂虞人浮言口
獵當也五艮獸之初故舉鹿以著剛算之所貴也葢從明夷王崩觀變也明夷之一剛往五成互其即鹿也鹿之爲言祿也從以求所實積也故曰禽而柔來入此轉失剛則元虞也震與坎爲木坤爲眾大眾爲林此坤中之柔復不一則林中也剛往柔來不保而互艮止初爲震動之終是國君子之見幾也惟其爲屯而入此之中爾君子而爲明夷同不如舍此而往五爲屯也不如者白決擇也客者不嫌于心也既往而春者先以爲上之應也不濟而也窮于此也一
夏小正鹿人從周書時訓夏至之日鹿角解皆以其異于羣獸而記候也後世以鹿鳴興味而君子大之赤以和聲而著君臣之宴樂焉則此卦之五以中正象鹿之由也
以四乘馬班如求婚嫡往吉左季一象日求而住明也
四之爲屯一一也立坤之一柔又次而進矣所以展者應震何也胡剛求應男下女也凡進謂之往退暗之來據外住則歸初也亦六卜四卦之過測也此葢從萃一一觀變也翠四不得位往初而乖遑掌
來正應也臨與明夷之初剛所在而又以萃外躡悅之剛在焉而輕者如之則往者之言葢元不相也爲其爲內離之一偏求之而往以成婚嫡之地也剛往柔來來而近五則雖未成內離而各得其位已著互坤順于中而成大離焉明何如也謂貞與四皆得位也交之易皆自遠而近以爲序故萃後干觀他卦所變之參錯者傲此九五屯其膏小貞吉大貞凶
象曰屯其膏施萊光也雖去
五之爲屯一一也剛尊以坎實在天才而積之厚也故爲膏膏者滋澤之潤下地者也傳所肩如百穀之仰膏雨者也此以正坎而互艮汴馬制屯之爲屯乃屯其膏也所以然者此爲觀的一刪及萃二一之剛所在而臨一一與明夷一一彤肘復并之其積也厚矣而二非剛未之沛也則魁此刑勘貞于五也有不同矣葢鬥臨一來而貞之則典小者也何以小以柔往得位即正應雖屯爲陣也綱工爲暗柔所并而四亦得位也明夷之一求而貞之則其大者也何以大以柔往失位而死絕而屯焉出也謂萃四觀上之則皆并之于初雌不分之蛾臺捷古繭蓼之可而兄象也
于卦序在屯自震而坎此由坎而跂也艮少男在上故爲物之稱于卦變則晉大明之後一剛至二而轉失外離于未濟之火水則四又非剛也昔未分明也所以名蒙也
一坎軒
一畏虹
料撰變也叫與四易成坎下艮上之卦曰蒙蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再中清酒則不告口毫雜立旦管
禾員告音谷
象曰蒙山一有險險而止蒙
蒙者何也下爲坎水之險上爲艮山之止山下有險也下殿而工止互震進而草木皆萬于坤地矣見之一則止于上若以葢之故其義爲蒙爲物之稱也
蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初萊告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
蒙之事何也以其亨干時之行而中也時者謂不能不有此卦也葢卦曰晉一一來晉之剛眥在秦位以四來二亦柔位也而中以應五則事之所以巨二亡
也行者東而又互震動也艮少男故舉章程以例萬物之蒙以教爲養也坎剛中居內故爲我外艮爲重之象柔尊應一蒙之當教者也在晉離則剛在四以附五五元所求也至開而成艮童在外則志在內應矣非一有所求乃五求尊也所以然者內既爲次而西失其剛文不成外難以反濟也初筮者剛中正內也柔位之剛有一焉二爲初四爲中一爲終也初得之爲坎中而應五利干貞也告者互震聲也一失位而四元應徒告之則浪爾瀆者坎勞而互震動也瀆則不告以非剛中之應也五在互震告之外而正應所以養也五頤有養之道也重而柔尊乾坤之宗子也南而養之以正謂待四有剛而後成外艮以明也五爲剛位寓巽之事功而未顯友顯焉爲離中以應坎中則聖之功矣聖者道也達也不蒙也
象曰山下出泉蒙若子以果行育德物去泉出山一源初發也故著出以象蒙人于蒙時天性未濟也行當果互震之動也德當育五坤之厚也內有坎德而民以成之藉坎中之則反應五著所謂成人在始與善者也
窒一已
管予水其材也晉謂教者因體能質而利之若川驅有原以卬滿而後大即此意也初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝雌同象曰利用刑人以正法也
初之爲蒙一一也則發之也發撥也擾使開也葢從臨一一觀變也木晉初之柔所在而臨之剛又至上而柔來也往爲民人以此四之得位而來爲坎初以正坎之用巾也坎爲律律法也在蒙則治一蒙之法也法以利之妻兌悅之剛而柔來正其坎也然剛位而以柔合四則是有坎水之刑其而轉而視之以往于上天濟于四也此初之所不嫌于心者也是械日桎手械曰楷謂四當艮手互震足少一交而數剛在一非初之用也此所以有發之之荊而又書者也
一才設位往來皆人部淳石鼓文猶爲人象何也意者夏易連山首艮而推行之國當寅位又人純也繫辭固兼夏商而一又人才也故其例與歸藏參如泰以坤乾而著帝乙也
九一包蒙吉納婦吉子克家
報曰子克家剛柔接也
奠主人爲蒙一一也爲包蒙包者藏柔于內也坤中柔正而晉四來包之有以正坤迷而成其爲坎之法也言也然又有納婦之吉焉葢從觀一一觀變也觀任之剛來而柔往即應也男下女也納荷進幣以備禮也昏禮所謂納采納徵是也共爲內雌之正位婦之家也此以坎中應五而五在互坤絡未之歸也乃互震承坤物以進之故爲納葢剛在一夫婦未分明之時也蒙也而待聘有婦則一巳明著爲濟家之予矣以觀五互艮之剛來爲坎申又互震動以求反濟是克家也克勝也在蒙而勝任者也所以勝者以剛在柔位與柔接之始也轉義與音彖同
八亡勿用取女見金夫不有躬元攸利輒如象曰勿用取女行不順也
三之爲蒙之一也失位而值反應也以坎餘一孝爲互坤初則女也剛位之柔而在互震由是將行也而勿取何也葢從升一一觀變也象剛之在卜也爲長男首則一之夫也升一之剛往并之而小倍利之剛在柔位則夫之有金者也金者禁也作于上而不動者也刑反求濟而不知自失其剛嵐窒已
乃不自有其巽順之躬矣見之不明也蒙也元所利也所以然者柔在一非女之正也剛在上非夫之正也金耀于外而外非正離未分明也其雖互震動之屯而外艮巳止之于四勿用取也行乎哉不順也
不四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨情實也贖輔四之爲蒙一一也爲國蒙國于上下皆剛位之柔圍之也凡爻得位而行應則實此獨進之也葢從晉一一觀變也吾剛要一而柔來雖其本位而初柔與之合獨異于一與王之有應所以吝也人五童蒙吉
象日童蒙之吉順以巽也
五之纖蒙二一也碑童蒙柔尊赫少男之屯天地附也故御童葢自觀一翼三之蟲至一而正易以爲應也正易則不爲他累矣而所見者仍晉離中之柔爲艮中故曰重重蒙之所以吉者以坤順之無由觀翼而成則以柔順養之得巽志之道也巽遜也禮傳所謂通志時故者也太虛艮面退成正艮焉亦過道也又以觀之兩剛在上而欲其分之以求濟也
惘九擊蒙不利爲寇利禦寇
象曰利用禦寇上下順也
仁之爲蒙一一也爲擊蒙剛以治柔位艮手擊之也葢自臨一一之初剛與升一一之三剛皆東而內成坎乃寇也剛并上而反以應也則是不利內之爲寇而利在上之用擊以禦之也何以禦之以成長而四之止也定矣比本晉一三與觀一囂之原剛所在用并其力以禦內之坎險而使四之上四之下合成五坤之順也所以然者爻惟四得位四以實刪去至一而後成互坤之中爲貴也獨以待未濟什柔一剛之濟以分明其蒙者也故雜朴傳曰蒙雜而著葢既濟者經也而未濟之齊則權也凡反濟取象者微此
鸞
川易索謂卷之一男協校字
URN: ctp:ws220020
沒有留言:
張貼留言