周易象意卷之一

周易象意卷之一

廬陵後學王世業恒齋輯述

 

易總論一

易言天道之書也天以生爲體以時爲用以生爲體者先天之天一地

二天三地四天五太極而兩儀四象八卦者是也以時爲用者後天之

六十四卦各惟其時孔子所贊時義時用大矣哉者也而大要不外於

陰陽故曰易言天道之書也廬陵王氏曰易言人事之書也孔子之作

春秋也星辰變動陵谷遷移細至虫鳥穀卉之異天道莫詳焉然或以

起人事之端倪或以終人事之報應前後次第可攷而知則无非人事

也自孔子沒易學不傳孟子長於易而无所著論秦漢以來惑於災異

焦京管郭等實繁有徒表表如董劉或不免焉今繁露五行傳可見也

大都妖祥徵應則傍洪範趨避禍福則傍於易愈推愈詳愈詳愈舛逮

求其說而不得終不反本於人事之乖而以爲其造之未徹權勢者極

力於符讖愚夫愚婦尚機祥馳占卜一聽命鬼神而於己无事靡然向

風聖學統緒幾希欲絕宋程子始一洗數學之陋而歸諸理雖邵子開

天極數傳所不傳猶或擯之作傳發明登高順呼朱子據錄聞知闡求

至當而作本義以爲輔翼其卦爻錯落及說卦雜卦失傳固多然易至

是而大明中天矣其門人散在四方或各著述元明儒看私淑興起學

者講述便得何容更贅一辭无奈著多帙散漫无統紀窮卿晚進有白

首不得見者明永樂時廣集儒臣摘輯切要以爲大全庶使人得一本

可以因畧及詳雖其間醇駁不齊但使潛心其中稍窺易學大綱瑕瑜

亦易剖識然自科舉之學講章紛興而大全并廢故嘗以爲易學之弊

高者沉於數下者騖於名數則恍惚謬悠迷於禍福而隳棄道義名則

支離於天德王道之大綱專取官樣百爻一律雖高下不同其失均也

夫易之所以爲言人事者以先天言之如有健不可无順有順不可无

健說者不可不止止者不可不說對待清明欲人化其氣質之偏而造

陰陽入合德之美氣盈志銳則當其初而盛驕志溢則當其盛而消自

坤復不至乾姤皆可按數欲人知憂盛危明樂不可極震巽恒益圖從

中起如人有心欲人知心之能動能入而遷善改過立不易方也詳具

後各論中以後天言之則文周辭已極詳盡而十冀又備註釋如元亨

利貞主在貞也吉凶悔吝欲人正己識時以趨避也其无咎艱貞者不

一而足逐卦爻如列眉焉故有不利貞而无利不貞有戒君子凶而无

喜小人吉學者誠玩辭玩占而身體力行之則風雨不能害威權不能

凌水火刀兵不能死否者則倀倀何之而投足便不可測夫人莫大於

吉凶禍福人之事莫大於趨吉而避凶轉禍而爲福易乃所以歷歷指

導其趨避轉爲之路而非占得吉者之即福從天降占得凶者之即坐

以待斃也如是則易為无權而作之者過矣天數業有其自然聖人亦

何不憚煩而更作易故本義逐卦爻懇懇於占者此正讀易喫緊處豈

好事而贅布之哉故曰易言人事之書也然則謂易爲言天道者尤當

乎曰非也言天道者爲人事之緣起耳不椎本天道无以勵人事夫吉

凶禍福皆自天來者也天懸其吉凶禍福悠悠於太虛而无適主而人

事之得失自召之則非天之必可憑而人事自不克憑也人事不爲憑

而天始可憑矣善言天道者以人事爲因善修人事者以天道爲的所

以然者天道有氣有理數學言氣而不言理於是占騐精而人事怠而

終无可勝之天以爲天數之不可逃也不亦謬哉不知吉凶禍福出於

氣而主此吉凶禍福者由於理天定勝人以氣言也人定亦勝天以理

言也其始也理弱而氣強其卒也理強而氣亦不能爭矣吾郡歐陽氏

作司天考以謂三辰五星常動不息不能无盈縮差忒之變而占之有

中有不中不可以爲常而怪惑於災異者之繁於天文五行之說旨哉

言乎夫三辰五星目所共見猶不可爲常而况吉凶禍福之目所不見

者乎學者知易之爲言人事之書易始可學矣←

 

 

易總論二

人事之紛不可勝詳也惟審於時者總其理欲審於時非易和從乎夫

易固言人事之書而人事有大有小有常有變大且變如建侯行師涉

川南狩之類是也小且常如日用飲食動靜語默之類是也世之言易

者以易爲天道而索諸渺茫幽杳之域而用易則須攸徃乃占焉然則

无事於占卜之時而易遂无用乎夫易與人爲體者也子曰居則觀其

象而玩其辭動則觀其變而玩其占人動之時少居之時多則詳變占

之時少而理象辭之時多攸徃乃占而易已遺其過半矣象非徒六爻

之象也辭非徒彖爻之辭也審於時者心與易依而六十四卦常流轉

於心故日用飲食動靜語默而不可須臾離也夫與人飲食與人言語

至小至常耳使柔而不正剛而不中於辭氣色態早徵之則袵席樽俎

有戈矛出好興戎自我口承乘之際敗端立見或應比不貞悔吝无窮

此亦吉凶禍福之端也即其獨處未及酬應而起居不節食息不時毋

論人欲之私而疾恙或投其不謹趨避尤亟焉若大且變者又不待言

悉審時者預契於觀象玩辭之中則潛移默化漸不自知而臨時亦斟

酌有措此孔子所爲无大過者也泰否爲上經之樞而泰三將否否四

將泰天運固然然必有艱貞无咎其亡其亡之心若任運自然聖人何

爲而作易乎夫无濟於人事而但窮天道以詡精微此怪神之類聖人

所不語也故左陽生者自一陽復至六陽乾右陰生者自一陰姤至六

陰坤而乾坤始成成之如此其不易文王遵之故復臨十卦諄切提闡

尤深致意此天運人事交關大處學者所當識也至如門庭之出輔頰

之謹頤養之術些些不遺朱子云有占无象象在占中有象无占占在

象中而每於因占示戒處尤喫緊丁寧易之至要也今獨奈何讀本義

者專外此而擯為无益不急乎聖賢雖无幾人功程固匪旦夕但得寸

則寸得尺則尺亦吾人保身延年之理而專求之於占卜者策焉則不

周於事而所以學易者亦隘矣嗚呼此愚象意一書之僭爲遺言標切

提要不得憚煩者也←

 

 

易總論三

易者占筮之書也自孔子以性命闡發一歸於理贊不遺力而其道始

大雖然道非自孔子而始大也道之大至孔子而始著耳夫天下事變

萬有不齊人生應酬轉幻无端上自朝廷宮廟刑賞仕進戰守兵機治

亂存亡之大下至草野委巷夫婦愚冥感應化生之穢虫魚草木蠢動

得失之細一事不到則无以周其事一處不到則无以攝其人即如載

鬼在床見斗无血入穴入腹之類本事類之所无然或禍因福種萌芽

潛兆夢寐恍惚顛翻交滾亦嘗從无其理忽有其辜所以六合之內論

而不議六合之外存而不論在聖賢經典輔世覺民準事酌理初無游

漾若易主占筮豈能復拘常例自非籠罩一切包舉无外何以應斯人

无疆之求乃千萬世元會之遙即運數全降人化鬼魅猶將囿於其中

葢以實跡者其着有限而以虛象者其該无窮不指一事故无事不有

不定一人故无人不得空洞淼濶四无倚屬懸明鏡以待物來大如城

垣宮室小如鬚眉毫孔不能遺也不能遁也件有六十四與三百八十

四種之多而所該不盡六十四與三百八十四種之數橫豎曲直无所

不達縱事形未起而无勿預示兆朕而其實非誇玄而鬪靡也葢虛象

无非實理之所居而人事不能違乎理之中即不能逃於象之外此易

道之所以大也不然占星望氣推命測時六壬鐵板之術旁午紛紜奔

馳天下徃徃中者常少不中常多其故何哉有數而无理是得半而遺

其根天道不如事之易窺耳沙隨程氏曰易以道義配禍福故爲聖人

之書陰陽家獨言禍福而不配以道義故爲技術如此而詭遇獲禽則

曰吉得正而斃則曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之亂常人也至哉言

乎貞有補於世教觀易凡吉凶悔吝必以貞无咎爲本故有利貞而无

利不貞有貞可凶无不貞吉易三十四卦彖言貞以貞戒者居強半而

乾首提之乾六龍時御德莫貴尊而倘不貞尚不保其終之利况其下

乎故曰天地之道貞觀日月貞明天下之動貞夫一老子曰天得一以

清地得一以寧人得一以貞此易之所以爲道之大而受命如響至精

至神无中不中者也雖然自非孔子遙情極贊一歸於窮理盡性之學

幾何不以易僅爲占筮之末也哉顧或者以孔子所贊易道之大遂舍

占筮而專言理則又誣矣←

 

 

易總論四

吾觀孔子贊易以占筮之册闡性命之藏易於是道大凖天窟深如海

矣後之從事者漢儒專象數宋儒專於理象數者遺其本而理又遺其

末孔子贊易雖專以理言而補說卦一篇同未嘗偏遺象數也然宋儒

豈不知象數之不可遺哉特以術家紛紜鑿智逐末禍福之說勝而道

義之權輕而吾以正其統故雖邵子弘大淵微得四聖之心法尚每見

擯於二成非矯也象數雖无傳而資少聰慧尚能窺十一餘千百即不

幸竟體淪亡而聖賢不以爲病以枝葉縱凋落而本未撥也而天地之

所以不翻覆人類之所以不消盡全恃此理以爲之把持故曰聖人作

易將以正性命之理補三才而兩之故六六爻者三才之道也此宋儒

所以專於理而能接先聖之傳者在程朱而不在邵也當此程朱傳義

推發盡情其門人又各有著釋裨助挂漏不患此理之失傳矣維易之

緣起實由於象數則終當由理以盡其餘葢理者象數之體也象數者

理之形也相爲本末不可偏廢敏者全得之鈍者僅得之中材者半得

之是則各存乎其人之探討耳今或上之不言理下之不言象數而猥

以悠悠泛泛潢漾無着之說不強捺於學問則牽附於治術惟取遷就

通解便當行文不顧旨之所諳各卦爻精蘊一切庋置朱子之所譏包

子者乃果見其然易學受厄莫甚於此嗚呼是科舉累之也然國家制

舉豈欲人一道同風共趨於所云云哉則欲速功名累之也顧愚謂苟

悉心於理象之微以發爲根據正大之作焉知不轉有助於功名科舉

之路而徒以捷徑家傳錮其靈府誤其淵源父師督切子弟戒勉齊入

於漂萍弱水之中悲夫故余於時講應舉諸說意稍近者間附尾論其

得失而遼闊不粘者概逐焉凡欲使易學不隳而四聖程朱道統之流

衍者即不復有人行之亦庶幾不終无明之者也是亦四聖程與朱之

志也夫←

 

 

易總論五（象數）

天地之間陰陽而已矣大極者爲分之陰陽也陰陽者已判之太極也

已判者男爲陽女爲陰各得太極之半體惟男女合體而交構焉太極

之形宛然矣其中間一點白則交處也人之生也先兩腎兩腎合而太

極亦宛然仙經曰兩腎中間无二樣中間一點是陽精陽精者命門也

一陽宰二陰之間而以操人之命脉邵子曰无極之前陰含陽也有象

之後陽分陰也卵以白包黃核以肉藏仁皆陰含陽之象也伏卵以出

雛種核以抽萌則陽之分陰者見矣人初胎氣至而血裹其外人既產

陽達而肉周其圍其理皆可測也理之微証以示之顯天下无不可窮

之理道之大方以物之小天下无不可悟之道夫乾其靜也專其動也

直夫坤其靜也翕其動也闢以男女之所以爲男女者騐之天地陰陽

之象豈不瞭然於心目也哉所以然者萬物皆天地所生則无不肖天

地之形故无微顯小大而殊塗同歸人知天地之間大虛也而不知虛

之所際皆氣也以土懸諸空而種植於其中物无不萌芽生長者當寒

而无空不寒當暑而无空不熱以是知虛際皆實也彼釋氏併實者空

之其不知道允矣實莫實於地天氣至而地受之地惟虛而物託根根

拔而地仍實焉女陰體而地質也交構之美腹豈不實哉及胚孕於中

日盛月長即大如箕斗卒未有脹越而不能容者彌月出落腹復實焉

以是知迹若虛而氣甚實也惟其迹虛說三百八十四爻无不納惟其

氣實故三百八十四爻所之无不有相當交滾於氣化之中而一任夫

動者之所直此氣之所以有數也數始於一分於二開於四而散於八

至十六三十二六十四而至於四千九十六則不窮矣一者太極也二

者陰陽也四者四象也有男女則有幼長有陰陽則有老少先天爲象

氣未形也氣未形故止於四在天爲日月星辰在地爲水火土石天有

四時地有四方人有四支皆宗於此而四有其中數所以成於五而開

後天也後天爲氣象已著也象已著又析爲六陽明夾太陽少陽之中

陽之極盛故曰明厥陰爲太陰少陰之近陰變而逆故曰厥葢後天既

闢紛撓雜糅非六氣无以盡其變而六亦五之所化也火以君相分爲

二火土同氣也然非先天之四象无以立其本揲策者所由必揲之以

四先後天經緯葢不出四象之外矣陽用九陰用六陽常有餘不極於

九不止也陰常不足不返於六不止也葢天周乎地之外地域乎天之

中天全而地半男常壽而盛女常縮而促理象自然而於數揭之數豈

有越於理之外哉人之面亦有四象面七竅而四行司之鼻竅金目竅

木耳竅水舌竅火土无竅而无竅不賴土鼻竅金而質屬土土鎮中宮

也目竅木而胞屬脾耳竅水而調在胃口唇爲舌衛而脾胃之平與病

呈焉以土主肌肉則无不貫也此圖書藏五十於中之義而先天之所

以爲後天者也惟心竅奇而主正中尊大无偶也其本宅則有肺以爲

葢有肝胃脾腎以爲承而四體百骸咸聽從命令毋敢違後天所以用

離爲君也白虎通曰有溫水而无寒火何明君不可以爲臣也信乎以

顯証微則理无不窮以小方大則道无不悟夫易豈真窈冥昏默白首

不能究累世不能殫而非日用所與知者哉←

 

 

易總論六（氣數）

氣无一息之停也如金在冶晃晃其鎔如水長流汩汩其逝前者不相

待後者不相借廣之无分別遠之无間斷葢自混沌開闢以來而亘古

惟一致也然而時之所區運之所值則氣亦因以異勢而數著焉氣无

疆界而數有分限氣无曾節而數有次第金之鎔氣也火剛而沸火柔

而平則數之異也水之逝氣也遇曲而廻遇直而迅遇石而激遇物而

旋遇灘而笑遇淵而湛則數之異也夫大而元會運世皆浩氣之流注

也小而春夏秋冬皆一氣之貫通也奶皇帝王霸之運氣漸降而殊其

數故古之氣厚今之氣薄其始氣清其流氣濁惟其厚故大德者必受

命而小德者必恭命而无德者一聽命惟其薄故雖聖人不得位而有

位者不必有德小役大弱役強以勢相敺任旋乾轉坤之聖神不能還

其正惟其清故上哲恒多而下愚少惟其濁故庸劣夥而賢智間世而

後出未申酉戌之間吾安知其景之所至乎斯莫非氣中之數而春秋

冬夏之大者也若一歲之春夏秋冬尤其易推矣夫春夏秋冬豈有異

氣哉然而春溫秋凉冬寒夏暑四氣各別而即此四氣之中上氣晴和

中氣參雜下氣曀霾又兼愆陽伏陰凄風苦雨則有應寒而不寒應暑

而不暑人於其間稟受互殊即草木禽獸亦皆有榮悴悍怯之分几皆

數之所使焉也天地之氣不外陰陽秋冬爲陰春夏爲陽分之而冬又

陰中之陽夏陽中之陰而又分之則子月陽丑月陰而又分之則望前

爲陽晦前爲陰而有分之則一日爲陽二日爲陰而有分之則晝爲陽

夜爲陰而又分之則子時陽丑時陰而又分之則上四刻陽下四刻陰

愈分愈繁愈繁愈細巧曆不能殫九章不能筭其直乎陽者必淑直乎

陰者必慝而又有陽中之陰陰中之陽而又有三七四六二八之分數

未有爲人爲物而一不相直者也則數安可逃哉即如卦有六爻其揲

策者同此蓍其畫爻者同此管其落卦者同此時而或成乎陰或成乎

陽即均陰均陽

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