无妄大壯反對

无妄大壯反對

 

陳詵易經述

 

无妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

○初九：无妄，往吉。

○六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

○六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

○九四：可貞，无咎。

○九五：无妄之疾，勿藥有喜。

○上九：无妄，行有眚，无攸利。

○彖曰无妄，剛自外來，而爲主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？

○象曰天下雷行，物與无妄；先王以茂對時，育萬物。

○无妄之往，得志也。

○不耕獲，未富也。

○行人得牛，邑人災也。

○可貞无咎，固有之也。

○无妄之藥，不可試也。

○无妄之行，窮之災也。

 

大壯：利貞。

○彖曰大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞；大者正也。正大而天地之情可見矣！

○雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。

○初九：壯于趾，征凶，有孚。

○九二：貞吉。

○九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

○九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。

○六五：喪羊于易，无悔。

○上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。

○象曰壯于趾，其孚窮也。

○九二貞吉，以中也。

○小人用壯，君子罔也。

○藩決不羸，尚往也。

○喪羊于易，位不當也。

○不能退，不能遂，不祥也。艱則吉，咎不長也。

 

陳詵述曰：

天地之間唯理與氣理之外無氣氣之外無理然動

以天者純乎理者也健而動者則理與氣俱夫純乎

理者非無氣也盈天地皆氣則盈天地皆理氣即是

理而無理外之氣是以動而健剛中而應大亨以正

人之性即天之命也理與氣俱者氣非無理也然恃

理而往則理亦爲氣故剛以動中則正不中則非正

貞則吉不貞則不吉也夫誠者物之終始順理而動

始必有終有心與之則无妄而又往矣魚生於水無

往非水人生於誠無往非誠無往非誠誠而又往往

何之乎是以无妄則可往往則非无妄矣二之不耕

獲不菑畬田可富也而不以富爲心功可成也而不

以功爲計无妄之成始成終耕之必獲菑之必畬也

至人之無私無爲不耕獲也不菑畬也則利有攸往

矣三之行人得牛邑人災也無无主之牛無無故之

得有無故之得是有妄也無無主之牛是无妄也有

得而有失寧非妄乎此得而彼失又何妄乎故任人

而動往必有眚任天而動不可復行无妄固有則可

貞矣无妄有疾勿復藥矣凡人之行求无妄也无妄

而行不無疾而藥乎故剛者天德外來而爲主於內

天之動非我之動也天之健非我之健也以此而往

又何不中不正而不應且亨者哉至大壯則尚者往

矣剛以動無不正也然剛以動則尚往而有不正也

以尚往之心爲動動得爲正乎夫正則必大大不必

皆正剛而用中則能貞其剛矣能貞其剛剛豈不吉

剛而用柔則能往其剛矣能往其剛剛復何悔若既

不能貞又不能往不退不遂唯艱則吉耳窮而不濫

壯雖不詳咎豈得長乎初九壯趾信乎窮者也九三

用罔則挫其剛而已矣六五柔中以易而喪其剛羣

陽並進勢不能潘不能藩而陽唯剛之用剛雖决柔

柔不能繞剛乎是故大之壯也利於正也正則大不

正則失其大用罔之失豈非任氣而失其正者哉葢

動以天者粹然中和未常非動而不見其動未常非

健而不見其健天道無心而成化聖人有心而無爲

也動以人者銳然壯往天德本剛而徒恃其剛至誠

能動而意主於動守氣而非守理助長而非善養也

夫天人之際亦唯其理而已恃氣云乎哉////

觀與大壯相錯

无妄與大壯反對

前面都講理氣

而理氣二字皆不在文本上

何也

相反對立之兩卦似無交集也

似無交集

又爲何配卦成對

這不叫配這叫倒霉蹭蹬

偏這兩卦搞在一塊兒

雖不合理法

亦是他命中註定如此這般

文本云不云非云匪亦見此情

由不得人也