廣莊一卷

廣莊一卷－(明)袁宏道 撰

叢書集成新編19

482~493

《袁中郎全集卷之十六》

卷之十六__廣莊

 

廣莊目錄

逍遙遊

齊物論

養生主

人間世

德充符

大宗師

應帝王

 

梨雲館類定袁中郎全集卷之十六

公安袁宏道中郎著

南昌徐懋功無□　 仁和何偉然欲仙閱 湖州吳寵錫承之　 南雍周文煒如山鐫

 

廣莊

 

逍遙遊

豎儒所謂大小皆就情量所及言之耳大於我者即謂之大是故

言大山則信大海則信言鳥大於山魚大於海即不信也何也以

非情量所及故也小於我者即謂之小是故言螻蟻則信蟭螟則

信言蟻有國國有君臣少長是非爭讓之事蟭螟睫上有無量蟲

蟲有無量郡邑都鄙即不信也何也以非情量所及故也嗟乎一

人身量自頂至踵五尺耳三百六十骨節之中三萬六千種尸蟲

族焉凡有目者即有明是彼未嘗無晝夜日月也凡有足者即有

地是彼未嘗無山嶽河瀆也有嗜欲者即有生聚是彼未嘗無父

子夫婦養生送死之具也齧而爲疥彼知趨利膚中之蟣出之甲

上奔走如騖彼知畏死吾安知天地非一巨丈夫耶娑婆世界非

其一骨節之虚空處耶人物鳥獸賢聖仙佛非其三萬六千中之

一種族耶經曰髮毛爪齒皮肉筋骨皆歸於地吾是以知地特髮

毛之大者唾涕膿血津液涎沫皆歸於水吾是以知水特唾涕之

大者暖氣歸火動轉歸風吾是以知風火特喘息之大者天地得

其大不爲有餘人得其小不爲不足蟲處其內不爲逼狹大據其

外不爲廣廓天地以成住壞空爲劫蟲以生老病死爲劫肘間之

蟲笑指節爲夷狄膚間之蟲語以牙甲叱爲怪誕尚不信身外有

人又況人外之天地耶由此推之極情量之廣狹不足以盡世間

之大小明矣拘儒小士乃欲以所常見常聞闢天地之未曾見未

曾聞者以定法縛已又以定法縛天下後世之人勒而爲書文而

成理天下後世沉魅於五尺之中炎炎寒寒略無半罅可出頭處

一丘之貉又惡足道聖人知一己之情量決不足以窮天地也是

故於一切物無巨細見於古今世無延促見於眾生相無彼我見

殤可壽巨可細短可長我可彼智可蒙蜉蝣以暮死爲長年故殤

未始不壽也牛大於豕小於象故巨未始不細也夢十年者不出

一覺故短未始不長也魘者以手壓胸手即物故我未始不彼也

聖不能見垣外故智未始不蒙也正倒由我順逆自彼游戲根塵

無罣礙盡聖人者豈有三頭九臂迥然出於人與蟲之外哉惟能

安人蟲之分而不以一己之情量與大小爭斯無往而不逍遙矣。//

 

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齊物論

天地之間無一物無是非者天地是非之城也身心是非之舍也知愚賢不肖是非之果也古往今來是非之戰場墟壘也天下之人頭出頭沒於是是非非之中倚枯附朽如大末蟲之見物則緣而狂犬之聞聲則吠是故寄心於習寄口於群人嗔則嗔人譽則譽者凡夫之是非也援古証今勘聖校愚叱凡譽雅者文士之是非也投身幽谷趨清避濁潔士之是非也課名實黜浮譽上督責罪虚誕法家之是非也祖述仁義分別堯桀規思矩孟馨王丑霸儒生之是非也惡盈善退絕智棄聖道家之是非也趨寂滅樂悲舍贊嘆戒律呵律貪斥貪嗔釋氏之是非也異途分門爭道並出海墨爲書不可盡載嗚呼是非之衡衡於六根六根所常執爲道理諸儒墨賢聖詰其立論皆准諸此今夫不食煙火者□見十里短視隔已訓孤之鳥夜察蚊螟晝不辨丘岳目果可常乎哉□難陀龍無耳而聞虯聽以掌牛以角耳果可常乎哉口司言也而海外有形語之國馬相謂以鼻口果可常乎哉足附地則行欹側則蹶此其職也而蟻能倒行蠅能仰棲足果可常乎哉色借日月借燭借青黃借眼色無常聲借鐘鼓借枯竹竅借錘借肺中風借舌齶聲無常想借塵緣借去椨今借人借書冊想無常夫不可常即是未始有衡未始有衡即不可憑之爲是非明矣槐葉之蟲其身純青見粉蠹之白者笑之而不知青白之不由彼也蜀犬見雪則吠詫其所變江魚入海則惑失其所常生首子者烹而食之以爲宜子彼見夫中國之慶喜鄭重以爲不慈矣祝夫尚僧以貴其女彼見夫中國之問名納採從一守貞以爲不令矣死者棄骸野外以施烏鳶七日不盡聚旌而哭彼見夫中國之素車黃禓珠示需王匣以爲不仁矣天地之大何所不有我憐彼彼亦憐我我訕彼彼亦訕我是非之質惡從而辨之是故以長非短者是以發之若若譏髭之虯結也以大議小者是以瓶中之空笑杯中之空也以辨屈辨者是以百舌之語攻燕子之語也以聖斥狂者是以橫吹之聲剌空谷之響也以古折今者是以北罔之舊壘嘆南山之新壘也以智証愚者是以機關之木人悲土偶之無識也以中國非夷狄者是以楚蜀之土音正閩甌之鄉語也夢中之人物有嗔我者有嚙我者是我是人夢中之榮瘁醒時不相續醒中之悲喜夢時亦不相續孰真孰幻空中之花可以道無亦可以道有故聖人不見天□地下亦不齬天卑地高波中之像可以言我亦可以言彼故聖人不見萬物非我亦不言萬物是我物本自齊非吾能齊若有可齊終非齊物聖如可悟不離是非愚如可迷是非是實雖萬釋迦何處著腳哉

 

養生主

天下無一物不養生者亦無一刻不養生者貧賤之人波波吒吒槁形極慮以養其生富貴之人營生阜各曠奧室以養體滛妖以養目絲肉以養耳極羞醞以養口窮嗜欲以養性養之未久病痾立至伐生斧命莫厲於此賢知之人憫其滛溺是故執軌以範躬收視卻聽以衛耳目恬淡虚無以葆神氣夫執軌以範躬躬之卷鞠者生而躬之安逸者死矣收視以衛目目之幽隱者生而目之奔色者死矣卻聽以防耳耳之壅蔽者生而耳之納囂者死矣恬淡以約口口之淡薄者生而口之愛濃厚者死矣虚無以葆性性之寂滅者生而性之動蕩周流朋從往來者死矣皆吾生即皆吾養不宜厚此薄彼闢如半身不隨之人雖複留形天地半已枯朽不得複名全人故養生者傷生者也夫生非吾之所得養者也天之生是人既有此生即有此養草木無知亦能養生若必自養而後生盡天地之夭喬枯死久矣子待父而養者也而少孤之子不見夭絕於世父母豈真能養子哉嬰兒之生也即知求乳是嬰兒知養生也三月之後以手麾之即知閉目見風則啼是嬰兒亦知衛生也嬰兒非真有知也養生之道與生偕來不待知而知者也聖人之於生也無安排無取必無徼幸任天而行修身以俟順生之自然而不與造化者忤是故其下無傷生損性之事而其上不肯爲益生葆命之行古之善養生者有三家釋曰無生儒曰立命道曰外其身而身存既曰無生即非養之所能生也既非養之所能生則不以不養而不生明矣立命者順受其正順受故不欣長生不悲夭折何也命不待壽而立壽何益命不因夭而不立夭何惡夭不足惡壽不足欣故養生以益壽皆妄之妄者也外其身者可以存身則內其身亦可以亡身郭橐駞之種樹也置之若棄鄉人有病疽者痛楚入骨殆不欲生一日聞其父有大獄立起下床籌劃區置旦日而病去此外身身存之明效也眾人以利生故害生聖人不利故不害眾人以得生故失生聖人不得故不失嗜雞雛者養以松子灌以漿酪雞亦自幸與群雛異而不知鸞刀之先至也西方有神女相好光明旦謁主人於門主人曰神何來女曰餘功德天凡餘所至之家求福者福求慧者慧乞男女者男女諸所願欲無不吉祥如意主人乃洗浴稽首延之上座頃之一醜女至面若塗添發若野蒿主人曰若何來女曰餘黑暗女凡餘所至之家富者貧貴者賤幼者殤壯者衰男子晝哭婦媼夜啼主人乃奮臂挈杖驅之出門天曰不然有事我者亦當事彼餘與彼如形之影如水之波如車之輪非我無彼此彼無我主人大駭揮手謝天送之惟恐不速聖人之養生亦若是焉矣嗟夫養生之說起於貪生知一之不必貪則養生之說荒已今夫世之所謂夭折者或三十二十以至一周二周所謂善攝養者冣多不過八十九十或百餘歲闢二蜉蝣一以於午一死於暮諸水族蟲皆吊午而慶暮而不知時之頃刻也若爾則所貪之主亦大倏忽矣試令一老人與少年並立問彼少年爾所少之壽何在覓之不得問彼老人爾所多之壽何在覓之亦不得少者本無多者亦歸於無其無正等若爾則所貪之生亦大烏有矣天地如獄入其中者勞苦無量年長獄長有若老因縱不求脫何至求系若爾則所貪之生亦大勞碌矣生有生可戀死亦有生可戀戀生之生者既迷而畏死戀死之生者亦必迷而畏生若爾則所貪之生亦大兒戲矣嗚呼不知生之如戲故養生之說行不知生之杠不侍養故傷生之類眾非深達生死之理者惡能養生哉惡能養生哉

 

人間世

眾人處人間世如鰍如蟹如蛇如蛙鰍濁蟹橫蛇毒蛙躁同穴則爭遇弱即啖此市井小民象也賢人如鯉如鯨如蛟鯉能神化飛越江湖而不能升天鯨鼓鬣成雷噴洙成雨而不能處方池曲沼之中蛟地行水溢山行石破而入海則爲大鳥所啖賢智能大而不能小能實而不能虚能出纏而不能入纏是此象也惟聖也如龍屈伸不測龍能爲鰍爲蟹爲蛇爲蛙爲諸蟲蚓故雖方丈涔蹄之中龍未常不沂鱗濯羽也龍能爲鯉爲鯨爲蛟故江淮河漢諸大水族龍□常不相噓相沬也龍之爲龍一神至此哉是故先聖之演易首以龍德配大人周易處人間世之第一書也仲尼見老贊以猶龍老子處人間世之第一人也易之爲道在於善藏其用崇謙抑亢老氏之學源出於易故貴柔貴下貴雌貴黑夫翠不藏毛魚不隱鱗尚能殺身而況於人是故大道不道大德不德大仁不仁大才不才大節不節道也者導也有導則有滯滯則礙故古之人以道得禍者十常一也德也者得也如人得物則矜矜則人見而畏故古之人以德得禍者十常三也仁也者恩也恩能使人愛亦能使人忌忌愛相半故古之人以仁得禍者十常五也才也者財也如人有財盜必劫之故古之人以才得禍者十常七也節也者岊也高也氣太高則折身太高則危行太高則蹶故古之人以節得禍者十常九也天下之患莫大乎見長於人而據我於扃我之爲我其伏甚細其害甚太聰明我之伏於諸根者也道理我之伏於見聞者也知解見覺我之伏於識種者也古之聖人能出世者方能住世我見不盡而欲住世闢如有人自縳其手欲解彼縳終不能得堯無我故能因四岳禹無我故能因江河太伯無我故能因夷狄迦文無我故能因人天三乘菩薩諸根是故龍逄見戮比千剖心伍胥乘潮靈均自沉者事君之我未盡也務光投河夷齊叩馬漆室自縊者潔身之我未盡也羑里被囚居東見疑者居聖之我未盡也孔畏於匡伐沐於宋絕糧於陳者行道之我未盡也孔子自言六十耳順是六十而我見方盡明矣我見不盡戮見之患且不保何況治世今夫父母之養嬰也探其飢飽逆其寒暑啼者令嬉嗔者令喜兒口中一切喃喃不字之語皆能識而句之何則無我故也同舟而遇風者十百人一心惟三老所命呼東則東呼西則西何則無我故也夫使事君者而皆若父母之求其子處世者而皆若同舟之遇風何暴不可事何亂不可涉哉古之至人號肥遯者非遯山林也遯我也我根在即見山林亦顯何也有可得而見者也我根盡即遯朝廷亦隱何也無可得而見者也無可得而見是故親之不得疏之不得名之不得毀之不得尚無有福何有於禍處人間世之訣微矣微矣三代而下亦有一二至人與龍德相近者漢之子房東方朔黃叔度晉之阮嗣宗唐之狄人傑是也子房當烹狗藏弓之世時隱時見托赤松以自保方朔事殺人如□之王玩□兒戲若在掌股叔度居亂世君公顧廚皆其師友而黨禁不及嗣宗縱酒污朝口無臧否梁公身事女主與媱奴爲伍縱愽示虎裘恬不知恥使諸君子有一毫道理不盡我根潛伏惡能含垢包羞與世委蛇若此夫李泌亦似之矣然高潔其行至不能調伏一張良娣我見尚在處人間世之道未盡也嗟乎若胡廣之中庸馮道之五代似之而非非之而似噫餘不敢言之矣

 

德充符

天下所寶者軀命也所尊者面貌也所倚者手足耳目也軀命計其短長面貌角其妍女手足料其強痿耳目較其聰塞一支不治百里尋方一夫抱痾舉族奔走至于覺明真常形神之蒂聽其杌捏恬不知恠有言及者互相嗔笑指爲異端噫何其頑鈍昏劣抑至此耶夫天地之長且久者非以形氣也草木之生生長長非以枝葉也人之視聽操履含知秉耀非以手足耳目心也謂耳能聽死者亦有耳何不聞謂目能視死者亦有目何不見謂手持足行死者亦有手足何不起謂心能思死者七竅具在何以都無知識空俄而有氣氣俄而有根根俄而有識杳者諸濕之偶聚如濕熱之蒸而成菌也識者六緣之虚影如巴蕉之卷而成心也蕉落心空緣去識亡熱謝菌枯濕盡形壞向非覺明真常客於其中一具白骨立見殭僕闢則無柱之宇無根之樹其能一日立於天地間哉萬物皆可爲人是故得水者知得火者烈得金者強得木者理人皆可爲萬物是故值其生則生值其克則死值其駭則愚值其正則賢草木一生克也人持草木之有知者也瓦礫一水火也人持瓦礫之能動作者也嗟夫知與動作豈人之爲覺性也今夫神之赴箕也密語則聽是有耳也呈帖則知是有目也証事則書遇物則題是有思慮也夫其耳目思慮者豈箕之爲哉神也神不以箕之成懷爲已之存亡則人亦不當以殼之有無爲心之憂喜明矣楚俗尚鬼其致鬼之物不一推之皆有至理肩挺之鬼搖兀不休所附者長而狹且直也甕罌之鬼聲如歌曲所附者腰大而咽細也兀丫之鬼剝喙如雷所附者短身長咮也斛桷之鬼厲聲疾呼所附者闊口空腹也覺之在人如鬼附物因形發識虚實各異是故附其卷而納者則爲聽附其漏而光者則爲視附其勁而節者則爲動履附其竅而出入者則爲意識一切眾生不深惟身心之所以百計愛惜以愛惜故牽纏紏纏促局如繭中之蟲煎唧如在釜之蟹畜盜自劫家貲日銷至於寶盡囊空猶愛盜不止可不大哀經云空生大覺中如海一漚發又云汝身汝心皆是妙明真心中物夫狂者尊古卑今尚能眼空一世糠粃形骸至人脫卻浮漚通身是海又惡有淨穢大小之見哉齊有優蛾者館於泰山之逆旅龜蒙先生分室而寢夜半聞蛾謂弟子曰餘初入俳場付叟有聚觀者餘面若塗血心若累石口噓噓不能終折已游三街六衢與諸少年狎視村叟之觀者篾如也已又過達官貴人之家分杯連席謔浪終日歸而見市井少年猶奴隸也已而入京師隸籍樂部出入掖廷聲遍長安王侯公子爭爲俠箏負琴視達官貴人猶家鶩庭烏也今餘出京又十年餘高賢大士游公狷賈閱歷既多處萬人場有若幽室籠捻指撥隨手而應歌喉盤旋不拘本腔人無不擊節者何則不見已焉耳不見人焉耳龜蒙先生曰吾寢矣夫某甲行道四十年而惟恐置身之無所也隘矣夫彭祖之神與國殤相遇於道殤曰兒來祖怒曰餘壽過若倍蓏何嬰我殤曰兒所謂八百形骸也非兒也夫人偽而鬼真今與若較即真之日予壽先若久矣

 

大宗師

古今宗師未有不言生死者佛曰爲一大事出見於世孔曰朝聞夕死老日死而不亡者壽夫釋老之爲生死人皆知之孔學之爲生死雖巨儒大賢未有能遽知之者嗟嗟聖人之道止於治世即一修齊已足而沾沾談性與天窮極微眇得無迂曲之甚夫天命者不生不死之本體也何言天非人是已天與人對非人者非耳非目非口鼻非心意識也既已非耳非目非口鼻非心意識矣我何在我相盡即道既已無耳無目無口鼻無心意識即天下之耳目口鼻一時頓盡矣人何在人相盡即教教之一字尤爲吃緊位天育物總是教體心淨土淨曰位胎卵滅度曰育性如是故非是強爲爾我生死了不可得噫金口未宣木鐸先啟涅盤妙路寔肇數仞天人導師非孔誰歸莊去孔聖未遠七篇之中半引孔語語語破生死之的倘謂蒙莊不實則中庸亦偽書矣天下皆知生死然未有一人信生之必死者囹圄之人一陷大戮寤寤寐寐惟脫死是求是故有一罅可直不惜營營也有賄可脫居間可解不惜傾囊橐鬻子女赴之也何則信已之必死故也茫茫眾生誰不有死墮地之時死案已立趨名騖利唯日不足頭白面焦如慮銅鐵之不堅信有死者當如是耶文章之士以立言爲不死是故著書垂訓呧毫吮墨仰面觀屋神仙之士以留形爲不死是故鍜精煉氣留心龍虎坎離及諸大丹藥物之術二乘之士以寂滅爲不死是故耽心禪觀趨向虛無遠離一切幻垢無明夫文章之士無足論矣十種大仙壽千萬歲報盡還墮一乘雖受三界外變易之身終屬有爲舍此趨生焉知大道嗟夫道何物也而可以已意趨舍之哉夫道天也趨舍人也天地之間無物非人即無物可與道湊□者道若可聽是聲非道道若不可聽是塞非道道若可見是相非道道若不可見是暗非道道若可言是響非道道若不可言是喑非道道若可思是憶非道道若不可思是忘非道道若可得是法非道道若不可得是空非道可聽可見可言等即生不可聽不可見不可言等即死可聽可見可言等即死不可聽不可見不可言等即生種種趨避皆屬生死迫道愈急去道愈遠夫惟聖人即生無生即生故不舍生無生故不趨生畢竟寂滅而未嘗破壞有爲常處一室而普見十方空界示與一切同行而不與一切同報尚無生死可了又焉有生死可趨避哉善我者無體善行者無時善因者無果金之堅也而火流之水之輕清也而風日銷之有體故也聖無體一株之桃可分而千松子飛山成林蓮實墮泥成藕者因能爲果果亦能爲因也聖無果子生於亥死於□此一時之生死也日生於朝死於昏此一日之生死也春生於冬死於夏此一季之生死也時爲之也聖無時無時者古今一時是故伏羲神農至今猶在無果者無因非果仲尼表高子淵表深杏壇陋巷本無是事無體者諸法同體三教聖人末世眾生同一眼見同一耳聞同一氣出入此非識心分別可知智証乃見讀儒書者尚以此意參之庶幾聖門之嫡傳哉

 

應帝王

矢不密鳥不高羅不繁獸不深法不多民不譎道不棼士不岐吾欲爲網罟彼即爲深穽網罟者深穽之始也吾欲爲法律彼即爲舞文法律者舞文之始也吾欲爲仁義彼即爲放弒仁義者放弒之始也道而觸者彼曰無禮此亦曰無禮分辯不已遂爲格鬬偽盟誓者亦假約束何也非約束無以爲局騙資也嗟夫此豈制作之初意哉勢使然耳文中子謂弟子曰餘依先聖之言教民慈教民孝教民睦教民信講業三十年而民之厲滋甚者今之人不逮古耶何訓之難也弟子曰先生之教非也非民之難訓也先生言慈而不類之子始以慈望其父先生言睦而不肖之卑幼始以厚責其長上先生言信而諦盟要約者始以信讓其朋友故自先生立教以來父見子過子見親過兄弟責望於家朋友譙讓於野先生之教則然民之罪哉文中子愀然而退屏居深山終身不爲人師邃古之初民物雜處有若族屬患難不作迨其後世始有教民網罟漁獵者於是獸相率入於山魚相率入於淵鳥相率入於深林人與禽獸既不相習是故人之強有力者遇獸則殺獸之強有力者遇人亦恣其食啖故夫民之無辜而不免於齒□之禍者智士之教也文王謂鶚冠子曰敢問詐之所始鶚冠子對曰始於一二文王曰一二奇偶自然之數也惡乎詐鶚冠子曰有一二即有千百有千百即有計王大有計王大即有文字有文字而天下之機變不可勝窮也記曰蒼頡作字天雨血鬼聚哭憤大樸之漓奸巧之生也鬼神不得其所獨人哉舜南巡狩至江漢之野遇一丈人披發而注舜曰天下熙熙然樂父老獨悲何也丈人曰往者餘釣於江朝出夜沒垂六十年人無知者今江濱之人有以餘爲賢而親之者矣是必止之人有以使之也夫以爲賢而親之不賢者將疏之矣余將目擊夫百姓之相食而此地之爲戰場也是以泣也舜曰今天下何如放勛之時丈人曰嘻安可比帝堯之世九水溢十日出而民不爲災今則壤定日月調而□之繁庶不加於昔也帝堯之世四凶在位三留負固頑讒布野而堯不以其故貶聖今流者流格者格殛者殛而昭宣平章不倍於昔也夫帝堯之德去烈山氏一間耳今奚得比哉聖王之治何法曰法天天何法曰法嬰兒嬰兒何法曰法鵠卵天不以水之克火而去水天不以嚙人之故而絕虎狼蚊蚋天不以地狹民貧而摧山鎮海聖王亦然聖王者覆智愚賢不肖而因其自生自育者也故法天也嬰兒激之不嗔譽之不喜太山摧於前而目不瞬天之至也故法嬰兒也鵠卵無聞無見冥冥漠漠樂之不以爲熱濡之不以爲寒蒙之祖也故法鵠卵齊威王令於國中有能善巧分別者賜千金三日而應募者三人一人曰臣能分別人之面貌萬不失一齊王乃呼左右一色一衣者百人遍令閱之一閱而識其姓字三覆不悞一人口臣之術有過於此者臣能分別雞鶩野鵲齊王乃呼嗇夫籠孔雀翡翠百餘私識其左右前後遍令閱之頃之發籠嘈唼庭下雜問其處一無所失一人曰臣之術又有過於此者臣能分別諸名花果齊王乃導入囿令觀桃李諸花觀畢苑令摘花試之枝葉柯亞怕記其處十問而十不失齊王大喜立賜千金西郭先生進曰此小術也奚足爲恠臣之術有大異於此者因問首天人爾一日能分別幾曰千餘人次分別幾鳥曰百餘次分別幾花曰不過六七樹西郭先生笑曰陋哉臣之術能一時知趙魏齊魯諸國雨點之數飛禽走獸皆洞得其情狀臨淄之中七萬戶起一心一念臣能悉知用臣之術可撫四夷齊王大駭齋戒七日庭設九賓進西郭先生於殿王三環進食跪而請曰先生之術可得聞乎西郭先生曰可霖雨臣知其可千里猛雨知其不數十里分龍之雨塊雲之雨知其不隔轍臣是以知雨點之數也翼者知其能飛角者知其能觸逸者知其善走臣是以得鳥獸之情狀也王之百姓貧者知其欲粟賤者知其欲爵鰥者知其欲婦曉起知其營業入夕知其宴眠臣是以悉知其心之所念也臣之術操者簡而用者愽故得之可撫四夷威王憮然自失曰先生休矣