周易精義卷首

周易精義卷首

武林黃淦緯文氏纂  同學諸子叅校

 

【總論】

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神農一曰連山氏。亦曰列山氏。黃帝一曰歸藏氏。既連山歸藏竝是代號。則周易稱周取岐陽地名。毛詩云。周原膴膴是也。又文王在羑里作易時周德未興。猶是殷世也。故題周別于殷。猶周書周禮別于餘代也。（世譜）//

 

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三易寓三統之義。連山首艮。取人象。故夏正建寅。歸藏首坤地也。故商正建丑。周易首乾天也。故周正建子。（邵子）//

 

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連山歸藏夏商時不稱易。易之名始于周也。周禮太卜掌三易。因周而名之也。（叅郭雍黃與堅說）//

 

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八風始于不周。卦氣始于中孚。冬至爲歷元。黃鐘爲律本。連山首艮。萬物之所終始也。（王應麟）//

 

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周易備三易之義。闔戶謂之坤即歸藏。終萬物始萬物莫盛乎艮。即連山。（魏了翁）//

 

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二典首帝堯。而欽天敬人。以一中體乾元之大。四詩始文王而徽柔懿恭。以小心法坤元之至。春秋正乾坤之大義。禮經立陰陽之大防。易兼三才之撰。故爲五經之原。（樊良樞）//

 

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易備六經之體。存象辭則該乎詩之比賦。正心術則貫乎書之精一。防情僞則著乎禮樂之中和。辨吉凶則著乎春秋之褒貶。（胡震）//

 

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六籍莫粹于易書。記于史臣。詩採於太師。論而存之。有刪有逸。春秋本魯舊史。裁而斷之。有筆有削。禮樂散佚。考而定之。有次有補。惟易經三聖手著。尊之贊之。不敢議焉。故雅言不及易。其列于復之贊者。獨顏氏子。而曾參氏亦嘗稱艮象辭。孔門聞易者二子而已。（叅楊時喬沈懋孝說）//

 

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易有吉凶。即春秋之有刑德也。易以吉凶寓于三百八十四爻之象占。春秋以刑德寓于二百四十二年之行事。故朱子謂上古之書莫大於易。中古之書莫大乎春秋。（黃超然）//

 

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易本卜筮之書。故掌于太卜而不列學校。學校所教。詩書禮樂也。（朱子）//

 

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程伊川曰。繫辭伹云三五二四同功異位。不及初上。王弼遂謂初上無陰陽定位。引乾上九貴而无位。需上六云。不當位爲據。不知乾需二卦云云。乃爵位之位。非陰陽之位也。觀乾彖傳云。六位時成。則可見矣。（朱子）//

 

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卦有指時言者。泰否剝復之類。有指事言者。訟師噬嗑頤之類。有以理言者。履謙咸恆之類。有以象言者。井鼎之類。//

 

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易有意象。立意所以明象。（統下三者）有言象不擬物而直言以明象。有像象擬一物以明意。有數象七日八月三年十年之類。（邵子）//

 

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易象有三。有本畫自有之象。如奇畫象陽偶畫象陰是也。有實取諸物之象。如乾坤六子象天地雷風之類。有聖人自取象來明是義者。如白馬翰如載鬼一車之類。（朱子）//

 

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周公繫爻。或取爻德。或取爻位。或取本卦與本爻之時。或兼取應爻。或取所承所乘之爻。有承乘應與時位兼取者。有僅取其一二節者。有取一爻爲眾爻之主者。大概不出此數端。（蔡清）//

 

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易卦亨多元亨少。爻吉多元吉少。善百一。大善千一也。（胡炳文）//

 

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易之占元吉者十有三。（坤五訟五泰五履上復初大畜四離二損彖五益初益五井上渙四）。皆謹身立德之謀。理據其勝。故曰元也。易之占。大吉者四。（家人四萃四升初鼎上）皆受祉履祥之象。勢集其豐。故曰大也。（徐與喬）//

 

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易中都是貞吉。不曾有不貞吉。都是利貞。不曾說利不貞。爲君子設也。（朱子）//

 

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卦各異而奇偶不異。爻不同而九六則同。（程子）//

 

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大易不言有無。（張子）//

 

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萬聲出于一闔一闢。萬理出于一動一静。萬數出于一奇一偶。萬象出于一方一圓。盡起于乾坤二畫。（蔡元定）//

 

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一卦。五陰一陽。則一陽爲主。五陽一陰。則一陰爲主。（王弼）//

 

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禹謨曰龜筮協從洪範曰龜從筮從。必六十四卦然後爲筮。唐虞夏商已然。則重卦豈始自文王乎。（楊繪）//

 

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文王得赤烏而演易。（易通卦驗）//

 

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龍出于河。八卦宣其象。麟傷于澤。十翼彰其用。（孔穎達）//

 

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荀卿曰。善易者不占。管輅曰。善易者不言易。王弼曰。得意忘象。得象忘言。邵康節曰。畫前有易。刪後無詩。皆深闢術數之學。（彙解）//

 

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古之善言易者。莫如子思。不易即不貳也。變易即不測也。易簡即庸也。易有太極。即上天之載無聲無臭也。易有三才。即博厚高明悠久也。知幾其神。即莫見莫顯也。退藏于密。即不睹不聞也。寂然不動。即未發之中也。感而遂通。即發皆中節也。百姓與能。即夫婦與知也。易以知來。即至誠前知也。易開物成務。即經綸立本知化也。易與天地凖。即與天地參也。中庸一書。無非易也。（叅曹勳王宏撰說）//

 

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易上經首乾坤。終坎離。坎離以有用爲用。故聖人執中而用中。乾坤以無用爲用。故聖人有事于行所無事。（曹勳）//

 

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繫辭曰易无體。又曰易有太極。道自無而有也。（方實孫）//

 

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天地鬼神之奧。君民事物之賾。五官百體之動。鳥獸草木之名。金木水火土穀之用。禮樂刑政之屬。大易無不畢具。

故爲開物成務之書。（樊良樞）//

 

[]21

文王于蒙比發初筮原筮之義凋公子草發未佔有字之義孔子於系辭曰觀河玩占幹魯論引恒九三爻辭而曰不占此朱子以易爲蔔筮之書考諸三聖而不謬者也王宏撰

聖人畫卦始止於三天地人之道已備因而重之乃可以觀變故乾九四曰乾道乃革革九三日草言自就王得臣

孔子謂易右冰極於變易之中而有不湯之妙周子雲無極而太極子體之間而有至中之理翁酉象之義取幹無闕有六牙卦六交家之義取幹恥酬神易幾之義取于楊柳細皆取諸物如朱虎熊羆爲人各烏爲官名是也泰陸偶黃宗炎說

郢之爲言掛掛彖之爲言斷船泰易緯易解說齋雅小轉謂之數天琴謂之離萬物之象無非易也醜雁蘆

猷川形體言帝以主宰畫神以妙用乾以性言情言科二了

門一軍

玳十乙帆川勿池生聊刪耳剛嘶物禦物惟佩天柳律升六交之後而應乎氣故謂卦氣起漸字呂元鈞河圖洛書

回則勺屍伏居下一七居由一久居左四九居右五十一壽卜懦冀叨

夭正

洛書戴丸服一左二右陸一迫四鐘卿六人爲始五麓蔔一

陽美了一憂匡說

刃似百圓者星也曆祀之數藥此方者土也畫州井地之法互了口口傲此蓋國者河圖之數方者洛書之文召寄門八一伉口河惻體匐邢川方羲文以之畫卦洛書體方而用圓禹箕以之救蟬蔡九醉

河圖洛書相爲輕輒八卦九章相爲表襄劉子駿氏一口一入以河圖水居子位極陰之方而陽已生於予火居午位極陽恐神陰思生了諷守勺陛陽動知其神禦劉雲莊仁行以

五行以質言則水火木金土欺天地生成之序以氣書則木火土金加恥即時還待赴康胡炳文乙以門一人以河圖以五生數種立成數前司處其方蓋揭其全以門一氏口八以以門一示人而道其常數之體也洛書以五奇黻統四偶數一口乃八以而各居其所蓋主乎陽以統陰而肇其變數之用也朱予

口口

河圖數十者對待以立其體故爲常洛書數玩者流伊以聊鄭酣柳傍戀胡玉齋門一似入以參天兩地一田之令則爲五故河洛之數皆以五居更一

中分實

盂生數之終十成數之終而藏於中此大和之所以葆合深甌而生機之所以充實于內吳日慎二以久口八口八一人思尺口氏口河圖左旋相生而對待之位未嘗木相克落書右轉拂如而聖伸禦湘樂府相禦翁思齋而爲老禮之注嘉老陰之數四偽堵帷吃唯姚偽老陽之數一城量卜四大居佑是二老五藏填宅也二綱少陰之位七爲少陽之數三爲少陽之位八爲氏口八以行門以少陰之數二七居上鬥次居左是二少互藏其宅也朱於

口迎了河國之處五與十者太極也奇數二十偶數二十者口一

兩儀也以二二二四爲六七八九者四象也析四方之合以爲乾坤離坎補四間之空以爲兌震巽艮者駐卜虹朱予

又蜚牡

洛書而虛其恥恥赤加捶奇偶各居二直扣也于貝亦兩氏駟逆儀也一也一四而合九八七六縱橫十五而五爲七門門八九六則亦四象也四方之正以爲乾坤離坎四隅意二

之偏以滿覺震巽艮則亦八卦也若寄八一八以已河一了口河圖而虛十則洛書四十有五之數也虛五則大衍一汗如和齊辦禦積五則捕嗣寸貝洛曹縱橫如醜赴鞍刪浹亡門以入以盂乘陣以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又身已口門斗門含五則得十而通爲大衍之數矣積五與十則得召門以台乙五而適爲河圖之數矣若予

刀門明川以門河圖虛中宮以象太極故周子曰無極而太極洛書謫恥醜距蔚野柳故箕子曰是建其有極吳日橫河以通乾出天苞洛以流坤吐地符春秋緯伏羲八卦橫圖說

是極熱無熱加將而無離恐典赴紳將牆川已且純口曲其亡已亡定了理先朕之曰在河圖洛書皆虛中之象也太極之制入以

始生一奇一偶而爲聖量但五籍兩儀其數則陽口瓜口一而陰間在河圖洛書則奇偶是也兩儀之上各生門氏口久口己一奇一偶而爲二書者四是謂四象其位則太陽一八一八一久甘臥八口酬少陰二少陽穴太陰四其數則太陽九少陰八少陽入以八口口口一太陰六以河圖言之則大者一而得於五者也七者一而得於五者也人者例而得於五者也九者四八臥

而得於五者也以洛書言之則九者十分一之餘也八者十分一之餘也七者十分三之餘也六者一分須易才壽軍火

戶行門一乙心門一口入蹴一五十之數也積五與十則洛書縱橫十五之數也以了門一片一門五乘十以十乘五則又皆大行之數也洛書之五又門宴以勺八以八臥白含五則得十而通爲大行之數矣積五與十則得曰乙念乙入五而適爲河國之數矣牙奇

門門以久以已八以河圖虛中宮以象太極故周子曰無極而太極洛書卦恥五距戀勤椒故箕子曰皇建其有施吳日慎河以通乾出天苞洛以流坤吐地符看秋緯伏羲八卦橫圖說

燧門乙入日豪極者象數未形而其理已具之稱形器已具而其行量遷理先服之日在河圖洛書皆虛中之象也太極之繩入口

始生一奇一偶而爲事量檀五籍兩儀其數則陽八口介一一而陰闊在河圖洛書則奇猶是也兩儀之上各生八一馴門刪一奇一偶而爲州書者四是謂四象其位則太陽一心悉刊門口八日臥少陰二少陽爲太陰四其數則太陽九少陰八少陽統

卜一太陰六以河圖言之則大者一而得於五者也七者一而得乎五者也人者三而得於五者也九者四而得於五者也以洛書言之則九者十分一之餘也八者沖一分一之餘也七者十分三之餘也大者一分國之餘禦四象之一各生一奇一偶而爲訓畫者八於是曰才略具而有八卦之名矣其位則乾一兌一

離刑震四巽五坎人艮七坤八在河圖則乾坤離坎並亡分居四實覺震巽艮分居四虛在洛書則乾坤離坎字了已

分居四方兌震巽艮分居四隅也君母伏羲八卦圓圖記

邵子曰乾坤縱而六子橫易之本也又曰震始交陰乃

而陽生巽始消陽而陰生兌陽長也艮陰是也震菊塵大之陰也巽艮在地之陽也故震兌上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰一而陽下交了

泰之義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之位門一人以門一乙門一日門一也乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所聞門了八劭口乙門一門已似己辟日月之所出入春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行門門一八口門一定已度盈朔莫不由乎此矣牙守

伏羲六十四卦橫圖說

邵子曰一分爲二二分爲四四分爲八八分爲十六六分爲三十二三十二分爲六十四猶根之有幹口八一仁幹之有枝愈大則愈少愈細則愈繁而明道先生以滿加一倍法蓋以河圖洛書論之大極者虛中之象也兩儀者陰陽奇偶之象也四象者河圖之一合六二合七叫合八四合九洛書之一合九二合八三合宦一四合六也八卦者河圖四實酬虛之數洛書四正四隅之位也以卦畫言之太極者象數未形之全體八口

也兩儀者一爲陽而一紳陰陽數一面陰數二也四象者陽之上生一陽則爲二而謂之大陽生一陰則齋二而謂之少陰陰之上生鈞陽則爲二而謂之少賓

宜百陽生一陰則爲二而謂之太陰四象既立則太陽是亡

一而合九少陰居二而令人少陽居三而含七太陰居四而合如此六七八九之數所由定也八卦者太

陽之其生一陽則爲三而名乾生一陰則爲三而遙兌山陰之上生一陽則爲三而名離生一陰則爲一而名歲少陽之上生一陽則爲三而各異生一陰則爲一而名坎太陰之上生一陽則爲主而名長生一陰駙爲一而名坤所謂乾一兌二離三震四巽五坎八一

六艮七坤八也至於八掛之上各生一陰一陽則爲耳唐者十有州四書之上又各生一陰一陽則爲五晝者三十有二五畫之上又各生一陰一陽則神六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一分二離一八

三震四巽五坎六良七坤八之次苴瑤圖可見矣誅子

易畫生於太極故其理爲天下之至精易畫原子圖八日門一書故其數爲天下之至變蓋太極爲理之原圖書爲論游神劉雲莊

伏羲六十四卦圓圖說

邵子曰太極既分兩儀立矣陽上交于陰陰下交于陽而四象生矣陽交千陰陰交于陽而生天之四象一剛交可柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後兮炫萬物生焉是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一心

交也兌離坎艮再交也故震陽少而陰尚多也巽陰生而陽尚多也兌離陽浸多也坎艮慢浸多也又曰臥八

天極之前陰合陽也有象之後陽分陰也陰針陽之一口自母陽爲陰之父故母孕長男而爲複父生長女而爲一日遭乙八三始是以陽起于後而陰起子始也暑守蓋彥先

屍

手位陽雖生而未出乎地至離當寅而溫厚之氣始二破以河刃臥角事午位陰雖生而未害于陽至坎當申而嚴凝之熱始慚事胡方平

乾與姬值爲月戀坤與複值爲天根珠子伏義六十四卦方圓圖說

圓圖乾在南由士在北方圖坤在南乾在北乾位陽畫乏聚爲多坤位陰畫之聚爲多此陰陽之各以類而聚也圖圖像天一順一逆流行中有對待如震八卦對巽八卦之類方圖像地有逆順順定位中有對待鬢囂八卦對坤八卦之類此則方圓國之辨也圄圍象天天憤而動包乎地外方回象地地方而靜困乎天中圓圖者天質之陰陽方圖者地道之柔剛震離兌乾感天之陽地之剛巽坎艮坤爲天之陰地之柔地道承天而行以地之柔剛應天之陰陽同一理也特在天者一道一順卦氣所以連在地者惟主乎逆二已一

卦畫所以成耳牙守八伏羲六十四卦方圖說

八凡一口方圖分四看看向外第一層天地定位否泰反牡也第二層畔澤道氣成損見義也第三層水火相射既濟未濟禦最裏一曆風雷相薄恒猛起意禦董天臺文王八卦次序說

乾累於坤而得女坤索於乾而得男者三男本坤體日口一

各得乾一陽而成此陽根于陰故歸之坤三女本乾使人駁逋一專百體各得坤伊陰而成此陰根于陽故歸之乾也句芳平

文王八卦圖誰

邵子曰震衡積而六卦縱易之用也震東兌西者暢主斟謝雕畏伸掛祿樹聊左陰主避謗酬爛酬飄刪門口口妙討一八口八臥八以位乎右坎北者進之中也離南者退之中也男北而氏一

女南者五藏其宅也四者用事之卦居四正位也乾口一凡日口口一西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母門一門一親而父樽故坤猶半用而乾全不用也艮東北巽束日一八口人口門一南者少男進之後而長大過之先故亦皆不用也鶴八一一鹹人口月臥男未就傳大將有行故巽趙同用而艮全未用也四者居四隅位也朱子

口

離爲日大明生於東故在先天居京口正照子午日中時也故在後天居南坎針月月生於西故在先天八以

居西月正照于子夜分時也故在後天居北先天則居生之地後天則居駐之地不特坎離後天卦位皆氏口

以生莊爲序震木莊于卯舜金班于酉土莊中央故口

由士位金火之間艮位木木之間金陰金乾陽金故乾士了八以次兌居西北襄陽太巽陰木故巽次震居東南皆以弦了台一五行生旺爲序桃所謂易之偶也西階一先天卦乾以君吾則所主在乾後天卦震以帝言則所主在麗胡方平八蠹鼉董蠱弓卦變圖說

孔成子簫立衛公子元過屯曰利建侯秦伯伐晉筮門一工之遇蠱曰貞風也其悔山也此六爻皆不變也畢萬厄二遇屯之比初九變也蔡墨遇乾之同人九二變也晉口

文公遇大有之聯九三變也陳敬仲遇觀之否六四口

變也南蒯遇坤之地六五變也晉獻公遇歸妹之揆八口

上六變也此皆一交情也晉公子重耳筮得國遇貞乙口八臥屯悔豫皆八司空季子占之曰皆利建侯蓋初與四八

五凡三爻變也穆薑往東宮筮遇艮之人史曰是謂八口

一艮之隨蓋五爻皆變惟白得人不變也乾坤之用九一用川川爻皆變恤稱七人都用夏商易赫程洞一六十四卦名釋略八口八日一乾從幹之乙取春木之盛也乾知大始於木之發生八以門一見之坤從支之申取夏秋之交土之旺也坤作成物八

于士之成功見之坎以一陽之陷天一所變也難以八口

一一陰之麗地凶所化也陽性動而一陽起衰陰之下八以日口口故爲震陰性八而一陰伏堅陽之下故禦巽止兼背八吏忘八以一以名艮戒有意之失也說去官以名兌懲尚口之窮也天地不可不交也過則泰塞則否也水火天地容斧口內口用也五則既濟別則未濟也雷風有相與之機亦有人以

相助之義故恒益同利焉澤山有相感之氣亦有相門一

克之理故成損異用焉履者禮之始儼天澤而作儀門

豫者樂之原法雷地而宣化責以敷文如火之蘊幹氏以入口門一伉一行門一山而刪其著也師以閱武如水之行乎地而惡其擾八以己門人口凸

也此書以五偶統幹一奇列爵惟五開封建之丸井一口久一八股畫上卦五而下卦四方裏九區示井田之制節者理一氏一爪口門一財之書論千人不若儉子出也噬監者用刑之書明一羞賁

吊靜加縱勝升決禦上止下動頤象也好古己不復稱八八民可養內險外止蒙意也故真不壞而聖可作物莫八以人臥乙口氏以忌子不相用事莫大千五爲功故火澤分見則牒拉日一鬥一門一見則草也水上於天則雲墮天行故書以俟其雨也既下幹天則逆而行矣此人情之必訟也需亦爲訟有言也火出於地則明因地遠故晉以普其光也苟幾口

入幹地則幽不明矣此世道之見傷也晉爲畫夷爲門門一夜也臨觀萃升全盛之卦也臨之二陽既浸而長勢啼爲萃之君得四五是禦爲觀之君師五上是也星千升而柔代之者陽至上則降故羌升也蹇不蹇於口匕口八險而貴其能止因不困於險而貴其能說坎水在宙一爲雲故雲雷鬱而孕者屯坎水在雷下爲雨故雷口匕一雨作而結者解風出山而其行有漸君子所以酬躁八口口門亡仕山藏風而其人必蠱後人所以利新圖動而論者門

民從君謂之隨說以動者少女從長男謂之歸妹風遇水而易散則外渙也風遇澤而當歸則中炮也飄一以

沙漫空天上之風雖系崇同酸極山中之天雖窺此畜之所以有小大也四陽居於內所禦太輕四陰制幹外所向太迫此道之所以有小大也陰有時而有口

眾陽則大中之五能有其大也陽有時而同一陰則口

得中之二宜人所同也當天下有雷而人心猶敢戲渝者邪要之先禦瘦天之廊柳當雷行天勒而正氣口一八口八一有不激烈者乎大之壯也動與天俱也鼎重器也難今口

凝而易遷誰知顛趾折足之虞豐盛時也難得而易八虹戶

失誰存見床見鬥之戒風自火而近日家吹文王刑臘火去山而遠曰於之化也旆聊心子輔環之囊鄙天不載門化一忌山山不能犯天之高則不過而過者過之微也地亡口屈於山山反能處地之下則有而能謙者謀之善也方剝而條複矣方夫而條妨臭陣春陰陽佛辭加加門一八口二樞也陽不能無陰猶雲不能洲陽故剝不幹盡也碩少亡八一果而天必見道夫不於終也破號而嫡燭孕焉夫寧獨四卦然哉乾之亢乃先首坤之戰乃大終彼謂易爲扶陽抑陰必盡去陰而後佛未之有無去必恐如占以門一燧八門一用之之理陽也故天用地而泰男用女而成雷用風入日勺門口八口門以占以行八姒門而恒火用水而濟則一陰一陽之謂道而生生之謂勸梟戀離以至今不毀屍陛振奇翻

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