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周易上經
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本義曰周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交
易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫
之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之
畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二
篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能
盡合古文呂氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔
氏之舊云○沙隨鄭氏曰周者著代也言文王之書
以别連山歸藏也○東萊呂氏曰按繫辭云二篇之
策萬有一千五百二十所謂二篇則上下二篇也然
則孔子時易固分上下經矣以此考之經之分上下
必始於文王定周易之時○雲峰胡氏曰上經首乾
坤氣化之始也陰陽各三十畫而後為泰否下經首
咸恒形化之始也陰陽亦
各三十畫然後為損益
【乾卦第一】
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下乾互乾
上乾互乾
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乾
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疏曰正羲云乾者此卦之名易偉云卦者掛也言懸
掛物象以示於人也三畫以象三才寫天地風雷水
火山澤之象乃謂之卦也故繫辭上傳云八卦成列
象在其中矣然於萬物變通之理猶有未盡故重以
六畫備萬物之形象窮天下之能事故六畫成卦也
乾本象天天乃積諸陽氣而成此卦六畫皆陽是也
乃不名天而名曰乾者天者其體乾者其用也說卦
云乾健也聖人作易本以教人欲使人法天之用不
法天之體故名乾不名天○傳曰乾天也天者天之
形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾○程
子曰乾坤古无此二字作易者特立此以明難明之
道○本義曰陽之性健而其成形之大者為天故三
奇之卦名之曰乾而擬之於天此卦六畫皆奇上下
皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不
易
焉
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愚謂此伏羲之易也有畫无文而象辭變占已在其
中或曰无文安得有辭曰象也者所以告也非辭而
何乾天也天者盛陽所積故中實以三畫卦言初畫
變巽巽入也天雖上覆輪轉下地其體巽入二畫變
離故大明中天三畫變兌故霜露時降重之得乾文
王所謂元亨利貞也夫子所謂行健也以六畫變初
則姤也周公所謂僭勿用也二則同人也周公所謂
見利見也三則履也周公所謂惕厲也四則小畜也
周公所謂躍或也五則大有也周公所謂飛也大人
也上則夬也周公所謂亢悔也先儒論卦每斥言互
易為卜筮之書春秋最為近古陳敬仲諸占兼言互
變也繫辭下傳曰其初難知其上易知本末也若夫
雜物撰德辨是與非則非其中爻不備中爻謂中四
爻之互也雜物者雜乾坤六子之物撰德者撰健順
動巽之德六十四卦惟乾坤不雜離則巽兌雜之坎
則震艮雜之他可知也卦既雜矣健順動巽德於此
分明是矣而又有是中之非非矣而又有非中之是
故曰非其中爻不備內外二卦兼中四爻之互而為
四卦義乃備也此夫
子教人學易之準也
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元亨利貞
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疏曰元亨利貞者是乾之四德子夏傳曰元始也亨
通也利和也貞正也言此卦之德能以陽氣始生萬
物而得元始亨通能使物情和諧各有其利又能使
物堅固貞正得終聖人以善道長物而為元以嘉美
食物而為亨以義接和萬物而為利以真固幹事而
為貞法天而行四德故曰乾元亨利貞○傳曰元者
萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物
之成惟乾坤有此四德在他卦則隨事而變焉○本
義曰元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所
謂彖辭也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王
以為乾道大通而至正而又必利在正固然後可以
保其終也○方氏曰六畫純陽惟天惟聖人足以當
之本大本通本貞本无不利不用戒辭非他卦比也
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愚謂此文王係引之彖辭也彖也者言乎象也其實
象中有變天運不息止此元亨利貞在一日有一日
之元亨利貞一歲有一歲之元亨利貞元復為貞貞
復為元四得遞運循環不窮天之所以乾乾也非乾
不能有元亨利貞非元亨利貞不足為乾故伏羲名
卦為乾而文王繫辭曰元亨利貞乾者天之體元亨
利貞者天之用其實體用不分言乾不言元亨利貞
可言元亨利貞不言乾可君子法天自強體此四德
已兩合六爻而言元亨利貞則潛為元見惕為亨懼
覆為利亢為貞分六爻而言元亨利貞則潛有潛之
元亨利貞亢有亢之元亨利貞斯其為善體乾德與
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初九潛龍勿用
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傳曰乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道
變化也陽氣方萌聖人側微若龍之潛伏未可施用
當養晦俟時也○本義曰潛龍勿用周公所繫之辭
以斷一爻之吉凶所謂爻辭也潛藏也龍陽物也初
陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇
乾面此爻變者當觀此象而玩其占也○臨川王氏
曰龍行天之物馬行地之物故乾坤以此為象也○
雲峯胡氏曰易之為道象辭變占而已九為變潛龍
為象勿用為占初九潛龍勿用為占之辭按爻辭多
文王以後事如升卦六五王用享于岐山明夷六五
箕子之明夷馬融陸績等以為爻辭出于周公是已
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愚謂此周公繫爻之辭爻也者言乎變者也其實變
中有象晝夜無端至變莫如天潛見不測至變莫如
龍故惟乾而後可以稱龍君子進退任運出入隨時
惟君子而後可以稱龍德初下卦之下變巽為入為
伏龍而潛者也以陽剛至正之德居極下之地隱未
見也行未成也則亦勿用而已乾卦之下象也變
姤變也潛龍辭也勿用占也此象辭變占之例
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九二見龍再田利見大人
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註曰出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田居中
不偏雖非君位蓋君德也故曰大人○傳曰利見大
德之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功
天下利見大德之人以被其澤乾坤純體不分剛柔
而以同德相應者也○本義曰九二剛健中正出潛
離隱澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占
為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人
不足以當之
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愚謂歷山也莘野也傅巖也磻溪也在上在下所利
見之大人也陽剛中正出潛離隱龍而見者也同人
之乾亦乾之同人明德同天施博而化君德備矣豈
不為利見之大人哉二變為離見也在田也利見也
具取離象龍也大人也具取乾象○胡
氏曰初二地位二在地上田也亦通
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九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
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註曰處下卦之極愈於上九之亢故竭智力而發免
于咎也乾三以處下卦之上故免亢飽之悔坤三以
處下卦之上故免龍戰之灾○本義曰九陽爻三降
位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能
乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言能憂
懼如是則雖處危地而无咎也○龔氏曰君子九象
終日三象夕日之終也亦三象居下體之上當危懼
之時惟自強不息可以免咎也然此非龍之所可為
故以君子言之○雲峰胡氏曰初二地位故二曰在
田五上天位故五曰在天三四人位故三曰君子
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愚謂惟龍而後可以當君子惟君子而後可以後龍
知九三之為君子則知初上皆君子也知初上之為
龍則知九三一龍也三內卦之終終日也內卦之乾
互合外卦之乾乾乾也變兌正西也夕也何以言惕
若也乾乾故惕何以言厲也處高故厲咎與厲時位
則然惕无咎人事使然三多凶時位之等也惟君子
而後可以轉危為安君子不其龍與厲危也
无為也虛无道也王術云天屈西此曰无
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九四或躍在淵无咎
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註曰居上體之下下體之上上不在天下不在田中
不在人進則逼尊居則不安疑以為慮不謬於果故
无咎也○本義曰或者疑而末定之辭躍者无所緣
而絕於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所
龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四
陰居下之上改革之際進退未定之時也其象如此
占者能隨時進退則无咎也○西溪李氏曰或躍陽
也在淵陰位也○山齋易氏曰九四已離下體故謂
之躍猶在上體之下故謂之淵○雲峯胡氏曰躍以
感官審於道也淵以在言安於退也
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愚謂四變亦巽猶初之潛也淵也上卦之下下卦之
上則不潛而躍矣或之者疑也其不果也小畜止也
四多懼近也上下之間進退之際沉機而出之以
柔巽何咎之有故曰乾之諸爻非聖人不能也
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九五飛龍在天利見大人
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註曰不行不躍而在天非龍而何以至德而處盛位
萬物快覩不亦宜乎○本義曰剛健中正以居尊位
如以聖人之德居聖人之位故其象如此○雲峯胡
氏曰在田乃雲行在天乃雨施
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愚謂五變離離中間有翼之象龍也上乾之中天也
利見大人象與二同但二變同人為同人于野之大
人五變大有為大有元亨之大人二君德也而時合
五則天德天位而上治也宋太祖一日問王昭素曰
九五飛龍在天利見大人嘗人如何占得昭素曰如
臣等占得陛下是飛龍在天臣等是利見陛下之大
人也故曰卦中六爻人人皆可用如乾四爻為儲貳
此胡瑗之說○我朝楊文貞書引以告○東宮是也
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上九亢龍有悔
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繫辭曰悔吝者言乎其小疵也○本義曰上者最上
一爻之名亢則過於上而不能下之意陽極於上動
必有悔故其占如此○莆陽張氏曰陽氣至此而極
盛陰氣生而推之苟不能窮上反下以知變是之謂
亢豈爻而不窮之道哉○白雲郭氏曰堯老舜攝舜
亦以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟皆處亢之
道也○沙隨鄭氏曰易以違義配禍福故為聖人之
書陰陽家單言禍福故為伎術○子下傳云亢極也
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愚謂上居乾極故稱亢惟亢故侮亢與悔時位固然
聖人知進知退知存知亡知得知喪極而變變而通
悔豈聖人所有耶有侮者為洗心者誰爾然則无悔
奈何還反于潛耳非乾龍不能用亢非乾龍不能用
潛以為亢亢而潛信非聖人不能故曰其惟聖人乎
夬之乾亦乾之夬澤上天則反而下矣進極必退也
乾之六爻自一人言之耕稼陶漁以至為帝今禹舜
之潛兌惕躍飛亢也自唐虞之際言之則堯俯能亢
舜為能飛禹為能躍稷契皐陶為能見惕巢許為能
潛諸聖之潛見惕躍飛亢也時為之也故曰時乘六
龍以
御天
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用九見群龍無首吉
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