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天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯天地定位四
句總以八卦相錯一句此說卦示人以卦相錯法其例見乾卦而諸
可推如乾卦八卦相錯法用天地定位錯乾六爻下卦乾為天用坤
為地錯而其象天尊地卑乾坤定矣乾六爻上卦乾為天用坤為地
錯而其象卑高以陳貴賤位矣（天地定位卦錯定矣位矣）此繫辭上首為定位卦
言之天地有象有數乾坤爻六天地數五乾天一天三天五天七天
九乾初至五爻天數五止上九无陽初一勿用初九无陽故乾初是
大過初（大過遯世無悶乾初遯世無悶）乾初勿用藉用大過初曰茅為用始是初茅
字于是以見八卦相錯例乾下卦用坤為地錯乾初否拔茅乾上卦
用坤為地錯乾初泰拔茅是初拔字乾天數天一勿出用出成用天
三拔茅拔天三連地二柔茅茹可拔而天一在下大極本確乎其不
可拔對茅字拔字言出相錯卦聖人明其例一字不亂于是又明其
例大過初大過初巽于八卦相錯法用雷風相薄錯巽初坤地下地
爻苟錯諸地雷風皆地初爻薄不厚是初薄字（薄者相薄厚者不相薄）雷風相
薄以錯出藉用白茅茅之為物薄大過初巽為風用震為雷錯初隨
引重是初重字以錯藉用白茅茅之為物薄而用可重也此錯諸地
出相錯卦聖人明其例一字不亂故天地定位錯乾南方午離交午
乾交錯而離初履錯然是也此八卦相錯雷風山澤水火六十四卦
揭此例于乾大過初聖人情見乎辭如此（八卦相錯錯為六十四卦先後天卦皆成相錯詳在易圖）
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八卦錯如屯下卦震錯巽是井屯下井屯初磐桓井底磐石桓中通
是也屯上卦坎錯離是噬嗑屯天地剛柔始交上下噬嗑合天地六
合屯經綸始是也如蒙下卦坎錯離是賁屯天地始草昧蒙生人賁
人文始童蒙是也上卦艮錯兌是困則蒙者蒙也有言不信困蒙是
也如需下卦乾錯坤是比比樂需飲食宴樂是也上卦坎錯離是大
有需坎卦往離有功而退北敗大有積中不敗需敬慎不敗是也如
訟下卦坎錯離是同人同人天與火親訟天與水不親是也上卦乾
錯坤是師同人師言相克訟師利執言訟言執不克訟是也如師下
卦坎錯離是明夷師失律與尸明夷誅是也上卦坤錯乾是訟訟小
人或錫之三褫師君子三錫命是也六十四卦上下錯皆此例八卦
以象告皆是也
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易卦有八卦相錯卦爻有六爻相雜乾坤文言是乾坤六爻相雜曰
文乃震坎艮為乾三爻巽離兌為坤三爻乾三爻與坤三爻六爻雜
乾爻初三五雜曰文艮成言坤爻二四上雜曰文兌說言而乾坤六
爻雜乾是艮成言雜曰文是有乾文言坤是兌說言雜曰文是有坤
文言故乾坤六爻天地雜五坎玄二離黃夫玄黃者天地之雜也乾
坤文言是也（天玄地黃乾坤定位既濟定也）故易例六爻雜以坤為文相雜易爻有
等曰物物相雜曰文物一无文不有雜如復卦師卦謙卦豫卦比卦
剝卦一剛爻物一无文不有雜如屯卦蒙卦二剛爻爻有等以坤為
文相雜以比爻復爻雜屯卦以師爻剝爻雜蒙卦是為卦爻剛柔雜
居屯居不失蒙雜而著而剛柔雜居是以于屯蒙始雜卦言之六爻
雜如比復雜屯比不寍方屯不寍侯復十年道反屯十年反常是也
如師剝雜蒙師匪我求童蒙剝擊也而師擊蒙是也如井復雜需井
道需飲食之道井道有復需飲食之道不窮是也如因剝離訟困有
言不信訟有孚窒小人終不可用剝之訟受服褫之是也如巽復雜
小畜巽柔道窒復自道窒復巽為多白眼小畜夫妻反目是也如觀
歸妹雜履履武人觀進退而歸妹眇能視跛能履是也故易六十四
卦皆是六爻相雜唯乾奇卦一奇爻物一无文不有雜而坤耦卦一
耦爻如姤卦同人卦履卦小畜卦大有卦夬卦是坤為女一柔爻主
卦多雜故文言天地之雜雜在坤卦不雜在乾卦也此六爻相雜文
不當吉凶生道有變動于其文雜吉凶可見十翼中多言雜雜卦即
其例也故八卦相錯六爻相雜易卦爻大義觀相錯相雜備矣
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卦六爻雜物撰德辨是與非則非其中爻不備中爻二與四同功而
異位三與五同功而異位二四三五中爻皆異皆本乾坤二卦如乾
九二爻變坤六二為同人是同字而二與四乾九四爻變坤六四為
家人二與四同人親是也而三與五乾九三九五爻變坤六三六五
為睽以同而異是異字于是二與四同功而異位三與五同功而異
位從此生矣故乾上下有同人親是親字同聲相應同氣相求同人
親而睽異之本天親上本地親下則各從其類也是同字親字而各
異之二與四三與五同功而異位是也故家人是家字睽孤是孤字
家人內也是內字睽外也是外字乾二四三五爻變坤即二四三五
象在坤坤積善之家積不善之家是家字敬以直內是內字義以方
外是外字而德不孤是孤字此于同功異位二四三五中爻聖人明
其例一字不亂是故二與四中爻雜物雜何卦三與五中爻雜物雜
何卦辨是與非六十四卦中爻皆辨其雜如屯中爻雜剝剝不利有
攸往屯勿用有攸往是也如蒙中爻雜復復蒙初筮告反復在三瀆
瀆則不告是也此二與四三與五中爻雜物卦卦當辨是易例二與
四三與五其位異其功同爻爻是非相與是易例于是其初其上二
上雜五初雜如屯卦五初雜頤屯經綸頤拂經二上雜比屯不寍比
不寍是也如蒙卦五初雜師擊童蒙師丈人二上雜頤蒙養正頤養
正是也此初上與二四三五中爻雜物象也中爻雜易明者如泰雜
歸妹帝乙歸妹是也觀雜剝剝觀象是也節雜頤頤節飲食是也二
上五初雜易明者如中孚雜上下損益得中孚中是也大過雜本末
姤遇也夬決也成大過顛是也此皆六爻相雜而文吉凶在者雜卦
皆其例也故易觀中爻上下思過半矣（後人不知六爻相給而別名為互卦）
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易之為書原始要終以為質也皆是六爻相雜時物爻相雜曰文是
天地十之數有雜乃坤為文十之數无雜則易原始要終終始之西
北而是天屈西北為无（易无字是西北乾天无不周）乃乾為質故天地十之數天
一地二天三地四天五地六天七地八天九地十始北子丑天一地
二始中當乾上東南辰巳天五地六中終西申酉天九地十終而乾
西北戌亥是為十之數无而乾天屈而為无者也无者有之原質者
文之地西北乾圜而出坤方終復始故雜合也雜匝也天地十之數
有雜有合乾上東南辰巳五六天地中合北子丑一二天地始合西
申酉九十天地終合易原始要終一十終始西北雜匝也圜周復雜
而乾開物成務天一地二天五地六天九地十始中終天地合六爻
圜周復雜而乾開物天地十之數闔復闢（地十數終酉閭闔風闔西北天地閉而乾西北不周風闔不周閉坤地十闔復乾天一闢天一地二十數乾開物復出故天一地十數在易開物成務昌天下之道上為地十終坤一闔天一始乾一闢接此數也不
可移易在天數五一節上）故西北乾卦兌東南巽為高辰非龍五
位辰巳五六天地中合為乾卦天地合其德子丑一二日月天地始
合為乾卦日月合其明申酉九十四時閏天地終合為乾卦四時合
其序始一二中五六終九十乾開物成務冒天下之道如斯而已者
也（乾為首冒）是以乾于東南直方對時西北視東南巽乃反兌（八方卦畫定即見）
是夬卦是乾天一天三天五天七天九天數五位是夬卦夬決也以
決坤地十上陰與陽嫌疑則用乾神物蓍龜蓍用九龜用六以決天
地之雜為坤地十則陰陽卦雜不有得合則有嫌疑故當乾九以夬
決之乾西北以直對東南卦東震卦南離卦雷火豐豐是蓍象
（蓍其用四十有九○卦乾剛坤
柔數四十九數）南離卦東震卦火雷噬嗑噬嗑是龜象（頤中有物曰噬嗑頤靈樞噬嗑食
也龜食）故乾五位夬蓍龜以決嫌疑為乾卦鬼神合其吉凶是以
乾五位天地數噬嗑合天地合其德日月合其明四十合其序鬼神
合其吉凶皆噬嗑龜合之弗違而豐蓍違之乎豐而况於人乎况於
鬼神乎乾天且弗違而况於人乎况於鬼神乎是故易六十四卦六
爻有雜有合皆乾爻雜之合之皆乾為質雜之坤為文為雜卦此原
始要終六爻相雜數有數无而易終始皆雜卦也（雜卦終夬決也）聖人設卦
觀象觀乾卦而六十四卦觀象法皆可以推
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錯卦雜卦明言卦變天地變化乃乾變坤化坤陰以陽而化乾剛以
柔而變故爻變動乾爻用九變則坤爻用六動坤六二之動乾九二
之變是也爻者言乎變者也是以乾參伍以變三參之九五伍之二
十五皆乾數易主乾爻變是也故易六十四卦皆出乾爻變是易卦
變其卦變各有本卦爻辭可證如坤卦其卦變乾初九復卦初一爻
變復變坤坤先迷失道初迷復是也乾九二師卦一二爻變師變坤
坤為眾師眾也二習坎坤二不習是也乾九三謙卦一爻變謙變坤
坤三臣道于乾三王事弗敢成弗敢謙之辭也謙有終坤代有終是
也乾九四豫卦一爻變豫變坤坤朋有得豫盍簪由豫不辨由來漸
有丧而已坤括囊是也乾九五比卦一爻變比變坤坤內比之內坤
外外比之天地德合乾坤衣裳立黃比象是也乾上九剝卦一爻變
剝變坤則乾卦于坤龍戰野而剝爛血立黃是也剝窮爻變其道窮
是也此坤六爻爻有卦變而以三爻謙變坤為主乃九三剛乾乾爻
變也如屯卦其卦變以隨變屯為主隨元亨利貞即乾元亨利貞（左氏謂隨四德
四乾）乾元長子隨時守出即屯卦元亨利貞建侯者始也故隨四
嚮晦者明屯四草昧者明是也如蒙卦其卦變以蠱變蒙為主蠱是
包蒙婦孕孕而育蠱以振民育德蒙以果行育德是也如需卦以小
畜變需為主小畜密雲不雨雲上于天需是也如訟卦以履變訟為
主履咥人訟有孚咥是也（馬融本窒作咥）如師卦以臨變師為主師憂臨既
憂之是也如比卦以屯變比為主屯建侯不寍比不寍方來是也如
泰卦大畜變畜極泰通是也如否卦遯變遯小人否是也此卦變各
有辭可證六十四卦其變爻接此例爻者言乎變者也易以言者尚
其辭以動者尚其變其變皆有其辭可證此乃易卦變是也卦一奇
爻者其卦變多皆當看以盡卦變化之道皆是乾剛以柔而變變終
乾上爻剝剝也柔變剛也乾變乃坤柔變之是乃乾參伍以變三參
之九震皆震用九變（乾剛坤柔震九）五伍之二十五剝（乾剛坤柔剝二十五）皆震用九
變乾天數五爻五之至剝二十五至變非天下之至變其孰能與于
此
Δ
卦變圖以陰陽遞升謂卦自某卦來者于卦全無關涉四陰四陽
興二陰二陽其重出卦重于大壯者大過鼎草離重于觀卦者頤
屯蒙坎其為卦變變自臨遯乎變自大壯觀乎又一陰一陽卦所變
即五陰五陽卦所變其為卦變又變自復姤乎變自夬剝乎其例亂
卦變非矣于是有知其非乃以反對為
卦變而不知反對卦乃易中往來卦也
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凡卦有類卦易知乾坤類震巽類艮兌類坎離類彼此同聲同氣同
心各從其類而應其卦類應其爻亦類應如泰四初巽震爻益自上
下下天下地泰也上三兌艮爻咸往來朋從未光大也泰往來朋亡
以光大也如否四初震巽爻恒承之羞包承包羞否也上三艮兌爻
先否後喜損其疾有喜也如既濟四初巽震爻益木道乃行濟也上
三兌艮爻咸虛受實受福非矣如未濟四初震巽爻恒立方未濟居
方由之上三艮兌爻反初酌損之酌乃飲酒而已是故類卦泰終其
命亂否既濟終亂未濟損益盛衰而益之衰損是類卦四初上三爻
亦是雜爻爻有等雜不越從其類而已雜而不越於稽其類其衰世
之意邪此類卦每卦有之吉凶相擊不可不知
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