【天】
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天也者，太極之運體，健用之初形，性命之根蒂，人物之大原，靜正而各足，日出而不窮者也。
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太極靜而天體動，太極之妙，運之斯出，資始而不匱，變化而各正者也。
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太極之運也，形而上者謂天，形而下者斯為器矣。
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氣聚而形斯成，靈通而性始定。
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太和資始於乾元，則乾中之蘊蓄可想。一元遍給而各正，則萬物之保合可想。
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乾元靜而其出不測，立體之大本也。天陽地陰而往來不窮，致用之達道也。故乾坤遂言二用。
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乾，統天者也。天，統地者也。故乾先坤後。
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畏天者，觸於機而有不敢之心。敬天者，凜於微而有奉若之志。樂天者，贊於幽而涵位育之量。
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統天者，虛中之包括也。御天者，靈機之妙有也。
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靈者，虛之運也。虛者，靈之地也。
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靈體觸響而動，天之聽也。虛機倏覺而明，天之視也。
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匪虛不靈，流行者烏乎運也？匪靈不虛，成能者烏乎塞也？
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日月者，虛中之靈機。風雷寒暑者，靈中之虛體也。
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無思無為之地，無所歸能，則歸其能於形上之天。
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雷風者，氣之始也，水火則半氣半形者也，至山澤而形斯終焉。天以其神神我，地以其形形我。
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人之形，耳目肖日月，背腹肖山澤，聲氣肖風雷，故返視可以見天。天之形，虛肖吾心之位置，靈肖吾心之運用，故舉目可以見性。
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有形無形，皆天靈也。謂無形非靈，風雷之氣，電雨之形，何為其然也？謂有形非靈，腐草而用以筮，朽龜而立之卜，何為其然也？萬物各一形，而形皆天賦。人心各一我，而我即天靈。
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由乾坤而推諸繼善之後，則民胞物與，皆吾之左提右挈者也。自傷其手足，是謂不仁。由祖宗而溯諸資始之初，則乾健坤順，皆吾之形生神發者也。不返諸最初，烏能合德？
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居吾於愚拙而安之，則未知吾性之賦畀，即天心之生生不已者也，觀保合太和而可知矣。視天為疏闊而遠之，則未知天心之曲成，即吾心之欣欣自愛者也，觀性具四德而可知矣。
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天以生氣命諸吾心而有性，則吾性即含天地之良能。人以生氣充諸天地而有位育，則位育即吾心之生氣。
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人之一身，上下左右，起居視聽，無非天也。形者天，形形者即天。色者天，色色者即天。
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呼，天之辟。吸，天之翕也。動而有為者天能，靜而涵蘊者天靈也。謂蒼蒼者天，謂於穆流行者天，非天也。《周易》卦爻言天而又言人也，言天而已矣。
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耳目手足，天之形也。視聽握履，天之能也。聰明智慮，天之靈也。逆天而天為之逆，非天逆也，人之自逆而已。順天而天為之順，非天順也，人之自順而已。
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動而不息者天，寂穆者非天也，故統御亨乾元之用。善變而不居者天，有定者非天也，故體天有日新之機。
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天塞吾塞也，天充吾充也，何非性也？何非體也？莫之有內，莫之有外，而烏能自小也？孰知其始，孰知其終，而烏能自促也？
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飛潛動植，何弗靈也？何弗虛也？形而虛者猶天，形而實者何非天也？
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以人心證知天心，知非渾穆者矣，故感應之機，在天止如其在人。以天心證知人心，知非邪慝者矣，故作聖之功，在人適如其在天。
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天有體乎？心有何體？求其中而無與為所矣。天有外乎？心有何外？察其周而無與為際矣。天而有所，則中堅而化育無地。心而有所，則中實而運用不靈。天而有際，則外泄而絪縕不固。心而有際，則外止而位育無能。
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健，天德也。終日乾乾，天才也，天才具而天德通。
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天才，良能也。陽明言良知而不言良能，未盡孟子之旨也。體天德者合天心，達天行者契天道。
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形性，天之賦也。才幹，天之能也。出天之能，致天之功，全天之賦，一以貫之。道合性，性合天矣，所以謂之為率。率也者，順之謂也。天以道覆，地以道載，生物既繁，乃始相害，此物於物者也。故聖人德同天地，萬物並育而不相害。
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天人感格，最親最切，最易最靈，六經皆言之。如“作善降之百祥”,“積善之家，必有餘慶”,“永言配命，自求多福”，皆言其親切易靈者也。或人問禘，子曰不知，則大本之合也。又曰治國視諸掌，則參贊位育，大用之行也。區區福報，皆自求耳。貿貿而行，是未具眼者也。
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身涵天德，褻身是褻天也。心為身主，棄心是棄身也。
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富貴福澤，愚人之具也，故愈厚則愈愚。艱難困苦，達人之媒也，故愈久則愈達。
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天賦人以才，則耳目手足皆奉天之具也。天制人以時，則貧賤懮戚皆玉成之機也。
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時時向無聲無臭處回頭打點，方知人之所以為人。時時向有作有為中留心奉持，方知天之所以為天。
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子之聰明知覺生於父，而父固如是。人之聰明知覺命於天，而謂天為渾穆者乎？萬物本乎天，人本乎祖，擴而充之，則天下國家參贊位育之事。靜而驗之，皆身心性命格致誠正之事也。
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仁義禮智，吾身參贊位育之能也。禮樂刑政，聖人存養省察之具也。茫昧者推而遠之，若天漠之懸虛。明達者引而近之，止性命之功名耳。
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天虛順和四字，要須認得極真。一元資始之理，近在吾身，故貴達天。邪妄一萌，天理渺無所容，故貴虛。種子差別，必致差別到底，故貴順。戾氣不除，終是種子差別，故貴和。繼善之性本於保合之太和，順以率之，虛以體之，達天之德在是矣。
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天者，性命之真精，百為之大體也。虛者，天之體也。乾健也，坤順也，繼天之學由坤始也。故六二之動，即以為不習無不利也。和則一元之所正，性命之保合者也。
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天如不識寧知我，人到能為便是天。
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得為而不得為者，天也。不得為而得為者，天也。由此推之，得為而得為者，天也，不得為而即不得為者，亦天也。
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必謂天定可以勝人，則自修之功廢。必謂人定可以勝天，則妄作之心起。自修而不妄作，其達於天人之故乎？
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《周易》標天人合一之旨，《春秋》驗天人感應之機，故曰聖人之道盡在《易象》《春秋》。
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讀《周易》而不知天人之合，則聖道之本原晦。讀《春秋》而不識應感之神，則聖道之作用晦。
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能轉移天地之氣，斯能感格天地之神，能感格天地之神，斯能斡旋天地之化，能斡旋天地之化，斯能妙契天地之真，故達天為難。
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我生之初命在天，我生之後命在我。
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聖學王道合一而不分，道在忠恕，端在教養，事在禮樂刑政，矩在絜好惡以平其情。抗者抑之，卑者舉之，枉者直之，屈者伸之，亂者理之，結者解之，塞者通之，渙者聚之，促者舒之，昧者明之，顛者扶之，怠者振之。人心捨此，莫與正也。氣化捨此，莫與調也。故茲數道立，而參贊位育之事可為。
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漢世宰臣，尚言燮理，去聖人未遠也。董子《繁露》，全向天人交關處留神打點，此外則天文五行志，率據人事以為佐證，固其遺教然哉。六朝以下，浮文既盛，天人之故，罕有能言者矣。
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感應報復，所以屈天下之凶頑，而生其不敢之心。富貴福澤，所以歆天下之庸愚，而鼓其樂往之志。至於賢人君子，則固無所為而為也。不求為無所為而為之人，顧乃欣於可欲，動於不敢，其自待也卑矣。
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每夜焚香告天，未知天即吾也。飲食起居，無往而不與天俱。君子戒慎恐懼，不雜吾本然之體，而天在是已。
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天終日言而人莫之聞也。作善降之祥，作不善降之殃，未有諄諄告誡，明且辨若此者也。和氣致祥，乖氣致異，從氣聽之，而天言可知也。溫和之令至而萬物生長，肅殺之令至而萬物斂藏，從形聽之，而天言可知也。人言晰，天言渾。人言狹，天言廣。人言小，天言大。人言聲，天言形。人言氣，天言文。人言虛，天言實。人言變易改革，天言堅確不移。人言過而不留，天言終古長在。何人之不天能而人能？
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言以信為歸，天何言哉？春生夏長，秋斂冬藏，信莫信於此矣。此至誠而無妄者也，故曰可一言而盡。
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性之在人，與天合一而不分，性即天也。故《中庸》以為天命之謂性。《中庸》言天最切，莫妙於鬼神章所云體物而不遺，誠之不可掩者是也。其在《論語》問禘章注，則所謂仁孝誠敬之實理是也。蓋人身所具之靈，莫非天地之至靈，鬼神則天地之至靈而已。小人逆命，命恒得而制之。常人順命，命終得而限之。聖賢造命，則轉易變化之權，範圍曲成之妙皆在我。
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天不待言而始聞，天不待行而始見。心者，天之形體也。心動則天與之俱動，故逆之則禍，而順之則福。
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順天而天為之順，逆天而天為之逆，非天之逆我順我殊也，仍我之逆天順天而已，故禍福之幾在我。哲人問心不問天，聖人不假蓍龜而前知如神，心知妙契，與天合德故也。
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貧賤富貴定於行止動靜，行止動靜生於心。一入卦爻，則皆前知無遺。夫最近莫如目前數年數十年後，人之行止動靜寧無遷改，乃於占卜時，最初之一念，備具無缺，且無違焉。則是人之行止動靜，非能自主也。必有鬼神憑附其間，使與禍福之機宛轉凑合，不差累黍者也。人知吉凶禍福由於天命，行止動靜由於吾心，宜若兩不相屬。夫果不相屬，安在不前卜而後違？乃卒無差別，則是吾心雖為身主，又先有主吾心者也。故子思曰“天命之謂性”,《易》曰“先天而天弗違，後天而奉天時”，天之契乎聖人，與聖人之契乎天，一而已矣。惟聖人體天而合撰，惟賢智不敢違天，故能趨吉避凶，轉禍為福，此經綸參贊範圍曲成，所由獨歸其能於聖賢，而不必胥定於天。
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煦言天，與《西銘》之仁孝無異，第《西銘》之仁孝是自下說向上，煦之言天是自上說向下，《西銘》自作用說入源頭，煦自源頭說出作用，順逆不同，其旨一也。
【性】
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性也者，始亨之乾元，保合之太和，未發之達道，含仁蓄用之大本也。
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性也者，定命之天也。
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資始之乾元不可知，由各正之太和而知，賦性之天不可見，由所性而見。
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言性而不本於天，烏知有中節之中？言道而不率於性，烏知有能中之節？
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人物何性？各正之太和即其性。性何善？保合之太和即其善。故乾之《文言》稱善稱嘉稱和，皆善之繼也，太和之充也。繼善云者，繼此保合之太和也。坤之《文言》稱美在其中，即太和之各正也，所謂“成性存存，道義之門”者是也。
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孔子言性渾而該，子思言性切而據，孟子言性確而真。孔子言元，子思言亨，孟子言利貞也。言元者，長善之仁，各正之太和也。
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