《易象意言》

《易象意言》

宋•蔡淵撰

提要

臣等謹案易象意言一卷宋蔡淵撰淵蔡元

定之子蔡沈兄也嘗從學于朱子故闡易理

者居多而不廢漢儒互體之說則兼言象數

又其家學矣夫易即象數以寓理京焦諸家

流為術數占候之學固失聖人之本旨自王

弼之易既行儒者遂置象數于不講而所謂

理者亦漸流為空談矣淵是書以易象為名

而所言皆即象以窮理蓋易學之能酌其中

者世無傳本故朱彝尊經義攷以為已佚永

樂大典所載首尾完具猶當時秘府舊本謹

錄而傳之俾學易者有攷焉乾隆四十六年

五月恭校上

總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅

總校官臣陸費墀

《易象意言》

宋蔡淵撰

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－者奇也陽之數也--者偶也陰之數也古者伏羲氏

仰觀俯察見陰陽有奇偶之數故畫－以象陽畫--以

象陰見陰陽之中各復生陰陽故再倍而三為卦者八

所謂小成者是也因而重之故三倍而六為卦者六十

有四下三畫為貞而上三畫為悔也

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卦有六位初二三四五上也二氣消息自下而上故卦

自下始

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爻有四象少陽少陰老陽老陰也少陽之數七少陰之

數八老陽之數九老陰之數六老變而少不變聖人取

變者為用故陽爻曰九陰爻曰六

　　

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六七八九者陰陽之用數也陽以進為用故少于七而

老于九陰以退為用故少于八而老于六

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凡爻位俱陽與爻位俱陰為當位或陽爻位陰或陰爻

位陽為不當位

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三畫之卦有上中下之位以上遇上以中遇中以下遇

下則其位同也故六位之卦初與四為應位二與五為

應位三與上為應位陽爻遇陰爻陰爻遇陽爻則為有

應若陽爻遇陽爻陰爻遇陰爻則為無應

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六位之卦其初難知其上易知為本末者也三與五為

陽二與四為陰陽以升為用故進成乎五陰以降為用

故退成乎二五者陽成而得中也二者陰成而得中也

故皆吉三陽剛未成而不中故危四陰柔未成而不中

故懼

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凡兩爻相比在下曰承在上曰乘以陰承陽以陽乘陰

為順陽承陰陰乘陽為逆

Δ

案陽乘陰之乘原本誤作承

陰乘陽之乘原本誤作盛今

並改

正

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凡三爻之卦剛柔雜者皆主一剛一柔故震巽主初爻

坎離主中爻艮兌主上爻六爻之卦剛柔雜者亦多取

剛柔少爻為主

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凡卦中陽為大陰為小陽利君子陰利小人大畜小畜

大過小過皆取陰陽為義

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凡六位陰陽多以志言

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陽實為富陰虛為貧陰能有陽亦為富小畜謙之五皆

以四能有陽而稱富也

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凡剛進而上遇柔則利遇剛則不利如大壯之四曰潘

決不羸大畜之三曰良馬逐皆前遇乎柔也大壯之初

曰征凶三曰羝羊觸藩羸其角大畜之初曰有厲利己

皆前遇乎剛也

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陽在上之物陰在下之物六位惟二五得陰陽之正

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中則不失乎善偏則流為惡八卦相錯惟二五得中

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夫陽動于二陰之下則為震陰伏于二陽之下則為巽

至于為坎艮為離兌無非有取于陰陽相錯也故有是

理則有是象有是象則有是事此自然之理也且六爻

之卦擬議變化于一爻之中遠近相取初不可以內外

三爻之卦而拘也故賁之三上下皆陰也而聖人繫之

以濡如之辭豈非有取于坎象歟晉之四下乘二陰也

而聖人繫之以鼫鼠之象又豈非有取于艮象歟至于

屯之三曰入于林中是兼上下二陰而取也復之四曰

中行是兼上下四陰而取也觀是四者聖人擬議之旨

亦可以類推矣陰陽相錯感應之理自然而然亦非聖

人心思智盧之所能為也後世互體之說不可謂全無

義理特其附會穿鑿而流于術所以不可用也彖傳言

剛柔上下往來者八卦隨蠱賁咸恆損益渙也止言剛

來者訟无妄二卦在八卦者或曰柔上剛下或曰剛上

柔下或止曰上下然其為卦皆三陰三陽本具乾坤之

體而上下交往來也乾剛交坤而成震坎艮坤柔交乾

而成巽離兌故言剛來剛下者明乾剛在上而下交坤

言柔來柔下者明坤柔在上而下交乾也若剛上之與

柔上則又乾剛在下而上交坤坤柔在下而上交乾者

也是皆本諸乾坤之交而互取之耳至于訟與无妄則

止言剛來剛自外來蓋其為卦皆四陽二陰非乾坤上

下之交者故乾體居上不動而所以為坎為震之剛者

皆自外來也夫子言卦變之義于此可見其兩端焉

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本一氣也生則為陽消則為陰易之道生道也震艮陽

卦震取初艮取上者理當然也巽兌陰卦與震艮為對

者也乃不取初上之陰而取二五之陽也至于復姤夬

剝之類莫不取陽為用焉是知陽能生陰不能生易之

本也非聖人特賤乎陰而不取也

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乾坤體純坎離體交而其用皆在中故乾坤坎離之用

皆在二五也至于乾坤相錯則為泰否坎離相錯則為

既濟未濟亦皆主二五為用也

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坎者陰陷陽而陽難離者陰麗陽而陽明是坎雖陽卦

而陽不得用離雖陰卦而陽猶得用故既濟未濟名義

主坎陽卦也其亨主離以離陽得用也

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文不周公所繫之辭有以理言者如元亨利貞直方大

之類是也有以事言者如觀盥而不薦師出以律之類

是也有以象言者如履虎尾見龍在田之類是也有以

占辭言者如利建侯行師利用為大作之類是也有以

斷辭言者如征凶无攸利侮亡吉无咎之類是也卦爻

所繫大畧不出乎此矣

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三百八十四爻之義有取之于本爻者如乾之初曰潛

龍勿用屯之初曰利建侯是也有取之于下近爻者如

姤之二曰包有魚大過之二曰枯楊生稊老夫得其女

妻是也有取之于上近爻者如大過之五曰枯楊生華

老婦得其士夫小過之四曰弗過遇之是也有取之于

應爻者如解之四曰解而拇泰之五曰帝乙歸妹以祉

元吉是也有取之于應位者如乾之二五曰利見大人

豐之初曰遇其配主四曰遇其夷主是也有取之于一

卦之主爻者如姤之五曰以杞包瓜比之初曰終來有

他吉是也有取之于往來爻者如賁之二曰賁其須損

之上曰得臣无家是也有取之于上下二近爻者如賁

之三曰賁如濡如屯之三曰惟入于林中是也有取之

于五爻之中者如復之四曰中行獨復艮之三曰艮其

限是也有取之于六爻之中者如益之三曰有孚中行

告公用圭四曰中行告公從是也有取之于本卦變極

者如坤之上曰龍戰于野否之上曰傾否是也以是推

之則諸爻之義皆可得矣

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乾坤屯蒙卦之名也健順動說卦之性也天地風雷卦

之象也陰陽剛柔卦之才也中正危懼卦之位也應害

遠近卦之情也上下乘承卦之體也元亨利貞卦之辭

也剛柔往來卦之變也

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太極理也陰陽氣也剛柔質也乾者太極之動故釋彖

不言陰陽剛柔坤主質故以柔言否泰交不交氣也又

具乾坤之體故皆以陰陽言否類于坤故又以剛柔言

餘卦不滯乎事則滯乎物故皆以剛柔言

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四營而成易十有八變而成卦易與變本一事也未入

用則謂之易已入用則謂之變蓋易無體而變有體也

觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻陰陽剛柔皆

畫也未入用則謂之陰陽已入用則謂之剛柔蓋陰陽

氣而剛柔質也故夫子釋乾坤闔闢曰變而不曰易釋

卦爻之用曰剛柔而不曰陰陽

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天數始于一地數始于二陰無首而從陽者也先陽而

動則迷從陽之後則得故曰先迷後得主利

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天數終于九地數終于十陽無終代其終者地也故曰

地道无成而代有終也

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天地主體四時日月主用富貴主體聖人蓍龜主用

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伏羲八卦之序以二氣消長成文王八卦之序以萬物

盛衰成

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伏羲八卦是造化生物之理文王八卦是造化運行之

理

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天地者其體也四時者其用也日月所以為四時至德

所以生天地

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易之道有己正而他爻取之以為邪者有己凶而他爻

得之以獲吉者屯之初非不正也而二近之則以為寇

旅之上非不凶也而五承之以得譽命

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乾知大始坤作成物故知者乾道作者坤道夫子于乾

則曰知至至之知終終之乾能兼坤故知與行無不盡

也至于坤則曰直其正也方其義也坤承乾而行者故

特言行之而已程子謂乾是聖人之事坤是學者之事

蓋乾能盡知與行而坤則但能行之而已此所以為有

間也　　

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或謂河圖與卦畫不相似伏羲則之而畫卦若之何而

則之夫河圓之數自一至十一三五七九為陽二四六

八十為陰一者陽之始二者陰之始故聖人取一以畫

－乾取二以畫--坤造化之道氣有二而行有五一三

五七九者陽之行也二四六八十者陰之行也二非五

則不能變化五非二則不能自行故夫子總天之五數

得二十五總地之五數得三十蓋言陰陽之所以成變

化行鬼神者在乎五也

Δ

五行在易于卦

變處方入用

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天地之間對待流行而已對待者體靜而生流行者體

動而成伏羲八卦對待者也體靜而生則吉凶悔吝由

乎我故曰先天文王八卦流行者也體動而成則吉凶

侮吝奉乎天故曰後天

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易中之言仁或為陰或為陽仁者見之謂之仁仁陰也

立人之道曰仁與義仁陽也蓋自智仁而言則智先而

仁後智動而仁靜自仁義而言則仁先而義後仁行而

義止此陰陽之所以異也

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易有太極之易未生兩儀之易也天地設位而易行乎

其中生兩儀後之易也其理則同其時則異故易在兩

儀之先其易無體在兩儀之後其易則有體矣

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藏諸用有兩義有在顯仁之前者有在顯仁之後者在

顯仁之前則所以顯仁者為用以其不可見故為藏諸

用在顯仁之後則既顯而為物矣一物又各具生生之

用故亦為藏諸用

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寒暑也晝夜也生物之陰陽也氣形也魂魄也物生之

陰陽也生物之陰陽則屈伸相推無不變也物生之陰

陽則陽能變而陰不能變故易大傳曰游魂為變而不

及魄者物生之陰陽也

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易中言變化者剛柔之窮皆變變則化也變者化之漸

化者變之成變在化之先故為陽化在變之後故為陰

蓋以先後為陰陽非謂陽動為變陰動為化也

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大傳言易有三易有太極易无體易无思无為言易之

本也天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其

中言易之用也易與天地準易有聖人之道四之類言

易之書也

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易有太極形而上之道也儀象八卦形而下之器也自

道而言則器雖未形而器之理無不具也自器而言則

道雖不可見而道之妙又無不在也

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繼善陽也成性陰也此以天命之序而言陰陽也仁者

陰也智者陽也此以物受之性而言陰陽也然陽之所

以為陽者皆動而無體也陰之所以為陰者皆靜而有

體也

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坎之陰為陽所得則升而為雲陽淺則為霧坎之陽為

陰所累則降而為雨陰淺則為露

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陰在外陽不得出則為雷陰固則為地動（震）陰在

內陽不得入則為風陰固則為大風（巽）陽包陰則

為霰（離）陽和陰則為雪（離交坎）陰包陽則為

雹（坎）陰入陽則為霜（坎交離）陰陽之精互藏

其宅則為日為月（離坎）陰陽相戛則為電陰陽失

位則為霓凡卦柔近剛則柔為得剛剛近柔應柔則剛

為柔累

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易者知變易之道而無體也其以陰陽之變言易者陰

陽非易陰陽變易而無體者易也猶形而上者謂之道

其以－陰一陽之謂道者陰陽非道一陰一陽運而無

形者道也夫易者所以生陰陽兩儀即陰陽今指陰陽

而言易者欲明無非虛無雖無形無體而有陰陽變易

之理也

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易有太極者不可見動而生物者可見不可見者形而

上之道也可見者形而下之器也聖人學其可見者而

達其不可見者故夫子曰不學而上達

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吉凶悔吝具四象之義悔者吉之未成也吝者凶之未

成也猶少陰少陽未成陰陽也

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貞吉貞凶貞厲貞吝其所繫雖若不同然皆一理也其

得本卦本爻之正者則曰貞吉其失本卦本爻之正者

則曰貞凶其失之淺者則曰貞厲曰貞吝

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无咎有五義師之彖吉而无咎者也節之三過由己作

而无所歸咎者也大過之上凶而不可咎者也晉之初

善補過而无咎者也萃之四獲吉乃能无咎者也

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无悔有四義咸之五安于無事而无悔者也復之五自

修而免悔者也大壯之五理之必至而無所可悔者也

渙之三急于成功不以悔為悔者也

　　

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吉无咎有二義如師之二言吉而又无咎也如益之初

萃之四言當獲吉而後无咎也

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乾坤屯隨臨无妄皆有元亨利貞乾主造化全體無所

不備坤承乾以成化故加牝馬字其餘卦則或主一時

或主一事而已

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範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺神也通乎晝

夜之道而知易也此章之神指發而妙萬物者為言也

易指欲發者為言也无思无為寂然不動易也感而遂

通天下之故神也此章之易指未發者為言也神指初

發者為言也蓋易者神之本神者易之用以寂感言之

明矣然寂之中又有感而感之中又有寂故夫子之言

不一而足也

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乾坤成列而易立乎其中是言太極具于形器之中也

天地設位而易行乎其中是言太極在形器之中復動

而生也

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或問通乎畫夜之道而知為寂中有感固得之矣而謂

範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺為感中有寂

則未之見也曰範圍天地之化即乾道變化之序也曲

成萬物即各正性命之事也周子以為誠之復朱子以

為太極之體所以立明其曰復曰立之義則其寂然之

義可見矣

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大傳中以易與神對言者有三生生之謂易至陰陽不

測之謂神就易書而言也範圍天地之化而不過至易

无體易无思无為至非天不之至神孰能與于此就人

心而言也

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範圍天地之化而不過一章言聖人盡神而本于易也

易无思也一章言君子學易而至于神也

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感而動者發于中而無次序坎離是也動而運行者始

于下而有次序震巽艮兌是也

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夫子以仁義禮智為元亨利貞然仁義禮智之在人心

其發于情也不以序而見（與坎離同義）元亨利貞

在天時則運于氣也必以序而行（與震巽艮兌同義

）不以序者感而初發也必以序者發而後運也理雖

同而時有先後此又不可不察也
　　

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乾坤者對待之醇也坎離者對待之交也咸恆者對待

之行也既濟未濟者對待之雜也

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氣化者有生之始而初生也故上經始乾坤形化者運

行之終而復生也故下經始咸恆（震巽艮兌動而運

行者也）然皆終于坎離者運行當止于對待乃能復

生也既濟未濟雖非坎離坎離之交也

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聖人有以見天下之賾擬諸其形容象其物宜是故謂

之象象者像天下之賾也拘乎卦則易之所以為易者

偏矣聖人有以見天下之動觀其會通以行其典禮繫

辭焉以斷其吉凶是故謂之爻爻者效天下之動也拘

乎辭則易之所以為易者滯矣夫極天下之賾者存乎

卦鼓天下之動者存乎辭既知觀象玩辭又知所謂極

與鼓之義則卦非止所設之卦辭非止所指之辭其于

易之賾也無不備易之動也無不周豈世之所謂忘言

忘象者可同日而語哉程子易序易變易也隨時變易

以從道也既曰從道則所謂易者非易之理乃指易書

也

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聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言夫

子豈欺我哉世儒乃欲忘象忘言果聖人作易之意乎

聖人之意正在乎言象之間也惟變而通之則象可以

盡其利鼓之舞之則辭可以盡其神本末一貫皆實事

也欲忘末而求本是乃老耼之學豈聖人作易之意哉

[]

易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦觀夫子

立此數語則知所以生者不皆在未生兩儀之太極故

先師謂一每生二一者太極也太極生兩儀則太極便

在兩儀中故曰兩儀生四象及生四象則太極便在四

象中故曰四象生八卦及生八卦則太極便在八卦中

以是推之則太極隨生而立若無與于未生兩儀之太

極也但人之為學苟惟守夫物中之太極則或囿于形

而不得其正必須識得未生兩儀太極之本則雖在兩

儀在四象在八卦以至在人心皆不失其本然之妙矣

此夫子明卦象之所由所以必原易有太極之本而子

思之所謂大本者亦正在乎此學者不可不識也

[]　　

漸進也坤上爻進居乾下位故曰漸歸妹退也坤下爻

退居乾上位故曰歸妹皆主柔爻進退為義也

[]　　

咸以神交恆以神運一滯乎形則咸恆之道不全矣故

其六爻非不相應得者亦不過悔亡而已夫子所以特

詳咸恆之道于釋彖之下者正以此耳

[]

謙陽止乎內豫陽動乎外然皆以順為用也

[]

蠱之彖曰先甲三日後甲三日巽之五曰先庚三日後

庚三日先甲後甲先庚後庚皆所以號令也巽為號令

蠱之巽初卦也為號令之始甲始也蠱又為事故繫之

于蠱彖焉巽之巽重巽也申號令也庚更也故繫之于

上巽焉命令者君之所出故又以五言之

[]

乾漸以一物之次序明爻象咸艮以一身之次序明爻

象井革以一卦之次序明爻象

[]

小畜者巽畜乾也大畜者艮畜乾也巽之主柔爻也艮

之主剛爻也故小畜主四柔畜剛也大畜主上剛畜剛

也

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凡陽包陰則是陰麗乎陽事之常也震下艮上為頤頤

養正也言陰求養乎陽正也故曰養正兌下巽上為中

孚中孚信也言陰必麗乎陽故曰信（與離同義）凡

陰包陽則為陽陷于陰過常之事也大者謂陽巽下兌

上則兩陰包四陽陽數過焉故曰大過小者謂陰艮下

震上則四陰包兩陽陰數過焉故曰小過（與坎同義

）臨與震同觀與艮同大壯與兌同遯與巽同

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天地之道在氣者當交在位者不可易觀否泰兩卦陰

陽往來則可知氣運之通塞觀大過歸妹漸數爻剛柔

上下則可以知居位之吉凶

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易有太極而生兩儀兩儀各具一太極而生生與氣化

形化之事同一義也易有太極理也兩儀氣也形化形

也有理斯有氣有氣斯有形本一道也故兩儀雖各具

太極而生生而易有太極之妙無不在也形化雖各以

種類而生生而氣化之理無不在也但以形而言氣則

形易見而氣難見以氣而言理則氣易明而理難明今

且以形化之事明之天下之物各以種類而生則氣化

之事宜若無矣而聚水之蟲魚積土之草木皆自然而

生又豈可謂無氣化之事耶蓋形化即氣化似二而非

二也非知道者其孰能識之

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天數一一中有三以象言之則圓者徑一圍三地數二

二中有兩以象言之則方者徑一圍四此天地之所以

分也縱而數之一中有三橫而數之一中有四三之中

各有四四之中各有三此天地之數所以同十二也故

四十八蓍以十二約之為四存一以為體分三以為用

故天數體一而用三存二以為體分二以為用故地數

體二而用兩也

[]

天道之常先陽而後有陰先始而後有終先生而後有

死今易所言而曰陰陽曰終始曰死生者皆降一等而

取其變也蓋自其常者而言之但見其先後兩事而窮

焉自其變者而言之則窮而復通未嘗已也生生之道

萬古不息者實于兩言之間盡之矣豈特如世之所謂

文從字順而已哉

[]

元亨利貞乾道之則也其本不可得而見夫子所謂萬

物資始品物流形各正性命者特因其運行之迹指以

示人耳學者不可便謂元亨利貞如此而巳也或問文

言曰君子行此四德而先後不同何也曰仁者生物而

未見貞者幹事而无形故夫子先言德因物之文而禮

可見因物之分而義可明故夫子先言物

[]

天地之間對待流行而已易體天地之撰者也故伏羲

八卦圓圖（天地定位至水火不相射）以對待而作

也文王八卦圓圖（帝出乎震至成言乎艮）以流行

而作也伏羲六十四卦橫圖（始乾夬大有終觀比剝

坤）以流行而作也文王六十四卦橫圖（始乾坤屯

蒙終既濟未濟）以對待而作也是知主對待者必以

流行為用主流行者必以對待為用學者不可以察也

[]

或問參伍以變錯綜其數與變數象之所繫先後義未

明何也曰夫子之言曲而無不中今且舉其一二例以

明之如渙之剛來而不窮柔得位而上同所謂參以變

也賁之柔來而文剛分剛上而文柔所謂伍以變也如

揲蓍之法分二之後置右揲左復置左揲右左右者所

謂錯其數也置揲而復置揲者所謂綜其數也故通其

上下往來之變則于賁遂成天之文于渙遂成水之文

極其歸奇之數則得十二者遂定老陽之象得二十四

者遂定老陰之象得二十者遂定少陽之象得十六者

遂定少陰之象也

[]

貞固也以貞固足以幹事取之也貞正也以君子正也

取之也蓋貞者隨在各有也立乎事物之中各得其正

之謂貞固在剛則曰大貞在柔則曰小貞在君子則曰

君子貞在女子則曰女子貞以至在武人在童僕在牝

馬莫不皆曰貞焉又以其永久者言之則曰永貞以其

不息者言之則曰不息之貞又自夫用貞者言之當安

則曰安貞當居則曰居貞當其可則曰可貞當其不可

則曰不可貞當艱則曰艱貞其利則曰利貞其不利則

曰不利貞不可疾也則曰不可疾貞又至于貞之為用

則有吉焉有厲焉有吝焉有凶焉有疾焉有亨焉有勝

焉有觀焉有明焉其端不可得而窮也惟善易者隨在

玩之則其義莫不皆得其當學者不可以正固兩義而

拘之也

[]

易者神之本也神者易之用也貞者易之位也

[]

易者以變易无體而言也神者以妙萬物者而言也貞

者以萬物各正性命者而言也易則神神則貞乾之彖

曰元亨利貞貞則當復為元矣貞元之間其易之復乎

故大傳曰乾坤成列而易立乎其中是兼貞之理也又

曰天地設位而易行乎其中是兼元之理也易神貞同

一理而殊于時學易者當識之

[]

或問仁柔義剛柔為陰剛為陽以此而觀則仁當屬陰

義當屬陽矣曰仁主生發生發者陽之所為也義主收

斂收斂者陰之所為也凡物有性有質故以性而言則

仁陽而義陰以質而言則仁柔而義剛所以然者陽動

生柔陰靜生剛也

[]

或問兩儀雖各具太極而生生而易有太極之妙無不

在以氣化形生之事明之似未分曉如何曰此理之自

然凡有生者無不然也但氣化形生之事前賢之所未

言今更請以前賢之所嘗言者言之天命之性純粹至

善稟受之性或流為惡性一而巳所稟之性雖有不同

而天命之性無不在也故人雖各以其性而生生又豈

可謂天命之性不存焉有能于此克而復之則天命之

性即存初非別取一性換此一性也試于此而察之又

何疑焉

[]

或問大傳之首捨健順而言易簡必有深意不知如何

曰健順是乾坤之性易簡是健順之發用也不言易簡

則健順之情狀不可見又曰乾天不之至健也德行恆

易以知險坤天下之至順也德行恆簡以知阻又曰夫

乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣詳此則必知其

情狀之所為而天下之理可得矣

[]

或問太極動而生陽靜而生陰其先後之序不可易也

而大傳曰闔戶謂之坤闢戶謂之乾乃坤先乎乾靜先

乎動何也曰此章之義主變通而言也靜而復動之時

變通之義始著故以一闔一闢言之其他如陰陽死生

之所以先後者皆此義不可不察

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智字有兩義若以義智為言則智當屬陰若以智仁為

言則智當屬陽蓋智前一半方收藏而後一半復開發

也

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或問朱子罕言所以生陰陽之太極至于陰陽中之太

極則屢言之何也曰自太極而陰陽自陰陽而萬物皆

是一貫但時有不同則理氣有異耳未生陰陽之時所

謂太極者無聲臭儀象之可求專以此時為言則淪于

虛無無所底止及其生陰陽之後始有儀象之可觀則

其本然之妙動靜之機生生之道真實无妄有可得而

言者以此為言則學者有定見而免淪于虛無之失矣

故孟子言性亦只就惻隱羞惡之端而求之也程子曰

人生而靜以上更不容說而朱子嘗謂捨愛不可以言

仁者皆此義也蓋仁之理不可見苟不自其發動處求

之則仁之情狀豈可得而言耶須于此等處熟思當得

朱子之意然而善學者又當以此通神明之德也

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以柔得剛而居君位者皆曰大君言此為大者君也

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復其見天地之心乎天地大德曰生生者陽也陽盡即

復故于復之時可以見天地生生不息之心

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大壯言正大而天地之情可見大壯四陽三陽居內卦

一陽出外卦情見乎外者故曰天地之情可見

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咸恆萃言天地萬物之情可見咸恆感應而萃聚于此

之時則天地萬物之情狀皆可見

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豫遯姤旅言時義者言當其時處其義也

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坎睽蹇言時用者言當其時而妙其用也

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頤大過解革言時者言當謹其時也

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隨言隨時之義者言當隨時為義也

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或問既曰先有理後有氣又曰有則俱有何也曰先有

理後有氣者形而上為道形而下為器之謂也有則俱

有者道即器之謂也蓋不分先後則理氣不明不合理

氣則判為二物如性之與情未發已發自有先後固不

可道性情同時也然情之本實具于性非先有此性而

後別生一情是有此性即有此情也故曰有則俱有須

著如此兩說耳非知道者其孰能通之

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理即氣之微氣即理之著性即情之微情即性之著皆

一貫也但其時有不同故因其發用而立名有異矣

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或問乾之文言可與存義與坤之文言義以方外兩義

字有別否曰義只是一義但存義之義是乾之聖人已

發在事物之上存之可為法于世者方外之義乃是坤

之君子從心發出以裁制於外者細而審之亦不能無

始終次第之異耳以學者言之須是先集聖人所存之

義積之于中所積既多自然生得心中所發之義以方

于外也以此而分則集聖人所存之義屬乎知而從中

所發之義以方外者屬乎行其義之為義雖不可為二

恐必須如此次第分看然後可識用力之地也

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或問死生之說若以為死而復生則是佛氏之輪迴若

以為死即斷滅則百世之祖又安能致享若以為一氣

相通則山川鬼神與己不屬古人以何道而祭之不知

所謂原始反終之說為如何曰易有太極是于化原將

發而為言也形而上為道形而下為器是于成物之後

分言也此蓋平鋪正說至于原始反終乃是于流行終

始之端可見不可見之際指示大本所以生生之妙最

為親切今以人之死生觀之死而復生則有近乎佛氏

之輪迴生而接死則于古人之祭未盡達問難反復似

明復晦是皆惟末之求所以紛紛擾擾千言萬語終不

能通也不知夫子謂知死生之說正欲人原今日之所

始反前日之所終即其終而復始之間察其所以然之

本耳苟自其本者求之則生生不息之樞紐大而彌綸

六合久而貫徹古今無一事一物之不該聖人具此所

以贊化育質鬼神俟百聖與天地並立而三也大本所

以生生不息有感必通自然而然終始死生特其變化

有形者之兩端耳無可疑者聖人既正說以明其理又

反說以著其機委曲詳盡可謂至矣學聖人者可不于

此而致力焉神而思之靜而體之必有可得而言者矣

使其所存之本無愧于聖人則于感也亦將如聖人無

所不通矣若夫佛氏之輪迴變怪之間有乃游氣紛擾

萬化中之一二非理之正何足道哉

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或問敬以直內義以方外其說如何曰天命之性正性

也心具正性心之正也謂之敬者戒慎恐懼保其正也

謂之直者言心發于內亭亭當當無一毫私曲于其間

也如此則靜時固正動時亦正也是敬以直內之說也

謂之義者裁制于中事物各得其宜而不失其正也謂

之方者止之于外左右前後各有定則亦不失其正也

如此則中之制者固正外之止者亦正也是義以方外

之說也

易象意言畢