日講易經解義卷一

日講易經解義卷一

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【上經】

䷀乾下 乾上

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伏羲畫卦，有畫無辭。自文王繫卦辭，周公繫爻辭，孔子作彖傳及大小象傳、文言傳，而卦之理無餘藴矣。

卦辭統論一卦之吉凶，而彖傳則或言卦體，或言卦德，或言卦變，或言卦象，皆所以推明卦義，與卦辭相發明者也。

至於爻辭，或六爻合撰，或各爻殊趣，或卦言剛健而爻以為强暴，或卦言陰柔而爻以為貞順，或陰陽相應而位不免於咎，或剛柔當位而時適過乎中。蓋有爻辭與卦辭絶不相類，而六爻象傳與彖傳亦各不相謀者。彖言一卦之統體，爻言各爻之時位，其不可為典要固如此矣。

若夫爻位得中，惟二與五。而二，臣象也。五，君象也。上下之位殊，尊卑之勢異。相濟則有功，无應則取戾。六十四卦同一旨也。惟大象闡，因象命名之理，於六爻之外，别立一義，責在用易之君子，學者觀六畫之象，玩卦爻之辭，而叅合於彖、象、傳之旨，於以用易，殆庶幾焉。

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大象闡發卦意以著其用

乾，取純陽至健之義，故其象為天，擬諸物類則為龍，其功用則曰時，成六爻：潛、見、惕、躍、飛、亢皆時也，皆聖人之事也。三居人位，故不稱龍，而德則龍德也。上處陽極，不能無悔，而處得其正，則變悔為吉也。文言反覆申明，不越此理。大抵合乎時，則不過於剛，而為羣龍无首；不合乎時，則當初陽在下，急於出潛，即宜有悔，不待上九之亢矣。故曰：「惟聖人知進退存亡而不失其正。」

卦辭言元亨利貞，而爻辭不之及。六爻皆龍，則四德無不畢具也。他卦主陰陽相應，而乾坤不相應；純陽純陰以同德應，則不以陰陽應也。乾坤二卦之陰陽，未有專於一偏而不相為濟者，故六爻之後，復以用九用六明之，此則諸卦所不得而同者矣。

 

乾：元、亨、利、貞。

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此卦六畫皆奇，上下皆乾陽之純而健之至，故名為乾。而卦辭則即天道，以明聖人之德也。乾健也。元大也始也。亨通也。利宜也。貞正而固也。卦辭即彖辭。

文王繫乾彖辭曰：「伏羲畫卦為乾，純陽至健，有天之象。」蓋以形體言則謂之天，而以性情言則謂之乾。人能體乾立極，斯人道即天道矣。

天以元德始萬物，聖人本至健之才以開物前民，而元一同於天也。

天以亨德長萬物，聖人奮有為之力以設施舉措，而亨一同於天也。

遂萬物者利之德，聖人因性制宜，使無一物不得其所，一如天之利也。

成萬物者貞之德，聖人化裁曲成，使無一物不植其命，一如天之貞也。

析之則為四德，統之不越一乾。蓋乾道至大至通，本無不宜，本無不正。體乾者，實能法天自强，以純心行純政，則德化治功，自無不與天合撰耳。

按：元亨利貞之辭見於諸卦者，皆為大亨而利於正。孔子釋乾彖辭獨分指四德，誠以乾德渾全，不可以他卦例也。蓋元亨利貞之道，即仁義禮智之德。元亨利貞運於天而本乎乾。仁義禮智具於心而原乎性。維天之命，於穆不已，乾之道也。至誠無息，純亦不已，性之德也。故法天在於體乾，盡心由於知性。其實仁義禮智之性與元亨利貞之天道，非有二也。帝王欲象天行、該聖德，亦惟於性學加之意而已矣！

初九：潛龍勿用。

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此一爻是言有德無時者，宜退而不宜進也。

畫卦自下而上，故以下爻為初。九，陽數，故謂陽爻為九。龍性屬陽，因取象於龍。潛，藏也。

周公繫乾初爻曰，初九陽居下位，是有可為之德，而阻於時之未遇者，其象如龍之潛藏未出者然。既未出潛，即宜靜以自守。若不能藏器待時，而稍有露才躁進，以輕於一試之意，鮮有不致僨敗者矣。抱龍德者，慎勿急求用世，以自喪所守焉可也。

按：易象雖通於卜筮，而君子觀象玩辭，原不待卜筮而後可以學易。即此爻而論，未仕者處之，則當隱約以俟時。已仕者處之，則當奉身而遠遯。等而上之，以天子之尊而玩此爻，或時當主靜，或事當謹密，皆潛之義也。推之諸卦之中，雖或專言君道臣道，或專指一時一事，亦不當膠執卦爻之辭，而宜觸類引伸，以盡其義。如此則自天子以至庶人，三百八十四爻皆可用矣。

 

九二：見龍在田，利見大人。

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此一爻是言龍德之及於物也。

在田謂處地上。大人謂大德之人，指九二言。