程廷祚易通__易學要論卷上
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易學要論卷上
易通一
上元程廷祚著
論潔静精微之致
◤象
也數也理也後之言易者各執其是以名家而不
知其在于易則一而已一者何⚊⚋是也由一⚊
一⚋而爲八卦而爲六十四卦三百八十四爻易
之所操以冒天下之道者其約如此故曰潔静精
微易教也以剛柔言之則曰象以奇耦言之則曰
數以健順言之則曰理而皆不越乎二畫者自言
易者分而爲三而易道始晦矣//
◤易
之有象也非謂天地風雷之屬也亦非謂乾之龍
坤之牝馬也象之說有二內象人心外象人事傳
曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣象也
者像此者也此言象人心也又曰聖人有以見天
下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象此
言象人事也象人心者⚊⚋之象象人事者六十
四卦之象故曰易者象也然則易之爲象盡于六
十四卦而已矣六十四卦之象盡于一⚊一⚋而
已矣要其至而言之⚊⚋亦非象也所以像夫易
簡也故易之爲象將以是象夫物者非取物而謂
之象也至于所繫之辭不能質言其事而假于物
類以明之如乾之龍坤之牝馬之類所假在此所
明在彼所假者輕而所明者重也且古繇辭之體
大抵皆然後之學者乃專以是爲象穿鑿支離求
之不已使設卦繫辭之旨日晻昧而不彰豈不誤
乎//
◤易
之有數非出于蓍策也蓍策之數出于易者也蓍
八變亦何足以顯道神德酬酢鬼神乾之策二百
一十有六坤之策百四十有四是先有乾坤而後
有蓍策也故曰蓍策之數出于易者也然則欲知
數之說者亦求諸乾坤而已矣欲知乾坤亦求明
乎奇耦之故而已矣傳曰一陰一陽之謂道陰陽
二物也謂之二物則不容于无別陰陽又皆无形
之物也无形之物非目所可視手所可指然則陰
陽將不可得而見乎聖人曰吾惟紀之以數此⚊
⚋之所由立也⚊也⚋也謂之陰陽不可而陰陽
即此而在故曰參天兩地而倚數用之于爻而爲
九爲六衍之于蓍而至于萬有一千五百二十易
之所謂數者惟是之謂內而人心外而人事凡天
下之物皆莫能外焉聖人之微顯闡幽其至矣哉
三代以下數之一端術家竊用之以惑世誣民其
弊不可勝言始于先儒不深求奇耦之故及誤解
說卦繫辭二傳于是先天後天河圖洛書五行納
甲之屬雜然並興而聖人言數之本不可得而識
Δ
鄭康成曰精氣謂七八也遊魂謂九六也七八
木火之數九六金水之數木火用事而物生故
曰精氣爲物金水用事而物變故曰遊魂爲變
精氣謂之神遊魂謂之鬼按易之數七八不變
而九六變今以精氣爲七八遊魂爲九六豈鬼
乃變而神固不變乎且易用九用六將其中並
无精氣而以鬼道教天下乎後儒言
象數者宗康成而其言之荒謬如此//
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陰陽在天地之圃而聖入數以紀之象以像之其不憚煩如是何也日上古之世教化未典百姓泯沮陔印渤禁禁罔知有善惡之辨邪正之方聖人有憂之始岱八口巴土月已弭八口仆作八卦圖象數以明義理其必寄諸卜筮又何也信口口已三巨口口召邑巨口曰不得已也凡人之情莫不信鬼神而好言吉翼吾舍共信鬼神者而與之言理則彼將不信吾舍室姓口二字逸目以乙忠苴公財雪辜同凶者而與之言理則彼將不好是教元口勻口口回罔習墮芝曲興而民元由寧也故作易而富諸卜筮者非聖口以氏口乃門口口口怵沈得渴地繡測唯柳惕嗜跡竦赭睡湎氾矣織知易之理者亦求明乎健順之說而巴矣健者非一口什位未一他見善而知好見惡而知惡者是也順者非他有旦胥岫而從之者是池隅曰易簡而天仰遠輕鳴啖日聖入之作易也將以順性命之理中正旁邪皆祝諸此吉凶悔吝莫不由是故因象數以明義理口丈以者易之所以爲至教也自徼言既絕而知其故者鮮矣
昔朱子以易爲爲卜筮而作解者當以象數爲歸而狂狂卜八八八冶八不可泛言義理豈義理之典象數固有山乎又謂後人之言易不主卜筮遂遠干日用之賣類皆臺合委曲偏主一事而言元復包舍該貫曲楊旁通卜口臥口口白口占巾以口以了逸口回實心回撓妙決載侑喟吁惕吃畎源側嘻仆嘯刪十卜夕應夕弓序揖道在其中言天下之道而小筮亦在其中安在其不喜御筮而遂遠弔即用之實也至若卦象興于二睡古潭淪榜禱其用元所不該迫後世聖人命之名而繫以辭固巴不能不著千事物矣何則有文字不及元文字之能該貫其勢然也今將以不著干事物者言易則惟仰觀卦象乃爲得之勢將置彖爻之辭于不問又何有干孔子之十翼哉朱子又謂後人但見孔子所言義理而不復抽本千文王周公之本意因鄙卜筮爲不足道共意轉織而輕傅然包犧之卦象非文王之繫辭不能用文王之繫辭非孔子之十翼不能明故入更固聖而萬心
世之大法迺立安得以言象數則能該貫言義理則不能該貫而外孔子之說以求所謂文王周公之本意者正共所以遠于人事之實也矣若象必付什口門本于剛柔數必本干奇耦而理必合干健順則知意每口了弓口臥口口氏夏內口邇己口杏岱了代天下元一道聖人元兩心而所謂定吉凶以生大凸口口心乙貫每似口口口口凸口回口了弓了業者初不外觀象玩辭而自得之又豈待振龜端川勺口斛川卜口位策而後謂之筮平學易者可以知本務矣
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論卦爻以剛柔爲端
偶曰觀變于陰陽而立卦發揮干睡柔而生爻又曰圓柔相推而生變化是故乾有六位一奇而已坤口口回口位口山伺六爻一耦而巴推之六十四卦時位有殊其用責甘乃口日度口弓了紗宁回各疊然亦不過此奇此耦故曰剛工者立本者也乙矩口口已
立卦則日崇陽生爻則曰剛柔何也日陰陽元形而兮口遺鬚髀尹匕臥口剛柔有數八卦耒立以前惟有陰陽陰陽非他所一口口口口口口口口口口口口巳巴崇謂健順動入階麗止說八者之道而巳八者相交相變干天地之間聖人見之而遂以立卦故日觀什以蝟口變于陰陽而立卦既有八卦以後則止呂剛柔以苴谷帳有奇耦之數池然剛柔亦不離呼健順動入隋麗止說八者之連其邪陰陽非奔縶也象辭秦否爻辭傅乾坤此理卦言陰陽餘俱言馴柔了之八滔陋八爻辭傳所言剛柔皆屬爻彖辭傳所言或屬卦或屬爻訟之上剛下險履之柔履閨否之內柔外剛隨之剛來而下柔蠱之剛醉而柔下噬廬之輒柔分咸之柔上而剛下恒之削上而柔下剛柔相應遯之剛當位而慮大壯之甄以動節之翻柔分既濟之剛柔正耒濟之剛柔應此皆以卦言者也餘則屬爻
陽在咽而陰在例以氣始交蟲掛堤池爛雍吐禍侯在下苴蒞始定既濟是也易遣尚交故不終于龜濟以心相感者咸之柔上而剛下是也以分相鹽口一口日口丑日日口三曰者恒之剛上而柔下是也人道重感故下經首成吾口府甲日乂一十叩不首恒咸有似千旗恒有似于既濟四卦重干八純卦而其體象之各有所重如此其他有內外卦皆陽皆陰者有或在內或在外者得失善否谷目亡八口視苴公卦之體與爻之情未可執而論也以剛柔爲可偏廢者非也六十四卦大抵在柔則欲口虹二口口勺口氏口口口三乃口口回口尊八以了其順平剛在剛則欲其中正剛而中正則天下之口八口什柔死不化故盡乾之道至干統天盡坤之道至于吟了承天所謂陰陽合德而輒柔有體易之用以是爲問自匡口澤大也若刊失之偏則不能統柔失之凝則不能承且工己趣勺聊斛口巴蝟口一口口窗缸三日干且肥乖剛不得位而柔或自用愛惡情偽之所以一逼藪回血口口一位日口口遯只兀口口閒凸交爭而凶咎悔吝之所以紛紛而至也居則觀其片丁已口回行一鬢凸回口象而玩其辭動則觀其爨而玩其占元非欲正其巾口一益了留山副口口曜一口口圃德以率天下之柔而巴矣
陛陽合德而國柔有圈此言其至者也若不能總壘匡口剋一囿一臥口回日凸口堅回日到了丑幸鷺巴則規其消息盈虛以爲得失之大端共大者爲治亂盛衰之往來爲君予小入之進退爲道心人心日日喟了之動静而變化元窮故卦象反對之義最重君子白仰口苑口口八一妙似几侶插口了口口口長口之變適以趨時而生大業者則在乎此矣風韓圖不睡欲誣秉洛當
其用面已
論八卦之義以健順動入蹈麗止說爲正口八卦之取象干夭地雷風木火山澤也舉成象成形莊一回血口口日口口勺口口口口之大者稱上古聖入蓋觀于陰陽之圃園而得健鬢薛品硯已臣錢駝口日駭口口口口似蟲不至蠹煩動入圈廬止說八者之凋千是畫卦即天地雷風木火山澤亦八者之所爲而八者不盡于天地日乃陪刀江口口口雷風水火山澤故有謂八卦爲取象于彼者誤也沮夙倒叱像瀟掛漸稱桎偽縈順供咽讎噬惆至兌說則明以一義盡一卦而若不復有他說者其故亦可思矣夫八卦者具于天地雷風水火山圈未有之先而行于天地雷風木火山澤既有之後才口因一伍回口口口迄豐口口口呂間一回泊口口賈人假干數以別共用理莫精焉道莫大焉是豈有形之物可得而圖者哉
八卦不離乎國柔剛柔之義不外乎統與承乾之健以干柔元不統坤之順以于剛元不承也震異爲乾坤之初交震陽處陰卜則爲國插月冷仲冬之水果動也巽陰處陽下則爲入猶禹貢韋小水之入于江河江河之入千海也坎帥爲乾坤之再交密且口口坎陽在雲中謂之階者猶廚園階陳之陷入其巾而破之也離陰在陽中謂之麗者猶女之于歸臣旦卜乙于孔蝟門之得君相倚以爲命也艮兌爲乾坤之終交艮爲升邪旦
止者陰盛而場止之也兌爲說者陰以陽盛爲說也妣訓話之淺淺者然即姚而推則惻廉燧性睛可見而卦象之獨重于八者其故亦可得而知矣口立亨屯乾健舉而克勝行而不息也震動忽然而動動而不宁了帷回乙丁一卜一乃巴也坎階階于其中圖而不隱也艮止當止則止蝟四句一宇汀一止即止也坤順順承于陽也巽入典陽元違也宁美口卜籩守白寧離麗倚附于陽也兌說有欲干陽也凡陽卦俱有覃血百凸了了三迫一荀駮了曰弘氣口一軌義陰卦惟有己義陽大而陰小也陽卦以自健三已勻口穴口口八芹自動自陷自止爲義其能皆足于巴陰卦以順物二一口了了門鯉唯息日目已了工入物麗物說物爲義其用皆待千外陽奇而陰耦已跳
七八大地雷風諸象大象傳專取之彖辭傳不重也按彖辭傳于乾醒未言健然統天變化皆健之意也坤則直言順矣共入十二卦之中如屯之雷雨蒙之山下有險泰否之天地噬盧之電雷坎之水流恒之雷風晉明夷之地上地中腰之火澤蓋之木道井之巽水上木革之木火相息鼎之以木巽火慎之秉木有功兼用大象之象者僅十五卦而猶以健順動入諸義爲主他如謙頤家入損媚震巽昧過匪濟耒濟不言健順圖入亦不用大象之象者凡十卦而其餘諸卦則元非健順動入諸義也以己日專曰畢目胃回固患凸回目屨目日回回口乙乙此觀之易之所重在此而不在彼可知矣則凡求回心間巴曰口回日回口凸了口口口口回覆日卦爻之說者宜在此而不宜在彼亦可知矣接項氏安世曰立口奇一謂一奇一耦叫奇一耦之象所以擬健煩動入閏窟止設之意也又日所閏禪肺遊衛勸物杏悼樂升沁軸軒兜副盡俞則啖日健順動又陷麗止說此八卦之德也几天示口了目了口目己了一匡圍事萬物之性情包括元有遣者向徵孔子發酬之則乾坤震巽坎離艮兌紅古不知爲何義先儒以此八字爲八卦之訓話誠哉是言也賜集再觀一說愚之言其不爲元本矣
諭八卦之得失以所值卦之體象爲斷口
八卦之性情功德惟在健順動乂昏麗止說而其得如
失又以所值之卦之體象爲斷八煙邑日氏口口
乾天德也主健天德元往而不利而所貴在于中正本卦自潛見以至飛亢各乘其時而後免于悔厲引口汁
此也國不可過故在下者大壯與夫惟一得其中而吉餘不可用也在上者訟之呵概元妄之有實始之賑其角亦然且剛失其守亦不可用也需之馴則致寇矣小畜之一則反目矣故泰與大畜眥有艱貞之辭而訟之愉安貞柯人之弗克攻又非乾不能也閨在蟲四皆爲決位而乾之聖曠于一能終不失其正者其惟履與遊之上九乎
乙口乙口回紀乙蟲坤順也以順乎誣德爲貴不順則爲迷本卦之初與八矣凸迄以臣守口上皆迷也其在諸卦優外而劣內觀干泰否可驅宇奚了口口堯矣若謙若臨若升皆在外者也若讓若觀若剝眥在且者也晉在內而卦圖主明故其辭吉明夷鹿且八蔓毗弧甜柯回口口回占回外年肌卦鹽主晦故其辭不吉柔之貴干從國如此其在一則鮮有不善者順而得巾也若夫在一而爲比之匪人否之包差萃之元攸利在上而爲奉口口臥抵訓
之城復干惶復之終有大敗非以迷之故歟甘門乃口震初分體干乾故主動象事之初起也其在爻之初者爲本卦之甄理爲屯之利建侯爲不達之復爲元妄之主爲隨之有功爲益之利用大作其義多吉其在酉者本卦之遂泥恒之元禽解之拇豐之隸皆未爲利焉蓋初爲起而四乃事之中且非國位惟的與大壯之四皆利以卦園有相成之義也逞口八已口呂爵八口日口岱工夫震既主動其始固有驚懼不安之情其究必多口口由口仆發生典作之益然動貴干正若動而不正則頤之下圃干爻皆凶振恒元功小過災嗇君于所深忌轉呵至干在一者本卦之來厲在一者屯之元虞復之頻復元妄之災在五者豫之貞疾在上者大壯工工口璉日回三墮忘之圃藩歸妹之承筐豐之臥歲不覿不動于正而蟲曰已閒一口目口乙斟了動千妄欲其元書得乎
異者柔伏于輒之下故爲入在柔則以順乎剛爲德口口口口八口以門一口船口几魄在翻則以順乎中正爲德者也順乎剛如大過之藉用白茅姬之繫干金楯鼎之得妾以其予初又如小畜之得位而上下應之渙之得位乎外而上同觀之利用賓千王回是也巽平中正五又日剛中如本卦之先庚後庚小畜家人益渙中孚之類雛牲川引乙凡月一印是也大抵二之爲卦其得在寬舒而不迫故宜于了路匕墮口遺口小畜宜千蠱宜于家人宜于升宜干漸其失在躁仙日口口
疾而不常故爲桓初之浚恒爲益上之或擊爲頻蠱亡吝爲資笄之喪至若同居下體鼎則利井則二一刊一二以口口同一迄日口公口勻口片一口口自否者鼎之實在卜井之濁在下也巽之性伏故也次者陷也其中爻則爲國中其上下則滿柔之陷物如引月一卜者也坎之爲卦雖主于蹈而理中之用甚大以其得天德之正也命曰心亨故其在一與五鮮有不口迫口乙妙口穴口作一回口几口吉者雖卦象本危而能轉以爲安如蒙訟蹇困未二川三口窗凸口匡川一口口口氏一口濟之類是也至于卦象本利而遂因以成功如需師比解煥井節既濟之類是也卦性既主于陷則口口亡日口門口自墮口口口以在下者爲重而在上者爲輕故本卦之下一爻皆不吉他如蒙之金夫師之典尸解之負乘圍夕株木袁藜未濟之儒尾征凶皆不利之至者惟認口軍口陋凸白口門凸了口口會屈一之下醴得終于吉蓋訟主爭而坎則階而就下其自口曰口闈口隘一同自霄冠爪一兕勢難動反得免于終訟之凶也然坎之在上圖者雖爲害少輕而在卦之在上爻者則又多凶其終日久口口乃伉曰母口口口爪凸背于天德之所致乎惟蹇得下之止井之用在上故一則日吉則曰元吉也
離以麗物爲義而取象干明其所麗者國也謂之得位謂之得中日麗乎中正日麗乎大明日進而上行柔巾之用次于剛中者也故離之在二血置者亦鮮不吉凡麗千物者在下則安在上則危在下則畢而隘在上則尊而光在下則安本卦之黃離賁之貴其須家人之在中饋既濟之七日得是也在上則危本卦之嗟若噬鹽之美厲是也若同入之于宗豐之疑疾畢而雖矣大有之成如旅之譽乃
命未濟之有半尊而光矣至若離之爲卦柔麗于口田口了口凸一軍了逆口口口畝口一柘尸剛而輒元所麗本卦几剛交皆失位而四之凶不付以口血回口口口口日可勝言故離之剛爻多寄用干外如本卦之上犬具句之上明夷之一腰之四與上皆日孤既濟之一未濟之四皆日伐鬼方他如同人之伏莽噬盧之滅耳晉之施鼠鼎之折足豐之見沫旅之千處焚已口口滔巢皆剛不得其用之所致也
民止也剛位乎上而成物之終者也剛位乎上故日八了口要翅回天道日天行曰光明曰輝光以其成物之秋故凡臥口趣口口口乙口八一勺在爻之上者元不吉有異千他卦者焉此其得也如了工益口口口口了口日日口若其失則凡在二爻者剛既失位而處多凶之地卻口以口門弘臥口了以了遽了几昧通變之識鞍之他卦劣者亦多惟謙與蹇止甚所當止故勞謙而萬民服來反而內喜之也蓋艮且蟲口口血切八一打之德貴止而得其正若其柔爻在初而爲小過之飛鳥在四而爲剝之剝床以盧則宜止而不止以致此禍也若在四而爲蒙之霆蒙爲蠱之裕蠱則吐阻哺失其正者也若苴灌江填伍堵偽深哺漏失者蓋鮮而五又勝于一豈不以止而在上者爲已卜吐
蹄馳吁疏爛呼了口口回口迄己回院隋峭酬而忒親破日口皿中口哺躁剛綢共惻仲渚隴齋以和正用其柔外者每入干陰邪匪其主說故元卦不宜而在一五兩爻者多得免千咎焉雖關口口已口口八一蟄奇一遭若苴牟未又不在一則在上別則可賤上則易危遷于外誘動致摧靡必如臨之愛一園之海正而後歸干善焉
《論求卦之真解當先明反對之實義》
圍圈國柔皆以相反而成用故聖人之序卦取其反已一氏一騷口口皆對各有實義存焉其端見于雜卦傳反對之實義口曰口涅口八臥肉一口口口雁八口八不明而求卦之真解不可得也故今既略圃其義于彖傳之下又爲斯篇以明著之云匡疏虹一口口口口八樹委遭乾國坤柔性情相反功用相成故乾主于資始坤利忌口口口巴日于後得而其尊單有常分故乾之極盛在五坤之極盛在一也乾坤之義明則諸卦之爲剛爲柔者眥可得而明矣
屯主世道蒙主入心屯主世道故險在外豢主人心屈一匡八兒口口代嗣妙口口己日已己五故固在內險在世道非剛立于內不足以闔其昏回且口回心口回升釁唯門口口山凸乃日由日亡畔味圍在人心非輒立于外不足以困其放逸故屯初眷建侯君道也蒙上之禦冠師道也乾坤盧圃口且美一二才以後有君即不可以元師此天理自然之序也需者任其所自然居易俟命君子以之訟者強其斫口乙曰乙以曰八口日口仆難致行險僥倖小人以之坎之中爻所謂有孚也在雷之五則光在訟之一則窒上下之別也天寐口口口卯口口口己曰口口口劉口內則卦之德尊故利涉大川險在內則卦之體借故不利職吠洲三口紗口口口昨一師者眾也不見聚之形而師乃安九川主之輔置比門勿臥口句刃皆口付訂者親也不見親之迹而親乃大九五主之聰小畜者止之暫行有未利而不可驟也履者行之常間瀟八口口了已鞍殘舉足以前而不能止也小畜所以待時也履所以易畢要論一繭卷土宰逝軍堂處世也小畜身止而心則行故曰剛中而志行履身行而心則止故日說而應乎乾身止而心行不口帷日杏己口口巨四息之誡也身行而心止執中之謂也道有久暫存回更口曰匡目丁
心則一而巴矣
泰否一過一塞也
同人大有皆與物共者也而公私大小異焉同人心口羸氏了造蠡口回回通平地故日能通天下之志犬有心通乎天故日應平天而時行
謙者剛止干內而順之于外也豫者剛動于外而圃之干內也園者順其理也同己心也抑而就下爲謙揚而在上爲豫
口一逆汀憚元事也蠱有事也剛來而下柔動而致說可以毛引啼辜也國上而柔卜舉不違則可以有事也軌而致幻川付付邳訛故隨非苟從舉不違則故蠱非妄作元醴則天江口口驕乃口作一口口回口凸行紗鸞閣卯陟八凸口下以多辜爲務而日即于紛矣元蠱則天下以羌乙尸陌人打引口仆化一事爲高而日流干靡矣
口終口口醒圃長也觀輒消也剛長而謂之曰臨以苴蕭及千厄鷺出而外已有順之形也剛消而謂之日觀以其猶居于五而下尚有順之象也
噬噫物耒純而去其間也賁本既立而加以文也噬口獻陣口目日曰回迴遭心噎主于用刑動而能明當其情也賁主于行禮明匡占匡乙己打
而能止稱日則也
了間回息占口回口剝陽之盡也陽盡而艮止其上盡而未絕也復即之任居凡回曰口回回陌巴匡守反也輒反而坤順其外反而即長也丑八口口辜口回元妄主于言心大畜主干言學元妾天命之本然物具丑且霆故日剛自外來而爲主于內大畜入事之積累也且且位妙口口回口日目巨凸口口口口享故日曰新其德動以天之謂心止其天之謂學聖人之所謂心興學者于此可識矣頤言得其養道也大過言失其生理也兩剛位平上位紛引口位仰下而中包四陰故頤爲天地養萬物之象陰統千斷刪己自口口所以長也性輒臘慨堪兩柔位平上祠而川旦亡帝岱一仰心軍中包四陽故大過爲本末弱之象陽困于陰而物什什幻付
所以消也
次主于蹈尚其心之亨也離主于麗責所附之正也慎物陷于陰雖陽亦暗陰麗于陽故怯亦明咸者時交感之情也恒者萬世不易之道也柔上而剛下其氣相過故爲咸國上而柔下其分常定故爲恒
遯者剛避柔而退也大壯者剛彊柔而前也遯則柔乙付吐宜止大壯則剛不可以輕動故皆有利貞之辭晉明出地上明夷明入地中一治一亂之象也工言世口口几蠱閻凸家八門內之天合者也腰門外之人合者也天合當甘且瓊回阻威行口守口江霆日回口勺占回辯綴巴存別干和之內故日園日節人合宜求同于異之蝟回乙昨凸回口閭任壓辜中故日過主于巷存別于和故離在內求同于異迄日回守三啼故離在外明之欲當其用也如此蹇奉于墨也解免乎險也
忌臥廿且螻會損主成物去其所未善也益主利物補其所不足也
《八道剛宜居上柔宜居下放損爲》損下益爲損上損上損下皆損也而或日損或曰且耳才百邑日晦口間凸回回三每固日邇悔回心益者何也物以下爲基故損下者謂之損益下者回鄧迄呂口
謂之益也
夭圓決柔也頰柔遇剛也陰陽進退之機也八日王事萃者來而聚也升者聚而上也來而聚如所謂四方卜
歸之也聚而上如所謂旦新月盛也困國掩于卜故行而不利井國位于上故養而不窮困以在下者爲重井以在上者爲成正一日俎革去故也鼎取新也去故者宜順人情故有取干設口目已忠口中取新者當崇天德故有取干離口口應口口已口似于占回口目耳口鹽起也故吉干初而四遂泥艮止也故吉于上而二回間了
則厲
什几愚口已占目濁主于言進止而具醴之正也歸妹主干言歸說以陛巴開凸巴閒口
動情之流也
圍與旅多寡之極致也
巽柔伏于內以欲順乎剛也兌柔見干外以有得干上一口口勺口八以口氏以口口乙口口口守州剛也陰卦而猶主平陽易之道所以至也渙者所以散物也節者所以止物也皆所以處柔之上以口似口門己己口如口口墮不得其正者也柔而凝則陽德病故宜渙柔而禍口似什孔引則陽德衰故宜節
中半剛之常存者也小過柔之偶勁者也柔在內而占遑日孽三曜一日了口剛得中則不用柔而用閨爲中孚剛失位而柔得口口邇目一三已口戶口日口八口煩目所口口口中則不用國而用柔爲小過剛不可滴故欲其孚口口臼口勺亡
柔不可任故欲其過
《論人位之等差》傳曰爻有等故日物物者初一一四五上是也物相雜故曰文交者初九六一之類是也文不當故吉引
凶生焉則爻辭備矣
一多譽四多懼一多凶五多功此栗論中爻之區別口口口口口口口口陳山口口口口口不分國柔者也其有美隸得失則在既分剛柔以半卜後故曰剛柔雜居而吉斟可見矣傳日旱高以陳責賤位矣又日列貴賤者存平位易之卦象在內者日下卦在外者日上卦則下卦賤卜己已臾口
而上卦貴也就六爻之開糾五得中者責干餘交惱一仰巾一加一曰得位得中五曰得尊位大中則一賤干五也四處上卦之下則賤而一處其下則尤賤故一巴三回口口口句口之戰不獨賤于五也至若爻之初多言趾言尾旨足爻之上多旨天言首言頂言角蓋上居上而初忌口代日口口口八居下亦一貴一賤也其列賁賤者如此初是始上是紹割與四一安番一危懼阻盥置一賤申貴此六位之分天理自然之等也蓋初一屬地道萬物莫不起千下故初是始物又莫不附地以生故一最安一四屬入道人道有上下一在下則賤四在上之下則危五與上屬天道五最尊而貴上則事之窮數之盡故日終焉初上既占始終國回八一口慚回回疏凸口憩凶回閒口回燈日陔寅間口口匕一正當地道又爲下卦之中五正當天道又爲上口口行言几仆甲守占三卦之中故一多譽五多功一匪俱屬人道然一近阿訊一且目已口口夫口猷自回迄墮口口回后回回干地未免圃千形氣之偏圍近于天能以虛靈生口已宁舂獸檀凸回回匡囿凸口口習凸弓其惕厲故一多凶四多懼此又中爻之雜物撰德爲蟄構狹微眷也六設上爲細置之先役言以畫之既放訓初酒田囚上塵首下爲足然初文但咽初面不日下上爻但咽上而不日終蠆互文也惜各以其爻之匿求之卦中惟一
得地又不若五之得天又不若初上之各據始終切切鬱閣日呂若以其處六晝之中而謂之中則兩炎又莫過爲口中故其所處側而不正偏而不中此一多凶四多如口八八八巴厄灑之所由來也就兩爻論之則回又差勝于一蓋四爲外卦之初交其變未定二則內卦之既畢其仁薛事巴成變未定者戒慎猶可以致祥事已成者整祖多至干莫救至于一有九六則九一又差固干口已二謬心公臥緡岱懌辭順六一壽以九處一則輒健之力猶足以持危以八董寶口口引口行己口勺氏許台邊處用則爲善不足而爲惡有餘此又剛柔之才之異也
《論九六之優劣》至皆誣則一爲中五爲中正大抵中正眥謂九五也亦有六五而謂之中正者誰之柔圈乎中正是地六訣蠅亦府六一謂墜沖睡者豫輿晉是也圖與晉皆坤體雖則責其所麗之善也固人與盟之九五皆日中寵正亶丑乃山也井職耳乃皋辜鸞團在二回則爲失位小過日國失位而不中是也諸勺勺口凶口外丕口尸口沈一刀官爻莫吉于謙之九弋而尚日勞以其位本圈也莫了巧瓜乙作月已已已勺了利干豫之九四而尚日勿疑言犬有得之不易也蓋一回位皆不中不中則不正圓而處此則失其己位心弓所以爲國而鹽免于凶咎離之宅回其尤甚者也九五謂之中正是則中之爻尤以五爲責矣九以五麤八冗畝如爲貴則六以一爲責誣柔之理內外上下之分也觀于既濟可知矣其在噬盧之五日柔得中而止行晉驪鼎之五皆日柔進而上行旅曰得中乎外二口口亡乙祗一口了哉而順乎國五卦皆頤體若以其在上在外爲尤盛口什二己髀口口口口所謂柔之爲道不利還者故也了熊亢毋口位辭巴凡酬中坎爲尊柔中離爲釁一卦得乾坤之正者也口陋八鷙下
所謂圃中柔中亦一卦爲多焉或日柔既以一爲貴何以六回又有柔得位之誰也日所謂柔得位翻皆誇心洲韻閨跡蘭凡六麟口日遺在佺亦曰羹以這鸞口口口口凡日釘口巽之初爻能閨乎圓也日異在內卦何以不言圉位日大過之柔在下升初之上合志醴初之從清非亦有取千能圍乎圓之闔邪口一窄千遷研與上元一定之得失然以國處之則得多而失小打什自出口一緱口卜口口闔之在初而失時米可軌而先助者也能如離加三了卜了口上口灶回口口兌留離駙嗣或則免干咎矣在土而失時巴過而稱亡口且
動者也能如艮則皆免干凶矣若夫柔之失在初王昭妓口卜卜斛二判口口口口口口想則迷干下而不知有誣在上則柔之過而背平國廷乙占自日口口耆也上之失倍干圃初之失數倍干國焉亦所圖駐乙口未口口回昭國柔之才之異也要而論之爻之在上者多劣于王以口岱曰日行一口質一口日口匡巴口口口口口初以善始猶易而冷抽則難事之初起其塗尚多事之巴畢成敗既定也此不分輒柔者也
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論惟卦象有應
應之爲言出于彖辭傳蓋所論乃卦之全象非閏六三一三日口口口凸回日目凶什爻之中某交輿某爻應也即如輒中而應得中而應平國之類囿有指一五圃父者亦惟卦象爲然口口口揄臥口了口口回而非謂爻辭之中有是義也故應之謚惟象醴傳且口口日口巴口口口麤有之而爻辭傳則初未之及焉漠後諸儒說易之輔轂皆以未喜詳考耳
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按彖辭傳言應者凡一十一卦別沖而應者五圃頤元妄萃升興驪正而塵者司同讓禪得中而應驪團者一疆鼎也應平乾者一覆圓人也臨平天者一大有大畜中孚也輒鹽而志行者尹曰也理柔相應者中恒也輒當位而應者馴醜鶴翻柔應者口未濟也上下應者一比小畜大有也上下敵應者一良也他泛言應者如坤之應地蒙之忘應成之一氣戚圃以相與損之一踵床有時兌之應乎丑上酢膚口匡入不與焉其餘言應頤各有其義然大疆圉上市乙口卜口閨一卜口一轡引口門什卜伯乙自遜卦圖之相成而非專指一五兩爻之相值即一五易睡唱情年襄姊帖口回口術回丘回兩爻可指而斷不可據之以種爻辭者也
如執二五以爲應則履之一五皆九也小畜與豫之應又皆匝爻也中孚元乾卦而亦日應平天則區圖求踵干六爻之圃者有以知共不然矣
又如中正而應者圍人之象也若爻之六一則同人干宗而吝矣輒中而上下應者比之象也著爻乏六一則比之匪入矣柔得位而上下廬之者小畜之象也若爻之九用則夫妾反圓矣若是者何也口己上目可家以立象而爻以圖變其圖之不相謀者固也攬比與小畜既皆曰土下應則其指卦象言而不以爻抑又明矣
日八八八陪八
細觀卦象有應者不止干一卦也八十四卦又元卦不可以言應何也照火動而上澤軌而下而亦日應矣豈家人反不應平未濟不當位而亦日應矣豈既濟反不沁乎他可類推矣蓋卦之一體日日口口利口口什趨口元往而非相成則元往而非相應孔潁達日上下好口位口乃違
圖本干相重是以相應其說當矣然不知唯全卦之象爲然而不可以論六爻則孔氏之惑也
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上下敵應者共卦凡八乾坤次頤震艮巽兌也或日如起口顰口打傳獨干艮言敵應者何也日敵應者八卦之所同知口了口口行臥了軌口山一不相與者艮之所獨匿其下止而上亦止也故餘目自阻自口口口心行心日門口行口五十六卦皆可謂之應而八純卦園之國應此皆謂卦象也
成論舊說六爻取乘承比應之非
且口王凸以雖象謂之卦以其圈園之交卦主天地圃之二事爻則主此事之時位所值初有初之所值一有一口宇史一自乙口口賞之所值以至五上莫不皆然所謂六爻相雜唯其時物也然初初不謀于一午初不謀于一以至五口口行一日前口口口口口口口八了上亦莫不皆然所謂不可爲典要唯變所適也舊說以乘承比應定卦爻之吉凶是不唯其特物而卜百乙什可爲典要矣豈易之情乎夫爻有一義皆著干本引山之爻六位之各有貴賤優劣也剛柔之各有性情也所據之卦之各有圖象也一者合而爲爻所謂唯汴卜卜其時物也以此求其得失則備矣至若乘承比岫蟲團口占己口氏凸口岱口口了口勺雖有偶合之處要非交義之所圃有舊說之非可不辭而圃之哉
按變卦互體諸詣起干未有匿疏之前左圍所載乃春秋之時筮史所創立也孔子作十翼蓋以其元美八百八八
當聖經斥而去之矣至于秉承比應左圍尚元其斟
說醫圖始謂爻上有乘下有承承亦日比又始以交之初應囚一應五一應上而爲之說者圓上下卦本于相重是以相應後鵲復園一五甫爻奇睡相值乃爲正應若奇典奇值耦與闔值則爲不得其應適其說之難適則釐不可滯干常例圜乾坤之純阻又謂相滿以位穿驪附二異說並起昔謂秀發論周禮有曰後之儒者敢于叛聖人之經而不敢違漢儒之說嗚呼豈獨周禮也哉
說者既謂一五奇耦之相值爲正應矣則必以九一應六五以六則應九五者乃足以當之也然在以六一應九五之十六卦中如屯如否如同人如隨如觀如咸其辭固巳不能皆吉而凶吝者有之若以九一應九五以六一應六五說者所謂不得其應者也今按以九一應九五凡十六卦自大過坎井兌節五卦而外其餘則皆吉也以六一應六五輻竇卜粹童薛就霆亦凡十六卦目豫剝匪震貝小過六卦而外共餘則皆吉也是則所謂正應與不得其應者其一五占工一了兩爻得失之數亦相等矣其謚何歟
或曰奇與奇值耦興耦值雖不及奇耦相值之爲正應臉在一五名據上下之中似不可顓之元應也此一十罔卦之多吉其以是邪日非也一本多譽口回迄阿曰回已匡匡乃回口日五本多功剛柔居之安得不吉哉
二五多吉本于爻位之自然而不以應說如前矣再按初九六四初六九四九一上六六呵上九桐聰者各十六卦或絕元相顧之情或俱凶吝而未見尹口利者不具論其中若屯六圃之求婚醴似典初九相岫也然日往吉往者前去之義則非應于初九可知矣小蓄亦初九六四相應者而傳日柔得位而上下應之謂合干其例否平始與鼎皆初六九圃相應而始乃有元魚之凶鼎亦有折足之凶患
何也需九畔應土六而上盲軒人來則削之二炎一不足以當之矣履六一應上九傅又稱其說而卿乎乾何以考祥之古元解干座入之凶也明夷九一得苴芷八首目指上六然以除害爲言亦不得謂之相應而吉夫用遇雨似指上六然本卦之義在以誣決柔又何取干相應乎惟揆上九有匪寇始姻往遇兩則吉之辭似爲下指六一面六一又有元初有終之辭其干相應之例似覺有當而足以肺會先腦後合之說然六上爻辭傳日過剛本指九四而言何必越位而言上九且九四日照孤爲一口目鈴與初九之誣不相庶今上九與六一相鳩矣而亦乙口白占口日腰孤又何說平按犬傳之論初日複辭擬之論乏止曰卒成之終徒即獄銖那福燭本未姬聊弔應固目蠶回墮凸匡凹迄己回紅凸回一血面一日多凶回日多陋此兩又又園限于所回醴邇司乙回回口曰曰回凶霆處而不能援初上以解共凶若圖大傳之言校然明曰如是不知後儒何以不蔡而爲之說者紛紛卜
姓嫂引
有應无應者人事得失中之端易象廣大悉借而謂吉凶悔吝必由此以斷亦多見其不知言矣然且曰匡逾口騏凶回河口巾山白出口口即有所謂應共義亦止在本爻不必取資干上乃如飛龍在天萬物之所共觀有應豈待在田之九判畢江慚凶一霸百乙一三一即鹿元虞君子之所必合元相何頊泣血之上六屯四往吉以輒中之在五而必日應干初豈知往元內指之文訟一食舊以退讓而得貞而必日仆引自巾己遑蟲徂遑應乎上豈知外元相待之義或本爻自得元咎而土繁一遑留口之口口回口曰三合所值不符測日此以元應而吉或他交貌若相求占侶憩凸回乙毛曰而竟失其驗則日此以有應而凶請張爲幻不可目回自陋己口口土口酉已弗占巴蠶巾一口回俎占山攻詰變至易至簡之理而入干繁碎支驅非應之唯卬陟說階之厲邪
八純卦先儒多不知其爲頤醴而日此八爻尤瞑之卦也夫此八卦既不可以圃書恥餘卦契伸恥孔實皿回呂山回三日窗甄匡日口應餘卦既眥有取干應則此八卦又何可以元皿呂已質己勺回目皆土口了目日巾己回回響土宁而作易者先于八絕卦而目破其例果何說乎
傳曰愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情田相臧而利害生吉凶悔吝利害此六者聖八以日事之所有而繫之于辭傳干此又泛指于人事忠霆八八八八八鬼八八原共所由生典將叛者其辭慚六句一例者也輩說亦以所謂應者當之夫連近相取固或髡髡立愛惡相攻情偽相感此于所謂應者何涉而必仙附會之邪且傳云相攻相取相感者乃指一人門事而言非謂兩入兩事或醒人而共事也請明其義日人情有愛飄有惡不能並立故日相攻而得其正則吉失其正則凶也海者見于事後而園前貫靈其圃此以遠而取近也吝者見于當前而事後或蒙共差此以近而取遠也故日圍近相取也情者真也事物之理有興即有偽莫與偽相圍而去偽以存奠則利莫去而四存國書也此皆單呂巾山回回守可員人二事也國以卦爻言之訟之因中圃吉終鈿凶豈以目外有相攻者乎家人之暗晴則悔嘻嘻則吝豈以目外有相取者乎臨之甘臨則元攸利既憂之則元答豈以目外有相感者乎以廳當之者其誤審矣
傳又曰凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝此雖指卦爻而言亦非謂應也何以明之日彼所神占瓜曰謂應者必奇與闔值耦與奇值也若乾坤之純奇王寸回口船迢赦陸占口瑟斟口乃口邱口純耦則共例不合而皆可謂之近而不相得矣乾口仆一口口汀門卜坤苴因書侮吝之尤者乎合其例者莫如既濟未橐怙蟬滑似垣喟巴瓦日口口軌口過口回項唯蠅濟則惟此一卦乃可謂之近而相得宜其絕元凶口口了弓位雪口口益乃納原門害悔吝矣而亦未有以見其然也故日非也然則二八石八八口口巳日口忘尸何說日夫近者即所謂相攻相取相感也近有相得不相得爲吉凶悔吝利害之所由生其義具足上一口美山干本交而何取平應哉且易之情即爻彖之情也愈回口回乙蟲巴回川一回口回賈一今專以近指爻之匿何以處爻彖以情旨之文乎口口砂心口口口几口口豈象辭不言吉凶悔客邪
謂爻有乘者本于傳言乘駟按傳言乘圓者五屯六二一豪六五噬噎六一震六一皆圍震逞六一屬坎煙者園爲圃所壇非也夫圃爲天德乘而上之圃一曰王言與之相背故多凶咎圈夫之柔乘五國爲以國加手匡口一蝟之責之象則其鹽可識矣歸妹之乘璽說微不圍又乙遽刀日八八八按震爲陽之初起恥義最重故乘國多于震發夕經之所謂乘者盡干此矣後儒乃以爲爻例有乘豈不誤乎
所謂承者自下而承乎上也亦名曰比說者謂多干回交取之又蘭以六四承九五者多吉以九四承六五者多凶此眥誤也按承之說本于節之六回以此卦能節物者惟九五怪爻故回之安節傳日乙口忘苟口口陋口乃承上道也而非他卦可引以爲例者至若比之六四日外比于賢此胃圃之比五圍也然卦本名比八己八茫八口陪芒亦非他卦可引以爲例者在他卦有似于此者惟小畜之上合志國之利用屢于王間之圃以異中居口八厄巴口八八八八孚之盟闔上此固交者皆巽圖其故以巽之柔能巴口只八順乎國而非六四承九五之園也曰何以六圃承九五則皆吉九圃承六五則多凶也日六處圍圃已迄卿土巨口回岱毋膚一口繼匹凌圖九處四則失位以此而巴矣
舊說又謂卦有主爻以元妄傳有蒯目外來而爲束干內之語欲以例他卦殊不知卦之中六爻各門乙乃加卜石尸蠱已乞仁己亡已有特位每趨呼爻即當以此爻之時位爲主不得殆以以己几己付澤一合六交而強分主使此其誤亦乘承比仙之類也八八巴八八八八八即由豫由頤亦不必以主爻諭
按朱子日伊刀云卦爻有相應看來不相應者多且如乾卦如共說除一與五之外初何嘗應四山何嘗應上坤卦更都不見相剛此似不過赫吳氏仁傑日先儒以初一爲地一四爲人五上爲天一地也五天也一與
卦之叫五相應者几一十聖人惟于師闔元妄萃升五卦言剛中而應此客舉以明義也必偽燧蹴則繫矣于學闔項低安杜日六爻之義初常對比一一席對丑一常對四酬易醴以上詩說蓋惜隋魄吁應之不然者項氏謂初上一五一四相對此六位王民口人賊乙己亡已口已囚二訂行已電心苞鯉目然之情葉求之爻辭往往有然其論最足以破應之說至吳氏仁傑又欲以此爲應是方開草蒲而復樹荊棘也
論舊說爻位分陰陽之誤
爻位元雲陽之分舊說非也王輔嗣又謂初上元粒不分陰湯若論中爻一四陰也而譽一懼一五腸也而一凶一功所以同爲塗場而遽有分別者蝟山凸官口己乙義安在平況屢貴而陰賤一與五同爲陽而傅何祀凶乙仍卜己川
以云賁賤之等邪
傳曰二與四同功而異位其善不同一多譽四多懽近也柔之爲道不利遼者其要元咎其用柔中也己口己口什愚同功者同輒同柔也言同圃同柔而到與四之位引己口口舌打二異則其所得之善不圓譽與懼皆善也善雖不乃留蠆已己己二口同而皆能之以其所居之位早近而易免干不善乙一什也中四爻一得下之中爲早一在下卦之上則高矣五得上之中而又高圃居上卦之下則亦早矣一轡到迄輦煙謹卜矛故午四皆日近也誣而居于一回圓易免干不善立吏一蠶只信乃戶目別翟臥百乙乙尸了一矣而不止千此以圃之爲道可近而可圍者也若卜丑丑口一呂即亨采之爲道則有異焉五高而非柔位一在下卦之上皆所謂遠而不利壬柔者惟利于一與四而八會口占占其歸于元咎則惟有柔中矣犬傳此節言一之舉三臼口口口口倫口口口久口乃口回后口口迄四之懼剛柔所同而柔之所尤善者則一以柔之自己口口發口口恐弓位趣口口戶爲道不宜高而宜卑所異千國者也
舊解以近爲近于君爲專指阿以文義考之未協也上文兼言叫四下丈元獨承四而言之理四爲近已乙乙口口
干君二爲還于君遠千君而得元咎則近干君而且經日口曜一位勺己回同口三口姑多懼者爲有咎矣其得謂之善乎且傳何以不言柔之爲逍不利近者而日不利還者乎若近干君則多懼遼于君則多譽將還于君則不圖近于君口口乙紆惟川乙什則元譽乎豈理也哉不知傅之刑多譽四多圃統口口統口宁清義口口口口已輒剛柔而言也柔之爲道不利遠者言柔之不及圃遑占專巴目忠口口口門口口口呻他苴益文元咎其用柔中言柔之在四又不如在一斟鯉以乘要元咎黜刀廳遇不稀通番惻發明圖多耀似念川柔中爲發明一多垂共誤皆由于以國柔
鬱位也
三多凶五多功貴賤之等也其柔危其輒勝邪此冒一本多凶而剛居之亦勝五本多功而柔處之則八口危也舊說以一五爲陽位一五既皆陽位則所謳剛勝者不亦偏于剛乎而所謂柔危者又何故乎蓋爻位惟有貴賤而元豐陽大傳所言皎如日月而後儒不察傳日變動不居周流六虛上下元常乙自口門己卯口如鯉柔相易六虛者六位也剛柔者九六也六位而仙紗始目口門電門融懋辭八以口口日六虛正以其止有貴賤上下而他元所有也安引心引趣電已已一距得以九六之明柔而加之哉
且
或曰分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章此說卦傳之明交也而謂爻位元陰陽之分可乎日微子言凶占之問吾亦將申其說也夫易之大例一卦曰陰陽爻曰圃柔關奇位日貴賤傳日觀變于蠱陽而立卦共在經卦則乾震坎艮謂之湯卦坤巽離兌謂土守上之陰卦卦至六畫則內外之經卦有陰者有陽者有皆陰皆陽者陰卦則爻之奇者多陽卦則爻之出口乃乙乙乙口乙乙蠡十耦者多非卦曷有爻非爻曷有位說卦傳之意莒一羸口位己日比一乙卜駒乙人八自口己乙月弘口口匕丁由卦荷豐陽故交有柔剛而六位成焉非以六位扇尉渾宮引口幻鬥爲有陰陽也且泰之傳曰內陽而外陰否之傳日日口口仆亡自口口己匕船門凸竹奢自內陰而外陽陰陽既屬卦矣而又加之爻位有是酌心費什怠理乎繫辭傅日陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦耦是爻之奇耦有謂之陰陽者矣耒圖占口乙臣氏飄口烈纍以六位爲陰陽者也吾故日此後儒之誤也廿魂刻在匪凡洲輔俱爲醜簫州蝟憾爲頻質者以內巍門國初萬州二堂巾國陽而口甲之一川匿亂口外卦則田輿上萬兩陰而中之丑一福蹴也如址醴趾則八卦小北有坎濫室二卦六十里卦止山二疊悶山二卦矣豈
不謬校計自口汀日口口口口辭伉
二三四五雖亦奇耦之數而在爻位則不以奇耦用故共下一爻不謂之丘而謂之初其上申爻不園己口凸口緝岱己口凶口日口日口口之六而謂之上聖人亦慮後之儒者不以爲六位口蓋自形己升付而以爲六數也此其故王輔圃知之矣而日初上元位則傳何以又日易六位而成章邪
乾卦文言于九三曰重剛于九壇亦日重酬向使孔子不目九四爲重圃人必以九一之重圃爲以陽妙抒臥馴弓日凸口口口引節回口陋日居陽矣今既如是則知陰陽不以位言經圓有圃工乂也
按趙氏汝株日位也者所以列貴賤明外內醒之以位行樽紗鬱口凸門自勺自回口聊厄口目口曰侍國柔之迭居辨之以定趨舍之吉凶者也壓此山訛可謂深明爻位不分陰膠者矣又陸氏秉日一與四非莊爲襟一與五非專爲陽蓋六爻次第之序以有圖曠圖近而協多功二凶多睡多園堪悶與趙說同借語焉不詳耳
論舊說當位不當位之誤
按既濟
召仁訂匕性扞一牡按匪濟坎上離下未清顯上坎下傳一則曰位常一而己回口口自口什勿自口巴回國日位不當者皆謂卦醒圃柔上下之位非言爻上乙享己位也知舊說爻位分陰陽之誤則知其言當位與不當位之誤矣在既濟九二叫爻于例正爲國之一引占蠡八乙后蟻口失位上六一爻又彖醉之所謂終亂者而何當位口如打乙耒之有在未濟九刑八爻于例正爲圃中六五一爻亦爲柔中以九居上圍之他卦又多吉利而何不墮乙巴口阻毗尋當位之有故日非言爻位也乃成都璧者以未固爲一陽皆失位何邪
或曰他卦國上而柔下或乘上而圓下者多矣其不背言當位不當位何也曰次睡翦柔之至正者也手一勺
豈他卦比哉
又按他卦言當位者一遮乾上艮下鹽皆陽卦而墮尊于艮也節坎上兌下與既濟同言不當位者一理藍頤上震下與耒濟圃圍妹圄上兌下而言位以域之則苴藉理妙義亦何由而見宋
按荀慈明解師之九馴曰王謂一也德純道盛故能矗八丁丑了一上居王位而行錫命韋瑩歸之輔嗣以前猶有此訓後儒則旨以酬爲將帥矣
URN: ctp:ws183119
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