【繫辭】
予於六十四卦旣各撮其大義今反略於繫辭者何也
蓋繫辭中所發明之理即具於前圖像及卦象中不容
更作第二番說也所以預將繫詞之藴於前圖說內著
出者蓋不審定天地陰陽五行之理六十四卦無由起
例也今為舉其義藴之未甚昭然於卦象中者為舉其
大凡
【乾坤易簡】
天地如此之大萬物如此之紛賾夫子獨摘出易簡二
字以示人蓋是從一貫源頭說下將許多道理併攏來
看而得此二字簡當不易之妙也
【三極之道】
此所謂各一太極也易有太極指生初太極從那一個
太極生出這三様物事來便一物一太極矣
【精氣游魂】
此二句人太看深不知祗狀得個鬼神鬼神只是個陰
陽論理精屬陰氣即屬陽然氣總並在精上故為物為
鬼若遊魂則自是神也說個遊字變字便隱隱鬼神之
情狀如見矣
【神无方易无體】
天地間只有個陰陽何以又有所謂神與易蓋陰陽運
行有所以主持乎陰陽者其理所謂太極而其本理以
行於氣所以握其機者則所謂神也神是陰陽具的故
或在陰或在陽豈不是無方易只是這個陰或更換為
陽陽或更換為陰其更換處出於氣機之自然自成了
那個物事非有甚本質也
【繼善成性】
此二語千古性學之祖理之在天者為天命在人者為
性繼之者善乃天人之界天將以此付人人將從此受
天之付此際無有不善的善不止是善惡之善此時一
種絪縕的妙處非善不足以形容之也
【大生廣生】
乾一而實以質言曰大生坤二而虛以量言曰廣生
【擬議變化】
觀賾畫卦觀動繫辭原是因擬議而畫爻象待至旣成
爻象後卻又將那爻象上的道理擬議到我之言動上
中孚爻只是取同德相應今卻擬議到言行感通同人
爻是始睽終合今卻擬議做跡睽心合餘爻類推如此
方謂之擬議若本爻如此說我之行事自與他合則無
所用其擬議矣
【天一地二】
此即河圖之數已詳前圖說內不贅
【大衍之數】
河圖之數嬴五洛書之數虛五合之卻成五十嬴五體
也虛五用也五十者參河洛之數酌體用之中而為之
者也○此數學歷學併迎日推策法之祖唐一行作大
衍歷命名以此
【筮法】
詳筮法不容不究數法易以六七八九定數何也今第
以河圖論之陽之生數曰一三五合之豈不成九陰之
生數曰二曰四合之豈不成六七者陽數之退八者陰
數之進又數起于一而成於十九者十分一之餘也八
者十分二之餘也七者十分三之餘也六者十分四之
餘也筮法過揲以四數之三變所餘之數不五則九五
以一其四而為竒九以兩其四而為偶其又以四定數
何也蓋竒偶老少成於四象也成於四象故一四為竒
二四為偶也又竒象天天體圓圓者徑一圍三陽用其
全積三變之三則成九矣偶象地地體方方者徑一圍
四陰用其半積三變而為三二則成六矣○歸竒從本
義作餘數扐謂手指間但掛一必須合卻餘數而後五
歲再閏法始定○過揲之四數成乾策是四九三十六
合六爻之乾策豈非二百一十有六過揲之四數成坤
策是四六二十四合六爻之坤策豈非百四十有四乎
將與周天之數相合餘可類推
【占卜】
占卜只要理通憶在廣陵與友談易友曰有某者遣子
楚遊卦得天水訟變為風水渙座上群曰乘木有功友
曰不然巽為木為風在地為木在天為風今天水訟變
為風水渙是天變而風也涉江之險其可不防果驗爾
曰天與水違行本卦彖明曰不利涉大川豈待求幽索
隱○京房於審象外加看干支飛伏其術至精但全任
術不任理京管之學所以異于聖人之學也
【制器尚象】
聖人非真個用易象去制器但器象有與易象合者故
後每節用一蓋字所謂擬議也
【易有太極】
見前圖說
【天生神物】
謂蓍龜也王道得蓍長一丈叢滿百莖易用蓍兼言龜
者蓍龜一理言河圖必兼言洛書也○龜古重於蓍物
老則智能前知也
【吉凶悔吝生乎動】
吉凶悔吝易之占也然必因所值之動爻而見即泛言
人之行事吉凶悔吝亦縁動生
【天下之動貞夫一】
天下自有個一定的常理當吉自吉當凶自凶故曰吉
凶貞勝如此豈必存一私意致憧憧往來乎
【陽卦多陰陰卦多陽】
此言六子之卦震坎艮為陽卦巽離兊為陰卦陽卦以
陽為主陰卦以陰為主陰陽原是不能相無但以陽為
主是順事故曰一君二民以陰為主是逆事故曰二君
一民
【憧憧章】
此所謂易之文言也乾坤取入二卦內中孚九條承擬
議說下此數條皆以發明貞夫一之理○憧憧以下各
條雖亦承憧憧說發揮貞一然各條各有格言警論當
各玩去不得泥看即如節初爻君不宻數句令人讀之
悚然漢末事形如睹鼎四爻德薄位尊三句宛乎一袁
本初在前損三爻發出天地絪縕男女構精這一種大
道理至如小懲大誡及善不積惡不積等語誨盜誨淫
等語皆是千古龜鑑其一種跌宕風神如履霜節藉用
白茅節生人無窮往復○乾五同聲相應節或謂是比
興體然看來句句皆實象同聲是雷風相薄同氣是山
澤通氣水流二句是水火不相射雲龍風虎隨著雷風
山澤說本天二句則是天地定位也○節初爻兊為口
舌有言語不宻象山澤損少男少女故亦有男女構精
象也
【易興於中古】
羲皇只有畫而無詞三畫之卦有名而六畫之卦未有
名名與辭皆興於文王
【憂患九卦】
三陳九卦以明處憂患之道專言卦義首列其名中詳
其體終言其用○上經三卦下經六卦聖人偶然觸著
九卦道理可處憂患非必於上經取其三下經取其六
也若如胡氏說上經某卦與下經某卦對又有截去首
尾之說似聖人不用此巧法不用此安排
【彖義爻義】
見前卦說內
【參天兩地】
圓三方二故曰參曰兩合之共成五數河洛皆數起於
五也
【天地定位數章】
詳前圖說此數章最是易之精藴
【一索再索】
此亦是畫成後看得○乾坤初畫為氣風雷氣也中畫
為精水火精也上畫為形山澤形也
【乾馬坤牛等象】
乾擬物象為龍坤為馬此處則又乾為馬而坤為牛震
又為龍總之易像是活的只管推移得動若陰陽道理
一定便推移不去耳
【雜象】
雜象荀九家各有增入處然天下之物無不可增入者
【序卦傳】
先儒以上篇屬陽屬天道故凡天道之正及一切陽卦
陽爻之盛俱列上篇下篇主陰主人道凡人道之交及
一切陰卦陰爻之盛俱列下篇舉例詳推甚為精宻但
其間文義錯雜似有未可曉處先儒又謂此不可為聖
人之精而為聖人之藴蓋是雜七夾八說在那裏歐陽
氏則竟以為非聖人之言竊思易未遭秦火何故序卦
以下數篇為得之河內女子則或出於門人所記從前
不附于經未可知也善乎折衷之言曰孔子之序卦如
此若別為之序義理未嘗不可相貫今故略為推論其
自然者以附于後
有天地然後萬物生焉此言生天地生人之始洪荒初
辟故為屯為蒙屯取初畫陽剛為建侯屯初畫陽有作
君之義蒙二畫陽是作師天地定位君師之道立焉始
經開剏一切政教俱要能待故取於需其間必多梗化
故必訟而且至用師此俱是一派洪荒開剏景象待得
干戈旣定比象成矣加以畜養承以禮教漸成盛治於
是以泰否二卦持一篇之中樞君臣交泰唐虞之治化
也同人大有乾坤極治之休也此明明是寫中天景運
治化旣成故宜承以謙守以豫處以隨此俱是保治良
方然盛治中瑕釁已萌必至釀而為蠱臨觀所以防蠱
失而主持風教也噬嗑用刑以輔風化賁用文采以飾
太平此又煥然成一盛治規模矣然世運不能終治天
道必有迴圈故又以剝復二卦還其始運以持乾坤二
卦之樞乾坤旣還其始運於是漸就誠實由體達用為
无妄為大畜為頤為大過德盛而才昭大過又示以濟
變之材也篇末以坎離終天地之大用在水火此上篇
之大結構也
上篇首天地下篇首男女咸恒二卦下篇之領綱大率
上篇主天運而兼治化下篇多言人事而間及天運人
道之大莫如進退遯以退為義大壯晉皆以進為義壯
往也聖人每于好處即參一不好象以示警進必有傷
故以明夷繼晉以睽繼家人再即人道之大推拓言之
為蹇解為損益王政之最大下篇極緊要卦由此復說
到氣運則夬姤二卦持下篇之樞上篇復還乾位下篇
姤返坤運一志幸一昭惕上下之義也旣以小人之見
遇為憂則以君子之得朋為慶為萃為升皆以君子上
達而昭小人之無能為也困剛揜也剛揜則困並以陽
剛上出而成養物之功聖人扶剛之義見矣總之世運
已見敗壞終不可無一畨革故鼎新作用此乾坤六子
以震之一陽動於下艮之一陽聳于上而成旋轉之功
也振作安靜之功旣成於是復還人道之始漸或以從
容進歸妹得其所歸或以明動而為豐或以止所而為
旅隨時寓義不拘其方持世以剛德而入世則兼用柔
道此巽順而不迫與兊之能悅物又下篇所以終六子
之功用也由是而委蛇應物為渙為節為中孚為小過
應物之道常變交盡到得篇終而以旣濟未濟二卦結
之仍歸水火為天地之大用上篇水火各司其權下篇
水火交著其用兩篇許多道理以未濟終尤見天地之
理生生不盡尤見聖人之大作用也○天地定位故上
篇首乾坤中否泰山澤通氣雷風相薄故下篇首咸恒
中損益水火不相射故上下經終坎離旣濟未濟也
【雜卦傳】
序卦從先天圖來雜卦從後天圖來即所謂互卦也互
卦只取中四爻相互迴圈互之成十六卦十六卦總歸
乾坤旣濟未濟四卦自乾坤以下五十六卦皆兩兩 相
對獨大過以下八卦不取相對此又在中四爻相互之
外以見互體之無不可通也序卦主天道以乾坤始以
旣濟未濟終雜卦主人事以乾始以夬終結歸君子道
長小人道憂聖人之用意深矣
先天六十四卦由一生兩自下及上畫成後次第觀看
萬象包入其中蓋極自然之妙用不著一毫人事擬議
此互卦圖蓋從旣畫之卦提出來安排推算或某某
下去一畫上生一畫為反為對從陰從陽或不變或變
其配合處幾於巧奪化工然畢竟是用人事推排終不
如先天圖之為自然竊恐聖人亦未必用此巧法也此
與序卦俱得之河內女子向來原不列于古經故為附
論以俟後世之詳知易者
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