00通玄微明之道

00通玄微明之道

通玄真經
朱弁ㄅㄧㄢˋ
這名子取得有夠難聽
說文說本作㝸ㄅㄧㄢˋ。冕也。
本是小皃戴了一頂禮帽
不是灰頭土臉一坨什麼東西
而是雙手弁合向著大鼻子大眼睛
他註經註定要卑躬屈膝
一板一眼那可不成
所以我們先把真跟經的質素拿掉
不碰真經只談通玄

文子本有十二目
朱弁所不及者後五目
大概是搞丟了
所以選這本僅談
道原精誠九守符言道德上德微明
微明以後自然下德上仁上義上禮未之見

我們今天從朱弁的觀點研究微明
先理出文本再微明一下
看他到底要帶領我們至哪裡

中18*581~589

通玄真經卷之七
宋宣義郎試大理寺主薄兼
括州縉雲縣令朱弁正儀注

【微明篇】
Δ
道周象外謂之微。德隱宜中謂之明。是知非微無以究真宗。非明無以契玄旨。微明之義。體用兩然。
體用兩然體用兩立
道周德隱象外宜中
微與明兩相立也

[]
老子曰。道可以弱。可以强。可以柔。可以剛。可以陰。可以陽。可以幽。可以明。可以包裹天地。可以應待無方。
Δ
此與道原篇意同也。
兩立即道德
這一條開宗明義曰道之可以
其實老子也講過底下的話
其在道也曰餘食贅行
吃得飽飽地整個臉像豬頭似的油水水
像這種人跟你論道單這長相就夠嚇唬妳的
更何況他的言論也是頭頭是道
那就更可怕了
企者不立跨者不行
自見者不明自是者不彰
自伐者無功自矜者不長。
這些都對但不該豬頭來講
雖說括其弱、强、柔、剛、陰、陽、幽、明；
可以包、可以應
很自然
但
道德沒檢驗
誰能說得上準
更何況豬頭其貌醜陋
是人是鬼是神誰知道啊

↓↓↓
[]
知之淺。不知之深。知之外。不知之内。知之麤。不知之精。知之乃不知。不知乃知之。孰知知之爲不知。不知之爲知乎。夫道不可聞。聞而非也。道不可見。見而非也。道不可言。言而非也。孰知形之不形者乎。故天下皆知善之爲善也。斯不善矣。知者不言。言者不知。
Δ
夫道絶形聲。非聞見能辯。德非藻飾。豈善惡能明。故知者不言。言者不知。其至已矣。

[]
文子問曰。人可與微言乎。老子曰。何爲不可。唯知言之謂乎。夫知言之謂者。不可言言也。
Δ
微言。謂至妙言。唯忘其言。可與言也。

[]
爭魚者濡逐獸者趨非樂之也故至言去言至爲去爲淺知之人所爭者末矣夫言有宗事有君夫爲無知是以不吾知
Δ
道者無名之妙言者至理之宗達妙者無言明宗者不競是言至而無言爲至而無爲而知自知爾執云吾知
[]
文子問曰爲國亦有法乎老子曰今夫挽車者前呼邪軤
Δ
音乎

[]
後亦應之此挽車勸力之歌也雖鄭衛胡楚之音不若此之義也治國有禮不在文辯法令滋彰盜賊多有
Δ
夫所用者有宜各當其要猶挽車勸力不當奏以咸池之樂治國寧民務崇樸素何煩藻麗之說也


[]
老子曰道無正而可以爲正譬若山林而可以爲材材不及山林山林不及雲雨雲雨不及陰陽陰陽不及和和不及道道者所謂無狀之狀無物之象也無達其意天地之間可陶冶而變化也
Δ
夫道無正正出於道猶山林非材而材出於山林自雲雨已下言不及道者以其無狀無象故能包羅萬有總括羣方唯體道者知變化無窮也
[]
老子曰聖人立教施政必察其終始見其造恩
Δ
造恩謂制法立教也

[]
故民知書即德衰知數而仁衰知券契而信衰知機械而實衰
Δ
斯數者皆由大道而後興隨時而立制制之逾謹違之逾切是知實信衰而機械設機械設而姦濫甚矣

[]
瑟不鳴而二十五絃各以其聲應軸不運於己而三十輻各以其力旋弦有緩急然後能成曲車有勞佚然後能致遠使有聲者乃無聲使有轉者乃無轉也
Δ
瑟無聲聲在於弦軸不轉轉在於輪是無聲而能有聲無轉而能有轉故無聲之聲而曲即成無轉之轉乃能致遠也

[]
上下異道易治即亂位高而道大者從事大而道小者凶
Δ
冠不可踐於足臣不可尊於君上下乖亂亡無日矣

[]582
小
德害義小善害道小辯害治苛悄傷德矜小
惠而蔽大道縱小忿而傷至德大政不險故
民易導至德優游故下不賊至忠復素故民
無僞匿上有平正下無險詖上有清簡下無
巧偽
老子曰相坐之法立即百姓怨减爵之令張
即功臣叛獄訟相引無辜者受其怨爵位减
黜有功者懷其叛故察於刀筆之迹者不知
治亂之本習於行陣之事者不知廟戰之權
治亂者謂垂拱無爲之化非督責之吏所知
廟戰者謂决勝之術在方寸之地非一卒之
能曉

[]
聖人見福於重關之内。慮患於冥冥之外。
Δ
重關之内。冥冥之外。謂出禍福之場。絶思慮之境。自非聖人。安能玄鑒也。

[]
愚者惑於小利。而忘大害。故事有利於小而害於大。得於此而忘於彼。
Δ
小見忘大。得利忘害。迷倒之甚。弄愚若何。

[]
故仁莫大於愛人。智莫大於知人。愛人即無怨刑。知人即無亂政。
Δ
愛人猶己。則刑不濫。知人盡誠。即政無亂。

[]
老子曰。江河之大。溢不過三日。飄風暴雨日中不出須臾上。
Δ
言人爲暴。不久而亡。由飄風橫厲。不日而止也。

[]
德無所積而不憂者。亡其及也。夫憂者所以昌也。喜者所以亡也。故善者以弱爲强。轉禍爲福。道沖而用之。又不滿也。
Δ
愚者執迷而不返。以憂爲喜。則速亡。善者守道以全樸。轉禍爲福。則必昌。

[]
老子曰。清静恬和。人之性也。儀表規矩。事之制也。知人之性。即自養不悖。知事之制。則其舉措不亂。
Δ
恬和者。率性之本也。規矩者。制欲之過也。牽於欲利。雖静而常悖。明其法度。雖動而不亂。

[]
發一號。散無競。總一管。謂之心。見本而知末。執一而應萬。謂之術。
Δ
發號。謂使心不競。使心不競。即混百節而歸根。應萬物而冥一謂之術。

[]
居知所爲。行知所之。事知所乘。動知所止。謂之道。
Δ
至人者。行藏有時。吉凶縣料。若其不然。何以爲道也。

[]
使人高賢偁譽己者。心之力也。使人卑下誹謗己者。心之過也。言出於口。不可禁於人。行發於近。不可禁於遠。
Δ
善惡由己。謗譽因人。衆口所偁。莫之能禁。一行有虧。無遠不至。

[]
事者難成易敗。名者難立易廢。凡人皆輕小害。易微事。以至於大患。夫禍之至也。人自生之。福之來也。人自成之。禍與福同門。利與害同鄰。自非至精。莫之能分。是故智慮者禍福之門戶也。動静者利害之樞機也。不可不慎察也。
Δ
夫至人所爲必謀。始克料於終。且名利之所起即禍福之生門。故杜名利之原。閉禍福之門。即智慮自通。而動静無變也。

[]
老子曰。人皆知治亂之機。而莫知全生之具。故聖人論世而爲之事。權事而爲之謀。聖人能陰能陽。能柔能剛。能弱能强。隨時動静。因資而立功。睹物往而知其反。事一而察其變。化即爲之象。運則爲之應。是以終身行之無所困。
Δ
人皆能機於治亂之道。而不能全身於治亂之間。故聖人論世權事。應變無窮。相時而爲。終身不辱也。

[]
故事或可言而不可行者。或可行而不可言者。或難成而易敗者。所謂可行而不可言者。取捨也。可言而不可行者。僞詐也。易爲而難成者。事也。難成而易敗者。名也。此四者。聖人之所留心也。明者之所獨見也。
Δ
審行藏之勢。察成敗之由。其唯聖明方能獨見也。

[]
老子曰。道者敬小微。動不失時。百射重戒。禍乃不滋。計福勿及。慮禍過之。同日被霜。蔽者不傷。愚者有備。興智者同功。
Δ
賢者無慮爲愚。愚者有備爲賢。

[]
夫積愛成福。積憎成禍。人皆知救患。莫知使患無生。夫使患無生易。施於救患難。今人不務使患無生。而施救患難。雖神人不能爲謀。患禍之所由來。萬萬無方。聖人深居以避患。静默以待時。小人不知禍福之門。動而陷於刑。雖曲爲之備。不足以全身。故上士先避患而後就利。先遠辱而後求名。故聖人常從事於無形之外。而不留心於已成之内。是以禍患無由至。非譽不能塵垢。
Δ
夫陷於利害由愛憎。愛憎不生。毁譽安在。君子見未形則易治。小人曲備而終禍。救於已形。成則難脱也。

[]
老子曰。凡人之道心欲小。志欲大。智欲圓。行欲方。能欲多。事欲少。所謂心小者。慮患於未生。戒禍慎微。不敢縱其欲也。志大者。兼包萬國。一齊殊俗。是非輻輳。中爲之轂也。知圓者。終始無端。方（音旁）流四遠。淵泉而不竭也。行方者。直立而不撓。素白而不污。窮不易操。達不肆志也。能多者。文武備具。動静中儀。舉動廢置。曲得其宜也。事少者。秉要以偶衆。執約以治廣。處静以持躁也。故心小者禁於微也。志大者無不懷也。智圓者無不知也。行方者有不爲也。能多者無不治也。事少者約所持也。
Δ
凡此數者。非夫至聖高真。莫能兼也。

[]
故聖人之於善也。無小而不行。其於過也。無微而不改。行不用巫覡。而鬼神不敢先。可謂至貴矣。然而戰戰慄慄。日慎一日。是以無爲而有成也。
Δ
外不負物。内不慙心。何須巫覡。寧懼鬼神。由懷兢傷。然可保終也。

[]
愚人之智。固已少。而所爲之事多。故動必窮。故以正教化。易而必成。以衺教化。其勢難而必敗。舍其易而必成。從事於難而必敗。愚惑之所致。
Δ
不量得失。坐致危亡。事繁難治。雖勞將敗。物簡易從。必成而不爲者。愚之至也。

[]
老子曰。福之起也緜緜。禍之生也紛紛。禍福之數。微而不可見。聖人見其始終。故不可不察。
Δ
福如鴻毛。聖人獨見。禍若太山。愚者莫睹。

[]
明王之賞罰。非以爲己。以爲國。適於己而無功於國者。不施賞焉。逆於己而便於國者。不加罰焉。
Δ
明主賞罰在於公正。益於國。便於人。則行。利於己。不利於人。則止也。

[]
故義載乎宜。謂之君子。遺義之宜。謂之小人。
Δ
君子小人。豈有定分。舉措合宜。即爲君子。動用乖分。即爲小人。

[]
通智得而不勞。
Δ
上士縣解。

[]
其次勞而不病。
Δ
中人勉力不倦。

[]
其下病而不勞。
Δ
下士心眼昏滯。精神迷倒。故勞逾甚。病逾篤也。

[]
古之人。味而不舍也。今之人。舍而不味也。
Δ
不舍。不居也。味。道味也。古人味道而不居。今人無道而自伐也。

[]
紂爲象箸。
Δ
箸以象牙爲之。

[]
而箕子歖。
Δ
歖其華侈。

[]
魯以偶人葬。
Δ
偶人。刻木似人。爲盟器之類也。

[]
而孔子歎。
Δ
歎其非禮。

[]
見其所始。即知其所終。
Δ
小人見象箸。偶人。以爲其生也榮。其死也盛。君子觀之。其道也衰。其德也亡。

[]
老子曰。仁者。人之所慕也。義者。人之所高也。爲人所慕。爲人所高。或身死國亡者。不周於時也。故知義而不知世權者。不達於道也。
Δ
徒高仁義之風。不識機權之變。無救敗亡。豈爲周達者也。

[]585
五帝貴德無爲而治三王用義誅暴寧民五伯任力任知力也今取帝王之道施五伯之世非其道也故善不同非譽在俗趨行等逆順在左右言時代既異治化不同當五伯之時行太古之道猶膠柱調瑟療渴以鴆實亦難矣知天之所爲知人之所行即有以經於世矣經治常也知天而不知人即無以與俗交知人而不知天無以與道游知天和人知俗知時可以治世可與道游也直志適情即堅强者賊之以身役物即陰陽食之適我志即乖彼心必爲强堅者所忤徇於物即勞其體猶冰炭之相攻陰陽謂躁静也得道之人外化而内不化外化所以知人也内不化所以全身也故内有一定之操而外能屈伸與物推移萬舉而不陷所貴乎道者貴其龍變也得道之人其動也天其静也地動静適時卷舒在我故俗莫得而害世莫得而羈故尼父見老君其猶龍乎變化無方也
守一節推一行雖以成滿猶不易拘於小好
而塞於大道既滯一方寧論大道道者寂寞
以虚無非有爲而於物也不以有爲於己也
物我之間居然已泯寂寞之際自然而神是
故舉事而順道者非道者之所爲道之所施
也道本無爲今云順道即是有爲有爲即事
起事起即患生且道無常容事無常順爲事
逆之則是非紛然禍患斯作故云非道者所
爲也施者設也言外設程科是道儀表非其
真實不可執之執者失之爲者敗之理可明
也天地之所覆載曰月之所照明陰陽之所
煦雨露之所潤道德之所扶皆說一和也是
故能戴大圓者履大方謂人戴天履地鏡太
清者視大明謂睹日見月也立太平者處大
堂謂在宇宙之間能游於冥冥者與日月同
光無形而生於有形是故真人託期於靈臺
而歸初反未生也視於冥冥聽於無聲冥冥
之中獨有曉焉寂寞之中獨有照焉言真人
在天地之間睹日月之光游乎大平則何往
不適居乎大堂而無不容於冥冥之中曉乎
無聲而衆聲應寂寞之内照乎無形而羣形
見則與天地相保日月同明寄託靈臺含藏
至精謂之真人也其用之乃不用不用而後
能用之也其知也乃不知不知而後知也前
已釋道者物之所道也德者生之所扶也仁
者積恩之證也義者比於心而合於衆適者
也四者所用以處世修身不可失也道滅而
德興德衰而仁義生故上世道而不德中世
守德而不懷下世繩繩而恐失仁義故君子
非義無以生失義即失其所以生小人非利
無以活失利則失其所以活故君子懼失義
小人懼失利觀其所懼禍福異矣道喪德衰
仁絶義薄君子無義無以全其道小人無利
無以活其身君子懼失義以爲禍小人欲利
以爲福也
老子曰或欲利之適足以害之或欲害之乃
足以利之夫病濕而强餐之熱病渴而强飲
之寒此衆人之所養也而良醫所以爲病也
快於目悦於心愚者之所利有道者之所避
聖人者先迕而後合衆人先合而後迕故禍
福之門利害之反不可不察也夫病渴飲之
以水良醫以爲禍貧者取財於不義君子以
爲害先迕而後合愚者之所犯先合而後迕
聖人之所惡夫利害相反禍福相傾不可不
察也
老子曰有功離仁義者即見疑有罪有仁義
者必見信故仁義者事之常順也天下之尊
爵也言雖功名已立而仁義不可捨也捨之
則罪累斯及順之則爵禄可尊雖謀得計當
慮患解圖國存其事有離仁義者其功必不
遂也言雖無中於策其計無益於國而心周
於君合於仁義者身必存故曰百言百計常
不當者不若舍趨而審仁義也爲人臣圖國
之難驕主尊己而功不成者去仁義故也或
有良謀不用奇計不行戴君盡力雖不見察
終保仁義不敢暫忘而身亦無害也
老子曰教本乎君子小人被其澤利本乎小
人君子享其功使君子小人各得其宜即通
功易食而道達矣德澤被乎下禄利奉於上
則無官而自治不令而自行各安其所道之
達也人多欲即傷義多憂即害智欲生義奪
憂積智昏故治國樂所以存守其道也虐國
樂所以亡縱其欲也水下流而廣大君下臣
而聰明君不與臣爭而治道通故君根本也
臣枝葉也根本不美而枝葉茂者未之有也
聖人之治者明四目達四聰屏袤慝任賢能
則上垂拱無爲自化則下盡心而奉職豈有
交爭之理即根本日固枝葉繁盛也
老子曰慈父之愛子者非求其報不可内解
於心聖主之養民非爲己用也性不能已也
及恃其力賴其功動而必窮有以爲即恩不
接矣父之愛子君之牧民豈求所報自然之
分天道也或有君父恃其功力驕其臣子者
恩惠不接也故用衆人之所愛即得衆人之
力舉衆人之所喜即得衆人之心故見其所
始即知其所終兼愛天下天下雖大俱爲一
家之人不愛天下則匹夫雖微猶萬方之敵
以此而觀則終始可知存亡可察也
老子曰人以義愛黨以群强是故德之所施
者博即威之所行者遠義之所加者薄即武
之所制者小此謂德澤無私所附者衆棄義
用武即所存者寡也
老子曰以不義而得之又不布施患及其身
不能爲人又無以自爲可謂愚人無以異於
梟愛其子取之不義積而不散所謂養虎自
齩育梟自斃之也故持而備之不如其已揣
而鋭之不可長保然局固箱篋終爲大盜之
資安得長有也德之中有道道之中有德其
化不可極有道者必有德有德者必有道道
德充備與變化無極也陽中有陰陰中有陽
萬事盡然不可勝明福至祥存禍至祥先見
祥而爲不善即福不來見不祥而行善即禍
不至利與害同門禍與福同鄰非神聖莫之
能分故曰禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其
極陽中有陰陰中有陽言禍中有福福中有
禍夫見福而爲祥則知福爲禍始見禍而遽
爲善則知禍爲福先禍福之來有如糺纏自
非至聖莫知其極也人之將疾也必先甘魚
肉之味國之將亡也必先惡忠臣之語人病
者甘其口美其味必死之徵國亂者惡忠言
信袤說必亡之兆故疾之將死者不可爲良
醫國之將亡者不可爲忠謀人將死者醫雖
良而莫救國將亡者忠雖盡而難存唯良醫
忠臣審必死而不救察可存而爲謀也脩之
身然後可以治民居家理治然後可移宫長
故曰脩之身其德乃真脩之家其德乃有餘
脩之國其德乃豊以身觀彼自家刑國其要
脩身在於全德民之所以生活衣與食也事
周於衣食則有功不周於衣食則無功事無
功德不長衣食者庶民之命庶民者君臣之
本衣食既周於身君臣長保於國也故隨時
而不成無更其刑順時而不成無更而理時
將復起是謂道紀時有興廢運有休否不可
以前時之繁政爲今世之要理言刑不可廢
理不可易能知於此道之紀綱也帝王富其
民敦其本也霸王富其地務其廣也危國富
其吏重斂則困治國若不足治亂也不足將
亂之徵也亡國囷倉虚費用無度倉廪日虚
君荒民罷不亡何待故曰上無事而民自富
上無爲而民自化安其居樂其業起師十萬
日費千金師旅之後必有凶年故兵者不祥
之器也非君子之寳也兵革興之於前凶荒
隨之於後國費萬金民罷煩役故知凶器非
聖人之所寳和大怨必有餘怨奈何其爲不
善也夫和怨者謂主不明黜有功之臣削有
士之君不忍一朝之忿以爲之患君赫怒於
上臣憤驕於下奈何其爲不善以積餘怨古
者親近不以言來遠不以言使近者說遠者
來近說遠來者在德不在言與民同欲即和
與民同守即固與民同念即知得民力者富
得民譽者顯行有召寇言有致禍無先人言
後人已附耳之言附傳也先言後傳之於耳
流聞千里言者禍也舌者機也出言不當駟
馬不追寇有所愛者利禍有所起者言然言
者無足而走無翼而飛白圭之玷駟馬何追
言禍之疾也


[]
昔者中黄子曰天有五方
Δ
四方中央

[]
地有五行
Δ
金木水火土也

[]
聲有五音
Δ
官商角徵羽也
[]
物有五味
Δ
甘苦辛酸醎也

[]
色有五章
Δ
青黄赤白黑也

[]
人有五位
Δ
五臟也

[]
故天地之間有二十五人也
Δ
二十五等人品類各差也

[]
上五有神人真人道人至人聖人
Δ
變化不測曰神純素不雜曰真通達無礙曰道心洞玄微曰至智周萬物曰聖

[]
次五有德人賢人智人善人辯人
Δ
含畜曰德人愛曰賢明慧曰智通恕曰善文辭曰辯

[]
中五有公人忠人信人義人禮人
Δ
無私曰公奉君曰忠不愆曰信合宜曰義恭柔曰禮

[]
次五有士人工人虞人農人商人
Δ
事上曰士監器曰工掌山澤曰虞治田曰農通貨曰商

[]
下五有衆人奴人愚人肉人小人
Δ
庶類曰衆伏役曰奴昏昧曰愚無慧曰肉無識曰小人也

[]
上五之與下五猶人之與牛馬也
Δ
言賢愚有差天地縣隔也

[]
聖人者以目視以耳聽以口言以足行
Δ
在世聖人六情滯隔猶有因假

[]
真人者不視而明不聽而聰不行而從不言而公
Δ
出世聖人方寸已虚觸塗無隔

[]
故聖人所以動天下者真人未嘗過焉賢人所以矯世俗者聖人未嘗觀焉
Δ
治世存真各盡其分故唐堯聖德以配天仲武高亢以矯俗也

[]
所謂道者無前無後無左無右萬物玄同無是無非
Δ
迎之無前隨之無後孰能於左誰知其右泯然玄同强名爲道

通玄真經卷之七