易經揆一卷一
梁錫璵集傳
周易上經
Δ
周代名。易書名。夫成於代者以代名。故書分屬於虞夏商周。而禮作於周者專屬之周。蓋書以紀事。禮以定制。固皆一代之事。易以明理。豈一代之事乎。故繫傳屨言易而不著周。即論易之興而言殷周之際。亦因興而推其時。非以時而槩夫易。况興非創也。犧先之矣。彖爻因畫而繫耳。特周禮因連山歸藏而於易著周以別。後遂沿以為名云爾。易從日從月。取坎離之象乎。繫傳曰易有大極。大極者易之原也。又曰易與天地準。天地者易之體也。曷以坎離之象為義乎。蓋易本隱以之顯。即器明道。器即道也。豈別有大極哉。易以不易為體。交易變易為用。言體而用或遺。言用而體即在也。繫傳曰生生之謂易。蓋交易變易之義乎。嘗驗之先天圖。震為陽生。兌為陽長。乾為陽極。坎以陷而貫於巽艮坤。而為陰中陽。巽為陰生。艮為陰長。坤為陰極。離以麗而附於震兌乾。而為陽中陰。是於陰陽對待之體而寓互藏之妙者坎離也。陰藏陽則陽不散。於是陽極而復生陰。陽藏陰則陰不密。於是陰極而復生陽。是於陰陽錯行之運而寓互根之妙者坎離也。至後天而五行遞王。三八為木。震巽也。四九為金。兌乾也。五十為土。艮坤也。一六為水。坎獨當之。二七為火。離獨當之。由左右之中而居上下之正。是為天地之精華者坎離也。夏秋之交。金受克而體不成。乃離納己而坤應之。而金成矣。冬春之介。木無依而根不立。乃坎納戊而艮應之。而木立矣。離發而妙於收。坎收而妙於發。是為造化之樞紐者坎離也。又乾父坤母而得六子。彼震巽艮兌各分乾坤之偏。而協其中者坎離也。又上經終坎離。下經終既未。是紀綱乾坤包括震巽艮兌而相嬗於不窮者坎離也。坎離之用大矣。然坎離之用究亦莫之能窮。而縣象著明莫大乎日月。相代而明。互藏其宅。其生生之機人舉目而咸見也。故名之曰易也。夫此生生不窮之機。在天地為變化。在萬物為消長。在人為日用。在聖賢為德業。在君子小人為進退。在晝夜古今為晦明新故之迭更。其理相軋相推。有當否而吉凶生。聖人憫人流轉於吉凶而莫知所趨避也。作易以詔之。繫傳曰八卦定吉凶吉凶生大業。又曰危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎。噫至矣。經分上下而繫傳言二篇。是知孔子之時止曰易上篇易下篇。自孔子刪定六藝。門人始尊之為經。觀莊周出自子夏而其書有六經之名可見矣。且門人尊易為經。固舉二篇十傳而同名之也。似未可以經止屬之二篇。仍二篇之名而傳分十卷。始復孔子之舊。統名曰經。始得門人尊聖之意云。
䷀
乾下
乾上
[]
乾元亨利貞
Δ
包犧仰觀俯察。洞明陰陽之理。故初分兩儀。次別四象。積而至三。三才具而名八卦。兼三才而兩之則六。衍八卦而八之則六十四。即此八卦之相錯。而名猶是也。故彖傳言六十四卦之德。不離八卦之德。象傳舉六十四卦之象。不離八卦之象。蓋通德類情即八卦而已具也。繫傳曰。開而當名辨物。則易中六十四卦之名蓋起於文王乎。而八卦自相重其名不易。八卦為六十四卦之綱也。四正居上。四偏居下。正又偏之綱也。乾坤居先。又坎離之綱也。乾居首。又坤之綱也。程傳曰。健而無息之謂乾。專言之。則道也。分而言之。以形體謂之天。以主宰謂之帝。以功用謂之鬼神。以妙用謂之神。以性情謂之乾。是誠融會十翼而為言矣。繫傳曰。易有大極。大極。道也。而儀而象而卦。卦六十有四而統之於乾。則會道之全者惟乾也。故曰專言之則道也。道無形。顯之而為天則有形。本義云。乾成形之大者為天。似天為乾中至大之一物。天不足以盡乾也。故於大畜大象不得其義。曰不必有其事但以其象言之耳。夫天氣而已矣。日月星辰氣之光華也。水火土石氣之凝結也。飛潛動植氣之變化也。張子謂天體物而不遺是也。何云天在山中不必有其事。且無其事安有其象。中庸言天曰無窮。蓋天之為天。本大極之真成純陽之體。大無外小無內。故無窮也。人據所見以恆星為天。天豈盡於恆星哉。故無窮者中庸之善言天也。至物之氣。皆天之所分。其動即天之所體。如人之支體皆一氣之所分。故痛癢即一心之所體。書曰惟天聰明。蓋以此乎。中庸曰惟天下至聖為能聰明。為能云者。聖人之合德在是。天不與聖人同憂者亦在是也。本義恐人泥於一。不知說卦廣乾象。皆天之所分也。廣諸卦之象。亦天之所體也。試觀乾畫皆奇。徹上徹下隨處皆實。而天之為象恍然矣。故曰以形體謂之天也。天無不體而有主焉。說卦曰帝出乎震。由是而齊以至於成皆帝也。當其時則司其權也。故曰以主宰謂之帝也。乃帝即乾。而又曰戰乎乾者。乾之用徧行於諸卦。乾之體獨立於純陰。惟戰勝羣陰而不已之命斯立也。帝出則萬物出。伸而為神也。其對為入。帝入則萬物入。歸而為鬼也。故曰以功用謂之鬼神也。然豈有推行之迹造作之煩乎。說卦曰神也者妙萬物而為言者也。而動而橈而燥而說而潤而終始。功用之速者妙也。莫疾莫熯莫說莫潤莫盛。功用之大者亦妙也。故曰以妙用謂之神也。然要其精蘊之所存惟乾而已。說卦曰。乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也。乾以純陽成體。其靜也專。性之健也。其動也直。情之健也。坤以純陰成體。其靜也翕。性之順也。其動也闢。情之順也。至震巽坎離艮兌。在先天與乾坤為一體。在後天亦與乾坤為一氣。惟乾坤互索而各分其一體。則又有所謂六子之象焉。乃先天以離兌為陽坎艮為陰。後天反之何也。蓋先天。震一陽。兌二陽。乾三陽。離雖中陰。然陽中陰也。故皆從陽儀而出。巽一陰。艮二陰。坤三陰。坎雖中陽。然陰中陽也。故皆從陰儀而出。第陽中有陰。陽體破矣。陰揜於上。陰為政矣。故後天以離兌為陰。惟陽之生於根者不變。故邵子以震為天根也。陰中有陽。陰體變矣。陽極於上。陽為主矣。故後天以坎艮為陽。惟陰之萌於內者不移。故邵子以巽為月窟也。先天體也。陰陽互含。後天用也。陽以統陰。故震與乾坎艮紀綱於終始。而巽離坤兌則居其中而佐其用焉。至父母之生六子也。坤陰先至。得乾陽以變其體則陽矣。故陽卦多陰而主奇。乾陽先至。得坤陰以變其體則陰矣。故陰卦多陽而主耦。夫然而震巽坎離艮兌之陰陽可明矣。震陽在下成動之體。真氣踵於下。有發而莫禦之意。坎陽在中成陷之體。真精含於內。有深而莫測之意。艮陽在上成止之體。真體隆於上。有固而不遷之意。此三陽之性也。巽陰在下成入之體。蓋陽施陰受。以歛藏為義也。離陰在中成麗之體。蓋陽主陰輔。以附依為道也。兌陰在上成說之體。蓋陽強陰弱。以和柔為質也。此三陰之性也。震體動而又足以動物。巽體入而又足以入物。坎離艮兌亦然。此三陽三陰之情也。動陷止分於健。在充之而復其健。入麗說分於順。在養之而成其順。健則易。順則簡。而天下之理得矣。健知險。順知阻。而天下之能成矣。然順者孰順。順健也。健之體蕩蕩難名。健之用浩浩不息。僅晝夜古今之運哉。一元猶是也。故戌會閉物。至亥會。則水火土石融其形。日月星辰隱其象。坤挾六子化而從乾。夫坤陰為小而象傳曰以大終。化而從乾之義也。乾戰於亥開於子。象傳曰天德不可為首。不可為首。故無終也。健而無息之謂也。故曰以性情謂之乾也。犧卦即畫為名。文王以文名卦而繫以辭。所謂彖也。繫傳曰。天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能。蓋易為人事作而本於天。為凡民設而盡於聖。用則通於天下。道不殊於聖凡。故與能以成能為的。不為拙射變其彀率也。如天之乾。則至誠無息。所謂設位也。人而至誠。則人而乾。所謂成能也。苟一念一事出於至誠。則亦一念一事之乾。所謂與能也。天之大德惟元。元從人上。象人體之首。通則為亨。亨如享禮。備時物之美。宜則為利。利如刀刈禾而甚順。正固為貞。貞如木之植而有立。四者含之為於穆之精。顯之為四時之運。賦之人為仁義禮知之性。發而為惻隱恭敬羞惡是非之情。行而為親義序別之道。乃德本一而分之為四。復由四而察其脈絡之起伏。則二端而已。蓋元居首而大亨。即大之通也。利甚順而宜。貞即宜之正而固也。仁者人也。禮即人所得之天理而著其節文也。義者宜也。知即物所宜之理而妙之於神明之內也。故曰立天之道曰陰與陽。立人之道曰仁與義。乃天無心。而一理渾然通復無間。人有欲。則害其德。故元非其元。係而為吝。亨失其亨。極而為凶。利得其似。轉而為悔。貞返於身。僅而得吉。然即有正而不固固而不正者矣。吉尚未可必也。惟與能。庶此一事得天而天祐之。然必其成能。而至健以復其性。其仁禮一如天之元亨。將動與天游。其事自大而通矣。其義知一如天之利貞。將靜與天協。其事自宜而可以為正而固之矣。蓋盡性以至命。則自天祐之吉无不利。何凶悔吝之有。象僅四字。而天之道。性之德。及盡人達天之功。與大德得天之效。胥備於是。故彖傳言天之道而以聖人之達天者配焉。文言傳言性之德而以君子之盡性者繼焉。諸卦或得其偏。偏而或以全示訓。或錯舉以示訓。即得其全而未純。復以他辭示戒。且有不足於偏而反言以示戒。惟坤配乾。然以牝馬為象。蓋亦順乾而非別有四德也。乾為六十四卦之綱。元亨利貞為六十四彖之綱。卦有大小故辭有險易。然示人以合天之道則一。蓋天無物而不體。元亨利貞亦無時而不運。一塵之微。一息之頃。亦猶是也。學者誠觀象玩辭觀變玩占。則自天祐之吉无不利者諸卦皆然也。
[]
初九潛龍勿用
Δ
畫起於初。上其終也。體極於上。初其下也。兼三才而兩之。一二為地。三四為人。五六為天也。乃言初則有統。而下與一之義已具。舉上則有成。而終與六之義已包。初終之內上下之間則中也。必數以別之。而貴賤之等遠近之分始明。蓋皆互文以示所重也。九六為爻。爻交也。卦之變也。初上舉兩端。冠於九六之上。中畫以雜物撰德。分於九六之下。河圖一至五。生數也。六至十。成數也。生者成之端倪。成者生之結果。故不舉生數也。74
