周易參同契考異卷上
01周易參同契考異
欽定四庫全書
周易參同契考異
宋朱子撰
五代彭曉解義序曰魏伯陽會稽上虞人修真潛
默養志虛無博贍文詞通諸緯候得古人龍虎經
盡獲妙旨乃約周易譔參同契三篇復作補塞遺
脫一篇所述多以寓言借事隱顯異文密示青州
徐從事徐乃隱名而注之桓帝時公復傳授與同
郡淳于叔通遂行於世參雜也同通也契合也謂
與周易理通而義合也其書假借君臣以彰內外
叙其離坎直指汞鉛列以乾坤奠量鼎器明之父
母保以始終合以夫妻拘其交媾譬諸男女顯以
滋生析以陰陽導之反復示之晦朔通以降騰配
以卦爻形于變化隨之斗柄取以周星分以晨昏
昭諸刻漏莫不託易象而論之故明周易參同契
云
Δ
附按參同契注本凡一十九部三十一卷其目
載夾漈鄭氏藝文略彭曉本最傳然分三卷為
九十章以應陽九之數歌鼎器一篇以應水一
之數其傅會類如此葢效河上公分老子為上
經下經八十一章而其實非也鮑氏云彭本為
近世淺學妄更祕館所藏民間所錄差誤衍脫
莫知適從朱子考辨正文引證依據其本始定
今不敢又贅附諸說云
Δ
附朱子曰參同契本不為明易姑借此納甲之法
以寓其行持進退之候異時每欲學之而不得其
傳無下手處不敢輕議然其所言納甲之法則今
所傳京房占法見于火珠林者是其遺法所云甲
乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出沒言之非以分
六卦之方也此雖非為明易而設然易中無所不
有苟其自成一家可推而通則亦無害于易
Δ
伯陽參同契恐希夷之學有些自其源流Δ先天
圖與納音相應蔡季通言與參同契合以圖觀之
坤復之間為晦震為初三一陽生八日為兌月上
弦十五日為乾十八日為巽一陰生二十三日為
艮月下弦坎離為日月故不用參同以坎離為藥
餘者以為火候Δ邵子發明先天圖圖傳自希夷
希夷又自有所傳葢方士技術用以修煉參同契
所言是也Δ參同契文章極好葢後漢之能文者
為之其用字皆根據古書非今人所能解以故皆
為人妄解世間本子極多其中有云千周燦彬彬
兮萬遍將可睹神明或告人兮魂靈忽自悟言誦
之久則文義要訣自見Δ須溪劉氏曰古書惟參
同契似先秦文
上篇
[]
乾坤者。易之門戶。眾卦之父母。
Δ
1乾坤以宇內言之。則乾天在上。坤地在下。而陰陽變化。萬物終始。皆在其間。
2以人身言之。則乾陽在上。坤陰在下。而一身之陰陽萬物。變化終始。皆在其間。此乾坤所以為易之門戶。眾卦之父母也。
3凡言易者。皆指陰陽變化而言。在人則所謂金丹大藥者也。然則乾坤其爐鼎歟ㄩˊ。
₡
鄒訢問妳在人指的是金丹大藥亦有以乾坤為爐鼎者
那麼究竟乾坤是什麼呢
乾坤者易之門戶聽多了但無用
還不如
應用到人身體上的金丹大藥、爐鼎等
這些東西不言天地而言性情ＯＲ情性
所謂四德元亨利貞
流出的是些潤身的波羅蜜汁
金丹大藥、爐鼎
說穿了即是嚥津
一口接著一口底嚥
嚥出了味道
就好像跑運動場一樣
每天跑一兩 個小時
跑上一年持之以恆
妳的大小腿
也就能使得健
有一雙美腿
這就是乾坤之用
₡₡
乾坤者到底是什麼
這裏收集了一些
看看感覺一下
不要一談乾坤就說是天地
從不在情性上求活計
那學易等於無益
因為沒轉變成人情事故
一點好處也得不到
變成書呆子了
乾坤者易之祖宗變化之根源
乾坤者明剛柔必配之理
乾坤者父母也乾坤運陰陽二氣化五行而生萬物者也故順陰陽五行陶鑄則成人矣
乾坤者龍虎也震兌也夫婦也魂魄也
坎離肖乾坤者也
乾坤者則天地性情也坎離者乾坤妙用也
乾坤者萬物之男女也
乾坤者陰陽之本始萬物之祖宗
乾坤者君臣之正道也
乾坤者易之太極
乾坤者一氣運于無心不能無過不及之差聖人有心以為之主故無過不及之失所以聖人能贊天地之化育天地之功有待于聖人
乾坤者如此天之高地之下卻知得易之所分
乾坤者天地之道二體之分也
諸卦不交於乾坤者則生於否泰否泰乾坤之交也乾坤起自奇偶奇偶生自太極
不曰天地而曰乾坤者天地其形體也乾坤其性情也乾者健而無息之謂萬物之所資以始者也坤者順而有常之謂萬物之所資以生者也是乃天地之所以為天地而父母乎萬物者故指而言之
[]
坎離匡郭運轂正軸
Δ
1乾坤位乎上下。而坎離升降于其間。所謂易也。
2先天之位。乾南坤北。離東坎西是也。故其象如垣郭之形。其升降則如車軸之貫轂以運輪。一下而一上也。
3轂。車輪之心。外實而持輻。內空以受軸者也。軸。車下橫木。兩頭貫轂而受轄者也。
₡
鄒訢說
坎離僅是說個先天之位象
至於應用到後天
則
外實而持輻
內空以受軸
兩頭輻湊貫轂
而
身中受轄治理修循
這就是外內的實況
是先天為體後天為用的實際
₡₡
請注意先天之離東坎西
後天變成離南坎北
丹道講火中木、水中金
都是實況實際
因為內用外顯都講全了
所謂虛與容受的
都凝成康固利了（concrete）
₡₡₡
治本作理解
修疑作循解
吳樹平前言的整理
說明了鄒訢考異的心態
以理解丹
以循作丹
治修修治
都在身內運天經
易→→充其量
也僅僅只是循個理而已
要落實到身子裏頭才有實益
跟老子所說的
聖人之治
虛其心實其腹
弱其志強其骨
應該是很相似的
[]
牝牡四卦以為橐籥
Δ
1牝牡謂配合之四卦。震兌巽艮是也。橐、鞴、囊、籥。其管也。
2葢納甲之法。乾為望。坤為晦。而坎離升降于其間。震為生明。而兌為上弦。巽為生魄。而艮為下弦。如鼓鞴之有緩急也。
ΔΔ
附朱子曰。邵子云。乾坤定上下之位。坎離列左右之門。參同契首卦位鋪排。都只一般。
₡
鄒訢說
乾坤坎離
僅是道個上下左右之陰陽
而牝牡四卦→→震兌巽艮
才是真正要妳配合得上的
先有一個環境→→乾坤坎離
再有一個作用→→震兌巽艮
如此
震、巽→→生明、生魄
兌、艮→→上弦、下弦
交互作用
有緩有急
像鼓鞴ㄅㄟˋ一般（像風琴的音箱用腳踩著的也行）
吹奏出生命的樂章
[]
覆冒陰陽之道猶工御者執銜轡凖繩墨隨軌轍處中
以制外數在律歷紀
Δ
Δ
此言人心能統陰陽運轂軸以成丹也銜轡謂所以
使陰陽者繩墨謂火候軌轍指其升降之所由中謂
心外謂氣數即下文六十卦之火候也
[]
月節有五六經緯奉日使兼並為六十剛柔有表裏
Δ
Δ
月以五日為一節六節為一周兼晝夜為六十以配
六十卦晝剛夜柔剛裏柔表葢六十四卦除乾坤坎
離為爐竈丹藥所用以為火候者止六十卦也
[]
朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之如次序
Δ
此六十卦之凡例一月而一周葢逐日用功時刻之
早晚也
[]
既未至晦爽終則復更始日辰為期度動靜有早晚
Δ
Δ
既未謂晦日之卦朝既濟莫未濟也爽謂生明之時
[]
春夏據內體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥
Δ
Δ
春夏為朝秋冬為暮內體謂前卦外用謂後卦此亦
六十卦之凡例後篇屯以子申蒙用寅戌乃以納甲
之法盡發之大率一日所用子午卯酉四時而已
[]
賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如
是應四時五行得其序
Δ
Δ
此言朝暮用功有不同之處未詳其說
[]
天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤也設位者列
陰陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用
Δ
此引易而釋之以明乾坤坎離之用言乾上而坤下
離降而坎升也乾坤二用謂乾用九坤用六九老陽
六老陰也
[]
二用無爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常幽
潛淪匿升降于中包囊萬物為道紀綱以無制有器用
者空故推消息坎離沒亡
Δ
乾坤二卦六爻九六各有定位唯用九用六無定位
而六爻之九六即此九六之周流升降也納甲之法
乾納甲壬坤納乙癸震納庚巽納辛艮納丙兌納丁
皆有定位而坎納戊離納己無定位葢六卦之陰陽
即坎離中爻之周流升降也故以此之無制彼之有
知器有形而其用乃在其形之空處葢用老子所謂
挻埴以為器當其無有器之用之語也消息謂自坤
之息歷震兌而極于乾自乾而消歷巽艮而極于坤
也沒亡謂無位也後章用九翩翩為易宗祖一節亦
是此意也
ΔΔ
附朱子曰或問參同本是龍虎上經果否曰不然
葢是後人見伯陽傳有龍虎上經一句遂偽作此
經大槩皆是檃括參同之語而為之也其間有說
錯了處如二用云者用九用六九六亦坎離也六
虛者即乾坤之初二三四五上六爻位也言二用
雖無爻位而常周流乎乾坤六爻之間猶人之精
氣上下周流乎一身而無定所也龍虎經却錯說
作虛危去葢討頭不見牽合一字來說
ΔΔ
ΔΔ
附按彭氏以為魏公得古文龍虎經而誤參同
契朱子以為經乃後人偽作今考參同契中有
古文記龍虎之文往往古有其文如火記之類
特恐非今所傳者耳鮑氏云此乃三墳書狐首
經之比未可知也
ΔΔ
附又按金碧古文龍虎上經差簡于參同契然
其語次布置與契不甚相遠而加整焉末云火
記不虛作亦契中語也然則火記又參同之所
自出歟
[]
言不苟造論不虛生引驗見効校度神明推類結字原
理為徵坎戊月精離己日光日月為易剛柔相當土王
四季羅絡始終青赤白黑各居一方皆稟中宮戊己之
功
Δ
此以造字之法明坎月離日之合而為易也葢坎戊
離己皆居中宮土位而四方四行皆稟其氣
[]
易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知化陽往則
陰來輻湊而輪轉出入更卷舒
Δ
此總明日月為易之意下乃詳言其法與一月之火
候
[]
晦至朔旦震來受符當斯之時天地媾其精日月相撢
持雄陽播玄施雌陰化黃包混沌相交接權輿樹根基
經營養鄞鄂凝神以成軀眾夫蹈以出蠕動莫不由于
是仲尼贊洪濛乾坤德洞虛稽古稱元皇關雎建始初
冠婚氣相紐元年乃牙滋聖人不虛生上觀顯天符天
符有進退詘信以應時
Δ
Δ
此書之法以一月為六節分屬六卦震一兌二乾三
巽四艮五坤六每五日為一節故言朔旦則震始用
事而為日月陰陽交感之初於是加修煉之功如聖
人之作六經皆有所托始也此實一篇之要言而雄
陽播玄施雌陰化黃包又一節之要處他皆以明此
耳
[]
故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母立兆基消
息應鍾律升降據斗樞
Δ
此又以一月為十二節以復臨泰壯夬乾姤遯否觀
剝坤為序每二日半為一節復即前六節震卦之內
體也長子震也父乾也母坤也下章云朔旦為復
[]
三日出為爽震受庚西方八日兌受丁上弦平如繩十
五乾體就盛滿甲東方
Δ
三日第一節之中月生明之時也葢始受一陽之光
三日第一節之中月生明之時也葢始受一陽之光
而昏見于西方庚地也八日第二節之中月上弦之
時葢受二陽之光而昏見于南方丁地也十五日第
三節之中月既望之時全受日光盛滿而昏見于東
方之甲地也
[]
蟾蜍與兔魄日月无雙明蟾蜍胝卦節兔者吐生光
Δ
此言望夕之月全受日光而借蟾為瞻借兔為吐也
[]
七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛見平明艮
直于丙南下弦二十三坤乙三十日東北喪其明節盡
相禪與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終
Δ
七八謂十五日也十六日謂第四節之始也始生下
一陰為巽而成魄以平旦而沒于西方辛地也二十
三日第五節之中復生中一陰為艮而下弦以平旦
而沒於南方丙地也三十日第六節之終全變三陽
而光盡體伏于東北借易朋字作明字也一月六節
既盡而禪于後月長子繼父復生震卦壬配甲癸配
乙皆屬乾坤括十日之始終自晦至朔旦至此一月
之火候也
ΔΔ
ΔΔ
附朱子曰一息之間便有晦朔弦望上弦者氣之
方息自上而下也下弦者氣之方消自下而上也
望者氣之盈也日沉于下而月圓于上也晦朔之
間日月之合乎上所謂舉水以滅火金來歸性初
之類是也
[]
七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏
Δ
索盡也
[]
八卦列布曜運移不失中玄精眇難覩推度效符證居
則觀其象凖擬其形容立表以為範占候定吉凶發號
順時令勿失爻動時上察河圖文下序地形流中稽于
人情參同考三才動則循卦節靜則因彖辭乾坤用施
行天下然後治
Δ
此用乾坤用九天下治也之語上言乾坤用即用九
此用乾坤用九天下治也之語上言乾坤用即用九
用六也治或作理葢避唐諱此下至國無害道皆以
國政為喻
[]
可不慎乎御政之首管括密微闓舒布寶要道魁柄統
可不慎乎御政之首管括密微闓舒布寶要道魁柄統
化綱紐爻象內動吉凶外起五緯錯順應時感動四七
乖戾侈離俯仰文昌總錄詰責台輔百官有司各典所
部日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始
原始要終存亡之緒或君驕佚亢滿違道或臣邪佞行
不順軌弦望盈縮乖變凶咎執法刺譏結過移主辰極
受正優游任下明堂布政國無害道
Δ
此皆取譬之言然其間亦有可詳味者
[]
內以養己安靜虛无元本隱明內照形軀閉塞其兌築
固靈株三光陸沉溫養子珠視之不見近而易求黃中
漸通理潤澤達肌膚初正則終修幹立末可持一者以
掩蔽世人莫知之
Δ
此乃以內事言之于經中最為要切而三光陸沉溫
養子珠之一言又要切之要切者前所譬御政之首
魁柄綱紐正謂此也初正幹立原始而言也終修末
持要終而言也一者以掩蔽言其造端之處隱而不
章者也
[]
上德无為不以察求下德為之其用不休上閉則稱有
下閉則稱无无者以奉上上有神德居此兩孔穴法金
氣亦相胥
Δ
Δ
此下漸難通曉今畧以意解之上德即上文所謂雌
陰化黃包三光陸沉下文所謂汞白為流珠青龍與
之俱所謂流珠水之母者正思慮所不及也下德即
上文所謂雄陽播玄施溫養子珠下文所謂白虎為
熬樞黃土金之父者正著意用力處也閉則皆失其
所宜矣下不可無故無者以奉上神德謂為妙處龍
虎經作上有青龍居金氣即謂雄陽白虎也大率陽
既下即陰自上矣所謂孔穴者此也鼎器歌云陰在
上陽下奔此亦至要之言
[]
知白守黑神明自來白者金精黑者水基水者道樞其
散各一
Δ
白謂汞黑謂鉛金精言其生于鉛水基能生水也白
黑各一而為水為道樞所謂神德者也
[]
陰陽之始玄含黃牙五金之主北方河車
Δ
玄含黃牙水中有土靜而有意也北方河車黑而生
水也以下文考之正謂鉛耳
[]
故鉛外黑內懷金華被褐懷玉外為狂夫
Δ
鉛即上文所謂金氣
[]
金為水母母隱子胎水者金子子藏母胞
Δ
此即上文知白守黑之義
[]
真人至妙若有若无仿佛大淵乍沈乍浮退而分布各
守境隅
Δ
Δ
此所謂溫養子珠者也
[]
望之類白造之則朱鍊為表衛白裏貞居方圓徑寸混
而相拘先天地生巍巍尊高旁有垣闕狀似蓬壺環匝
關閉四通踟躕守禦密固閼絕姦邪曲閣相通以戒不
虞
Δ
Δ
徑寸即所謂子珠者垣闕疑即下文所謂情主營外
恒為城闕者耶皆未詳其何說
[]
可以無思難以愁勞神氣滿堂莫之能留守之者昌失
之者亡動靜休息常與人俱是非歷藏法內視有所思
履行步斗宿六甲 以日辰陰道厭九一濁亂弄玄胞食
炁鳴腸胃吐正吸新邪晝夜不臥寐腸鳴未嘗休身體
以疲倦恍惚狀若癡百脈鼎沸馳不得清澄居周迴立
壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象夢寐感慨之心懼意喜
悅自謂必延期遽以夭命死腐露其形骸舉措輒有違
悖逆失樞機諸衛甚眾多千條有萬餘前卻違黃老曲
折戾九都
Δ
Δ
言此道與諸旁門小法之不同不能詳解
[]
明者省厥旨曠然知所由勤而行之夙夜不休服食三
載輕舉遠游入火不焦入水不濡能存能亡長樂無憂
道成德就潛伏竢時太乙乃召移居中洲功滿上昇膺
錄受圖火記不虛作演易以明之偃月法鼎爐白虎為
熬樞汞日為流珠青龍與之俱舉東以合西魂魄自相
拘上弦兌數八下弦亦如之
Δ
偃月疑前下圓後上缺狀如偃月也白虎鉛也火也
氣也西也魄也陽也為熬樞言下奔而致蒸潤上行
也汞日精也青龍水也東也魂也陰也上弦陽也下
弦陰也
ΔΔ
附朱子曰坎離水火龍虎鉛汞之屬只是互換其
名其實只是精氣二者而已精水也坎也龍也汞
也氣火也離也虎也鉛也其法以神運精氣結而
為丹陽氣在下初成水以火煉之則凝成丹其說
甚
異
[]
兩弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正不傾
Δ
八日為兌上弦又進八日乃成乾體二十二日為艮
下弦又退八日乃成坤體一本註云銖有三百八十
四亦應爻之數葢一斤之銖數也自震而起至乾而
滿歷巽而消至坤而盡
[]
金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月不虧明金
不失其重日月形如常金本從月生朔旦受日符金反
歸其母月晦日相包隱藏其匡郭沉淪於洞虛金復其
故性威光鼎乃熺
Δ
Δ
金即鉛也金歸其母復其故性謂斂藏不用日不照
月純坤卦也熺字本作喜一本作僖今按皆無理案
說文熺炎也後漢多用此字
[]
子午數合三戊己號稱五三五既和諧八石正綱紀嘑
吸相貪欲佇思為夫婦黃土金之父流珠水之母水以
土為鬼土填水不起朱雀為火精執平調勝負水勝火
消滅俱死歸厚土三性既合會本性共宗祖
Δ
子水一午火二數合三也戊己土其數五三五合而
為八八石象也然其實但水火二物而以土為主耳
土屬脾脾主意謂以意使火下而水上相呼吸也金
即火也朱雀疑指心而言又意之主也此火字與前
章熬字意不同別是一火也執平謂執衡司夏也此
書之意大抵為以火烹水以水滅火亦如前章月受
日光反歸其母之意也
[]
巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故為萬物寶術
士服食之壽命得長久土遊於四季守界定規矩金砂
入五內霧散若風雨重烝達四肢顏色悅澤好髮白更
生黑齒落出舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免世
厄號之曰真人
Δ
此言內丹而言入口未詳其旨餘見後章馳入赤色
門下
[]
胡粉投火中色壞還為鉛氷雪得溫湯解釋成太玄金
以砂為主稟和於水銀變化由其真終始自相因
Δ
此皆以同類相變為譬也
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欲作服食仙宜以同類者植禾當以粟覆雞用其子以
類輔自然物成易陶冶魚目豈為珠蓬蒿不成檟類同
者相從事乖不成寶是以燕雀不生鳳狐兔不乳馬水
流不炎上火動不潤下
Δ
Δ
又以異類不能相成反覆明之
[]
世間多學士高妙負良才邂逅不遭植耗火亡貨財據
按依文說妄以意為之端緒無因緣度量失操持擣治
羌石膽雲母及礜磁硫黃燒豫章泥汞相煉治鼓下五
石銅以之為輔樞雜性不同種安肯合體居千舉必萬
敗欲點反成癡穉年至白首中道生狐疑背道守迷路
出正入邪蹊管窺不廣見難以揆方來
Δ
此言為外丹者藥非同類不能成寶
[]
若夫至聖不過伏羲畫八卦效天圖文王帝之宗結體
演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之三君天所挺迭興更
御時優劣有步驟功德不相殊制作有所踵推度審分
銖有形易忖量無兆難慮謀作事令可法為世定詩書
素無前識資因師覺悟之皓若寨帷帳瞋目登高臺
Δ
言三聖迭興事有優劣葢伏羲法天文王踵羲夫子
踵文有形者易制無形者難及也因自言因師以悟
此理也詩書兩句未詳
[]
火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說世人不熟思尋
度其源流幽明本共居竊待賢者談曷敢輕為書結舌
欲不語絕道獲罪誅寫情寄竹帛恐泄天之符猶豫增
歎息俯仰綴斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其紀
綱枝條見扶疎
Δ
Δ
火記六百篇葢古書今亡未可知
[]
以金為隄防水火乃優游金數十有五水數亦如之臨
爐定銖兩五分水有餘二者以為真金重如本初其三
遂不入火二與之俱三物相含受變化狀若神下有太
陽炁伏烝須臾間先液而後凝號曰黃輿焉
Δ
Δ
此言丹之第一變也金水並見上入一作火據下文
三物即當作火然又云下有太陽炁則似只是二物
恐當作八而三亦當作二耳此是金水數皆十五而
五分其水只用其二葢十五之六也其三則十五之
九也水二一作火二與上水火下三物相應但上無
火之銖兩下又有太陽字則又未必然也二物相含
受即陰陽坎離之交三物之誤甚明
[]
歲月將欲訖毀性傷壽年形體為灰土狀若明窓塵
Δ
Δ
此是第二變也
[]
擣治并合之馳入赤色門固塞其際會務令致完堅炎
火張於下晝夜聲正勤始文使可修終竟武乃陳候視
加謹慎審察調寒溫周旋十二節節盡更須親炁索命
將絕休死亡魄魂色轉更為紫赫然成還丹粉提以一
九刀圭最為神
Δ
此第三變也擣治并合此當別有所作用赤色門謂
口也液凝灰土理須自見葢吐出而鍊治之復吞納
也炎火即所謂太陽炁聲正勤後章亦言嗷嗷聲正
悲如嬰兒慕母是也脩疑作循字唐人兩字多互見
氣索命絕又是前章火滅金復之意粉提刀圭未詳
[]
推演五行數較約而不煩舉水以激火奄然滅光榮日
月相激薄常存晦朔間水盛坎侵陽火衰離晝昏陰陽
相飲食交感道自然名者以定情字者緣性言金來歸
性初乃得稱還丹
Δ
Δ
此解上文還丹得名之義因火滅而金復也
[]
吾不敢虛說放效聖人文古記題龍虎黃帝美金華淮
南鍊秋石王陽加黃牙賢者能持行不肖母與俱古今
道由一對談吐所謀學者加勉力留念深思惟至要言
甚露昭昭不我欺
周易參同契卷上畢
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